Contexto
A principios del siglo XVII, Descartes entró a estudiar durante varios años en el colegio jesuita de La Flèche. El plan de estudios consistía en gramática y literatura latina y griega con tres años más de filosofía, lo que significaba Aristóteles. Las matemáticas también fueron parte del curso.
Cuando el autor llegó a escribir su filosofía, la basó en una renovación completa del aristotelismo escolástico tradicional aprendido durante su época escolar.
La primera ruptura con la filosofía aristotélica medieval fue su rechazo de las formas sustanciales como base de la física. Un ejemplo es el pájaro golondrina. Su forma sustancial es "golondrina" y ese formato le permite volar y atrapar insectos en el ala. Descartes estuvo de acuerdo en que esto era cierto, pero objetó que no decía nada nuevo o útil sobre las golondrinas. En resumen, este tipo de pensamiento no sirvió para descubrir nuevos conocimientos. La filosofía aristotélica escolástica fue la metafísica fundada en la física; La filosofía de Descartes fue la física fundada en la metafísica.
En lugar de formas sustanciales, el autor propuso principios mecanicistas. Estos utilizaban deducciones de la configuración y el movimiento de las piezas. (Existe un relato que cuenta que Descartes construyó un autómata con forma de una niña. Según algunos hizo el aparato para demostrar que el cuerpo funciona como una máquina y que los animales son autómatas sin alma.)
También rechazó las formas sustanciales y las causas finales aristotélicas porque confundían cuerpo y mente. Utiliza la gravedad de una piedra como ejemplo. El escolasticismo explica que la piedra sabe que su objetivo es el centro de la tierra y el camino a seguir. Descartes insiste en que es un error atribuir un aspecto mental como el conocimiento a algo físico. Sostiene que la idea de la mente debe diferenciarse de la del cuerpo.
Otra crítica que Descartes dirigió contra el aristotelismo fue su rechazo a la tesis de que todo conocimiento proviene de la sensación. Descartes afirmó que los sentidos pueden engañarse y, por tanto, son fuentes de conocimiento poco fiables. Prefirió reemplazar las premisas basadas en la sensación por ideas mentales.
Descartes escribió Méditations métaphysiques (1641) en latín cuando estuvo en Leiden, Holanda. Con la esperanza de ganar una audiencia más amplia, se tradujo más tarde al francés y se publicó en 1647. En su búsqueda de una base sólida sobre la que construir la verdad filosófica, decidió abordar el problema descartando como falso cualquier concepto que tuviera una sombra de duda. Sin embargo, pronto comenzó a darse cuenta de que a través de este método la existencia misma entraba en duda.
Soñar y soñar despierto fueron pruebas para Descartes de que no se puede confiar en nuestros sentidos. Podríamos estar alucinando todo lo que experimentamos. Por lo tanto, descarta la experiencia sensorial como una verdadera base para la filosofía, ya que si nuestros sentidos pueden engañarnos algunas veces, es posible que siempre nos engañen. Pero si no podemos confiar en nuestros sentidos, ¿cómo podemos saber que el mundo exterior existe realmente?
"Tan serias son las dudas en las que me he visto arrojado como resultado de las meditaciones de ayer que no puedo sacarlas de mi mente ni ver ninguna forma de resolverlas. Me siento como si hubiera caído inesperadamente en un profundo remolino y no puedo pararme en el fondo ni nadar hasta la cima ".
Buscando alguna base de apoyo, dio con "Cogito ergo sum", que podría traducirse "Pienso, luego existo". No puedes dudar de la existencia de tu propio pensamiento porque si dudas, estás pensando. Entonces, la base sólida es la existencia de la mente pensante.
A partir de esta base escéptica, Descartes reconstruye el conocimiento humano y en su libro incluso presenta pruebas de la existencia de Dios. Sin embargo, a través de su método de dudar de la existencia externa, el autor crea inconscientemente una división entre el mundo mental (pensamiento) y el físico (existencia). Está seguro de la parte mental, pero no está seguro de cómo se relaciona con la física.
Resumen
Hay 6 meditaciones, además de una introducción, en Meditaciones metafísicas (1641). El objetivo del autor en el libro era averiguar qué se podía saber con certeza.
La introducción consta de una dedicatoria y un prefacio. Descartes se dirige a la dirección de la facultad de teología parisina para explicar que la existencia de Dios necesita una demostración filosófica. También recuerda al lector que si se puede imaginar algo perfecto, entonces debe existir.
Primera meditación: El autor revisa las ideas falsas que ha tenido en su vida y decide dudar de cualquier cosa que no pueda probar que sea cierta. Para ello, confía en la creencia de que la información sensorial es digna de confianza. Toma el ejemplo de los sueños y concluye que si los sueños pueden engañar sus sentidos, un Dios omnipotente podría hacer lo mismo. Para evitar el engaño, que puede provenir de una fuente de maldad, decide dudar de todo lo que antes consideraba verdadero.
Segunda meditación: Descartes planea una forma de pensar que llama "representacionalismo". Afirma que tenemos ideas que están representadas en recuerdos, creencias y otras formas. Pueden ser verdaderos o falsos. Estas representaciones desconectan la mente de la realidad, pero insiste en que debe haber una conexión entre el pensamiento mental y las experiencias. Resuelve que si puede imaginarse a sí mismo pensando entonces existe, y la declaración "Yo soy, yo existo." debe ser verdad.
Describe el "Yo" como cera que percibimos a través del hecho que es cera. De la misma manera, el "yo" no es una experiencia sensorial, sino una percepción de nosotros mismos como distintos. Es un objeto que piensa.
Tercera meditación: Descartes propone que la existencia de Dios puede demostrarse mediante el razonamiento filosófico. Razona que aunque él sea imperfecto puede concebir un ser perfecto. Por tanto, ese ser debe existir. La perfección también implica benevolencia y que este Ser nunca lo engañará.
Basándose en la creencia de que todo tiene una fuente, reflexiona sobre la fuente de su propia existencia. No puede provenir de fuentes imperfectas como sus padres o él mismo, ya que dependen de otros para llegar a existir, por lo que la idea de perfección debe provenir de la existencia de Dios.
Cuarta meditación: esta sección sostiene que los seres humanos existen entre la perfección de Dios y la nada del mal. No podemos captar la mente del ser perfecto, pero actuamos sin tener esto en cuenta, por lo que a través de nuestro libre albedrío podemos caer en el error.
Quinta meditación: Descartes discrimina entre pensamientos claros y oscuros. Las criaturas míticas son creaciones, pero los triángulos siempre tendrán una suma de 180 grados distribuidos entre sus ángulos. Así, algunas cosas externas son de naturaleza fija. De manera similar, la existencia es inconcebible sin Dios. La perfección y Dios van juntos y la existencia incluye la perfección, por lo que Dios debe existir.
Sexta meditación: el meditador intenta explicar la existencia de objetos físicos externos sin hacer referencia a la experiencia sensorial que encuentra poco confiable. Razona que la imaginación y la percepción sensorial son modos de pensamiento. Podía concebirse a sí mismo sin imaginación o percepción sensorial, por lo que no son esenciales para él, pero la imaginación y la percepción sensorial no podrían existir sin una mente que las contenga. La mente es necesaria, la percepción sensorial y la imaginación son contingentes.
Demuestra que la mente y el cuerpo son distintos porque Dios creó la mente de forma independiente y puede existir sin el cuerpo. Dios no es un engañador y creó los sentidos a través de los cuales la mente percibe el mundo externo y por eso debe existir.
Temas
Escepticismo
Descartes comienza en la Primera Meditación preguntándose cómo puede estar seguro de algo. Esto ha marcado su propia metodología y el pensamiento de los futuros filósofos con una mirada escéptica hacia las afirmaciones de cualquier conocimiento. Esto puede derivar del estándar del autor sobre lo que constituye el conocimiento que, según él, no puede basarse solo en la experiencia sensorial.
“Pero hasta entonces yo solo quería buscar la verdad. Pensé que era necesario hacer todo lo contrario y rechazar como absolutamente falso todo aquello en lo que pudiera encontrar la menor duda, para ver si apuntaba, después de eso, a algo en mi creencia que era completamente indudable "
La Segunda y Tercera Meditaciones proponen la razón como sustituto de lo sensorial y como base para nuestras creencias en la información sensorial. Descartes utiliza la razón para establecer su propia existencia y la de Dios, lo que le permite proclamar que no nos engaña el mundo exterior. Esto es cierto porque Dios, el ser perfecto, no nos engañaría.
La existencia de dios
Descartes sostiene que no tendríamos la idea de Dios si Dios no existiera para causar esta idea. Por tanto, Dios debe existir.
Este pensamiento se conoce como el círculo cartesiano: para establecer certeza sobre el razonamiento debemos establecer que Dios existe, pero para establecer eso necesitamos establecer certeza sobre el razonamiento.
(Sin embargo, Dios permite que seamos engañados acerca de la realidad dado que el autor sostiene que los colores, los olores y otros atributos sensoriales son añadidos por nosotros a los objetos percibidos. Son ilusiones. Si Dios permite este engaño, ¿por qué no más?)
Agustín de Hipona y Descartes
En la Tercera Meditación Descartes enfatiza la idea de que estamos hechos a imagen de Dios. El autor probablemente encontró esta idea en la Ciudad de Dios de Agustín :
"Y en verdad reconocemos en nosotros la imagen de Dios, es decir, de la Trinidad suprema, una imagen que, aunque no sea igual a Dios, o más bien, aunque esté muy alejada de Él, no siendo ni coeterna, ni consustancial con Él, está aún más cerca de Él en la naturaleza que cualquier otra de Sus obras ... "
El concepto de Descartes de la experiencia sensorial es también notablemente similar al de Agustín escribiendo en el siglo V:
"... porque no entramos en contacto con estos por algún sentido corporal, ya que percibimos las cosas que están fuera de nosotros, colores, por ejemplo, al ver, los sonidos al oír, los olores al olfatear, los gustos al saborear, objetos duros y suaves al tocarlos; de todos los objetos sensibles, son las imágenes que se parecen a ellos, pero no ellas mismas, sino las que percibimos en la mente y retenemos en la memoria, y que nos excitan a desear los objetos. Pero, sin ninguna representación engañosa de imágenes o fantasmas, estoy muy seguro de que existo y de que lo sé y me deleito en esto".
La idea de ser de Agustín también se parece mucho a la certeza posterior de Descartes de existir: "yo soy":
"Con respecto a estas verdades, no temo en absoluto los argumentos de los académicos, que dicen: ¿Y si os engañáis? Porque si me engañan, soy engañado. Porque él que no es, no puede ser engañado; y si estoy engañado, por esta misma razón soy. Y como soy si estoy engañado, ¿cómo me engaño al creer que soy? Porque es cierto que soy si estoy engañado ".
Mente y cuerpo
Descartes pensó claramente que la diferencia entre la mente y el cuerpo era tan grande que se preguntó cómo podían interactuar. Para el autor la materia tiene atributos espaciales como longitud, altura, peso, etc. La mente no tiene ninguna de estas características espaciales, pero es consciente.
"Todo el problema contenido en tales preguntas surge simplemente de una suposición que es falsa y no puede ser probada de ninguna manera, a saber que, si el alma y el cuerpo son dos sustancias cuya naturaleza es diferente, esto les impide poder actuar mutuamente."
La solución que propuso Descartes al problema fue que la mente y el cuerpo tenían diferentes atributos principales: conciencia y extensión. Propuso que interactúan a través de la glándula pineal. Sin embargo, la glándula pineal es física y si el problema es ¿cómo la mente puede interactuar con una entidad física?, entonces esto no resuelve el problema porque la glándula pineal es una parte del cuerpo.
(La solución de Descartes a su propio problema es inaceptable, pero ha dejado a la filosofía con la herencia de esta clara distinción cartesiana entre mente y cuerpo como un problema filosófico. Experimentamos el color de manera diferente a la radiación electromagnética real que lo produce. Distinguimos claramente entre fisiología y psicología, pero no vemos forma de conectarlas.)
Racionalismo
Descartes es un pensador racionalista en contraste con el enfoque de Aristóteles o los empiristas británicos. Afirma que el intelecto es el único medio de llegar al conocimiento con certeza. Considera que los sentidos son de utilidad práctica para moverse por el mundo, pero no lo suficientemente aceptables como bases para el conocimiento.
Para poder confiar en el conocimiento obtenido a través de la razón se necesitan tres condiciones: creencia, verdad y justificación.
El razonamiento te permite detectar y eliminar hechos falsos y justificar los verdaderos.
Descartes ofrece la cera como ejemplo. Nuestros sentidos huelen, ven y sienten la cera, pero si la calentamos la sustancia se licua y cambia su textura y tacto. Por tanto, es posible engañar a la información sensorial y nuestro conocimiento del objeto también es incierto. Para entender la cera debes despojarla de toda su información sensorial y eso te deja con una comprensión racional que es flexible, cambiante y extensible. Todos sus atributos se comprenden solo en la mente. Es a través de las facultades mentales que mejor adquirimos el conocimiento.
Descartes como influencer
La teoría del conocimiento de Descartes tiene sus raíces en la división de Galileo entre propiedades primarias de las cosas materiales (tamaño, forma, posición, movimiento) que son intrínsecas a ellas, y propiedades secundarias (colores, tacto, sonidos, olores, sabores) que solo existen en la mente.
Desde Descartes, los filósofos han estado trabajando para cerrar la brecha cartesiana entre la mente y el cuerpo y también para analizar la esencia del pensamiento cartesiano: " Pienso luego existo".
Malebranche en su De la recherche de la vérité (1674-75) propuso la teoría del ocasionalismo para explicar la división cartesiana entre mente y materia. Esta argumenta que cuando los humanos interactúan con su entorno externo, Dios proporciona las ideas sensoriales en la mente. También es Dios quien hace que los humanos se muevan. Dios es entonces el intermediario entre lo mental y lo material. Malebranche abrazó la visión platónica de que las ideas de la realidad residen en Dios y ocasionalmente Dios ilumina estas ideas para los humanos.
La obra de Spinoza Ética (1677) ofreció una síntesis de la mente y la materia en una sustancia que es tanto Dios como el mundo. Los seres humanos solo conocen lo mental y lo físico, aunque existe un número infinito de otros atributos en el mundo. Los atributos son paralelos, ya que cada idea tiene su atributo físico y viceversa. La mente y la materia no interactúan.
Leibniz en su Monadología (1714) también sugirió una solución paralelista a la relación mente/cuerpo. Su modelo se basa en mónadas que pueblan el universo en número infinito y cada una lo percibe desde su propio punto de vista. Existe una armonía entre ellos mantenida por Dios. Esto asegura una aparente interacción entre ellos en la esfera material.
Berkeley, el obispo irlandés, en su Tratado sobre el conocimiento humano (1710) adoptó una visión empírica radical sobre la división cartesiana de la mente y la materia. Simplemente negó que existiera el asunto. Describió las cosas materiales como colecciones de ideas sensoriales presentadas a los humanos por Dios. Todas las ideas se revelan directamente.
Hobbes, en contraste con Berkeley, afirmó que solo existe materia en Leviatán (1651). Él equiparó cerebro y mente de modo que las ideas son simplemente movimientos de la materia cerebral. Por tanto, la mente material puede provocar movimientos corporales y, como las ideas son materiales, pueden representar realidades físicas.
Locke argumentó en su Ensayo sobre el entendimiento humano (1690) que las propiedades secundarias son el resultado de la interacción entre las propiedades primarias de los objetos y los sentidos humanos. Sin embargo, insistió en que nuestras percepciones sensoriales se asemejaban a las propiedades primarias de la realidad y, por lo tanto, eran una fuente de conocimiento sobre ellas. Dio un ejemplo concreto de este concepto utilizando un autobús como objeto. Las cualidades primarias de un objeto, como la solidez y la ocupación del espacio, existen independientemente del perceptor. Los secundarios, como el color, difieren según él que percibe. Por ejemplo, si saltamos frente a un autobús rojo cuyas cualidades principales son sólidas y ocupan espacio, causará lesiones y posiblemente la muerte. La forma en que nos aparece el autobús es una alucinación controlada; el autobús en sí no lo es. (La teoría cartesiana sigue siendo escéptica de que las ideas mentales puedan de alguna manera ser como objetos materiales.)
"Puedo aventurarme a afirmar al resto de la humanidad, que no son más que un conjunto o colección de percepciones diferentes, que se suceden con una rapidez inconcebible, y están en un flujo y movimiento perpetuos."
Solo somos conscientes de experiencias momentáneas, no de un "yo". La memoria nos permite conectar nuestros sentimientos e ideas, pero no deja evidencia de esencia alguna. Hume propone que el yo es sólo una variedad de percepciones, eslabones en una cadena, de modo que buscar un núcleo es buscar una cadena sin los eslabones. El yo, argumenta, es el fruto de nuestro hábito de asignar sentido a una colección de patrones. Esto es natural pero no lógico. El "yo" cartesiano en "pienso" es, según el autor, una construcción, no un elemento estable.
Hume también cuestionó el "por lo tanto" en el lema de Descartes "Pienso, por lo tanto existo". De hecho, negó cualquier causalidad externa diciendo que la causa y el efecto eran percepciones mentales, no realidades.
"Hay una inclinación muy notable en la naturaleza humana a otorgar a los objetos externos las mismas emociones que observa en sí mismo, y a encontrar en todas partes las ideas que le son más presentes".
Hume está de acuerdo que percibamos dos eventos que aparentemente suceden al mismo tiempo, pero insiste en que no podemos conocer su relación. Explica esto a través de nuestro hábito mental de asociación que él presenta como una creencia infundada, no un hecho, y así carente de significado. El autor está de acuerdo en que tenemos una creencia instintiva en la causalidad a través de nuestros hábitos, pero que no podemos probar ni descartar esta creencia.
Kant argumentó contra la visión unilateral de los cartesianos a favor de una síntesis entre experiencia y racionalismo en su Crítica de la razón pura (1781).
"La experiencia sin teoría es ciega, pero la teoría sin experiencia es un simple juego intelectual."
Por un lado, el empirismo admite proposiciones sintéticas y conocimiento a posteriori; por otro lado, el racionalismo admite proposiciones analíticas y conocimientos a priori. Kant sostenía que los dos podían combinarse, que los enunciados sintéticos a priori eran posibles y que había proposiciones que se aplicaban al mundo físico, pero que no derivaban de él, sino que se establecían mediante negociación. Argumentó que el conocimiento resultaba de una síntesis de experiencia y conceptos. Sin los sentidos no seríamos conscientes de un objeto y sin comprensión y razonamiento no podríamos formarnos un concepto de él.
El autor también analizó el concepto de "pensar" en la frase resumen de Descartes en una contribución original a la tradición filosófica. Esta era la idea de que es la representación la que hace posible el objeto y no el objeto el que hace posible la representación. Esto introdujo el concepto de la mente humana como un creador activo de experiencia, en lugar de un receptor pasivo de percepción y puso el papel del sujeto humano, el conocedor, en el centro del estudio de cómo sabemos.
Sin embargo, Kant estuvo de acuerdo con la distinción cartesiana entre apariencia (fenómenos) y realidad (noúmeno). Sabemos a través de nuestros sentidos que el mundo material existe, pero su sustancia real permanece incognoscible. Tenemos ciertas predisposiciones sobre lo que existe y solo existen para nosotros las cosas que encajan en ellas.
Husserl intentó construir una ciencia de ideas sensibles llamada fenomenología.
Russell y su alumno Wittgenstein, entre los siglos XIX y XX, entendieron aspectos del mundo físico como construcciones lógicas de los datos sensoriales.
James, a finales del siglo XIX en los Estados Unidos, siguió la filosofía pragmática que sugería que la mente y la materia podían construirse a partir de mónadas neutrales.
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