Tribus morales por J. Greene

  

(No está traducido al español.)

Reseña

Greene sostiene que las intuiciones morales evolucionadas y rápidas que sustentan la cooperación dentro de pequeñas “tribus” se vuelven desadaptativas en contextos intergrupales a gran escala, creando una “tragedia de moralidad de sentido común” que obstaculiza las soluciones a problemas globales como el cambio climático y la pobreza.

Propone un modelo de doble proceso — juicios automáticos, impulsados ​​por la emoción, versus razonamiento lento y deliberativo — y aboga por usar este último para construir una «metamoralidad» imparcial que considere la maximización del bienestar como moneda común para resolver conflictos morales. La solución exige instituciones pragmáticas y procedimientos de decisión que apliquen esta metamoralidad basada en el bienestar, a la vez que se adaptan a intuiciones morales profundas para garantizar la legitimidad y la cooperación públicas.

Contexto

Moral Tribes (2013) participa en el movimiento de filosofía experimental que utiliza datos empíricos (encuestas, neurociencia) para fundamentar cuestiones filosóficas. Responde a problemas morales del siglo XXI, como la pobreza global, el cambio climático y el riesgo nuclear, donde la psicología moral tribal tradicional resulta inadecuada.

Contexto filosófico

El libro también establece relaciones con tradiciones filosóficas que incluyen a Hume, Kant y los utilitaristas.

Hume

La insistencia de David Hume en que los juicios morales surgen del sentimiento, no de la razón, es un antecesor intelectual de la explicación psicológica de la moralidad de Joshua Greene. Inspirado por el pensamiento ilustrado, Hume escribió:

“La razón es y debe ser únicamente esclava de las pasiones y nunca puede pretender otro oficio que el de servirlas y obedecerlas”.

Esto prefigura el énfasis de Greene en las intuiciones morales rápidas y afectivas. El modelo de doble proceso de Greene (que distingue las respuestas automáticas, impulsadas por las emociones, del razonamiento más lento y deliberativo) se hace eco de la afirmación de Hume de que las respuestas afectivas proporcionan la motivación moral, mientras que la razón proporciona cálculos de medios y fines y orientación fáctica.

La visión de Hume de que la simpatía y el sentimiento social configuran la aprobación moral también resuena en el trabajo de Greene sobre cómo las respuestas emocionales evolucionadas sustentan los juicios morales cotidianos. Haciendo hincapié en los sentimientos y las convenciones comunitarias, Hume escribió:

“la ... aprobación de la humanidad, o del mundo, es la única fuente del bien moral”.

De manera similar, Greene documenta cómo las reacciones emocionales arraigadas culturalmente (p. ej., la repugnancia ante el daño a individuos) impulsan gran parte de la cognición moral ordinaria y se ven reforzadas por los contextos sociales. Las demostraciones empíricas de Greene de que los juicios de las personas cambian cuando se les incita a pensar consecuentemente pueden considerarse una contraparte moderna y experimental de la explicación de Hume sobre cómo la reflexión y la empatía modifican las aprobaciones basadas en sentimientos.

Greene se aparta del tema de las normas. Hume se mostraba reticente a derivar sistemas morales únicamente de la razón abstracta y se centraba en el papel estabilizador de la costumbre y la simpatía. Greene acepta la primacía psicológica de Hume, pero argumenta que la razón puede y debe utilizarse para construir una «metamoralidad» imparcial que priorice el bienestar general. Greene resume esta perspectiva utilitarista cuando escribe en Tribus Morales:

“Nuestro mejor pensamiento moral debe basarse en la promoción imparcial del bien común”.

Esto toma la afirmación descriptiva de Hume sobre el sentimiento como punto de partida para un proyecto prescriptivo que utiliza el razonamiento deliberativo para corregir intuiciones parroquiales.

Hume proporciona las bases filosóficas: el sentimiento como motor del juicio moral, los límites de la razón como motivadora y el carácter social de la aprobación moral. Greene operacionaliza y pone a prueba estos principios con la psicología contemporánea. La obra de Greene se lee como humeana en su antropología, pero revisa el escepticismo de Hume sobre el poder normativo de la razón. Greene acepta la primacía del sentimiento, al tiempo que le asigna a la razón una función correctiva y constructora de sistemas, que el propio Hume trató con mucha más cautela.

Kant

La filosofía moral de Immanuel Kant influye en Joshua Greene principalmente como contrapunto intelectual. El énfasis de Kant en el deber, las máximas universales y el valor moral intrínseco de las personas contrasta con el juicio de Greene sobre las acciones en función de sus resultados y contribuye a dar forma a su argumento sobre por qué las intuiciones afectivas pueden ser engañosas y cuándo debe intervenir el razonamiento imparcial.

El imperativo categórico de Kant:

“Actúa sólo según aquella máxima por la cual puedas al mismo tiempo querer que se convierta en ley universal”,

proporciona el arquetipo de una ética basada en reglas que Greene opone repetidamente al pensamiento utilitarista para aclarar lo que exigen la razón y la imparcialidad.

Kant mantiene una prohibición estricta de tratar a las personas simplemente como medios:

“Actúa de tal manera que trates a la humanidad, tanto en tu propia persona como en la de otro, siempre como un fin y nunca sólo como un medio”.

Esto pone claramente de relieve los conflictos morales que Greene investiga (por ejemplo, el dilema del tranvía). Los hallazgos empíricos de Greene — que las respuestas intuitivas de las personas a menudo rechazan el daño sacrificial incluso cuando este maximizaría el bienestar general — se presentan como casos en los que las intuiciones del deber (de espíritu kantiano) impulsadas por la aversión emocional entran en conflicto con los cálculos consecuencialistas obtenidos mediante el razonamiento reflexivo. Greene utiliza este contraste para argumentar que la intuición puede prevalecer sobre las razones morales imparciales, pero que la razón puede y debe corregir las intuiciones cuando producen resultados que entran en conflicto con las consideraciones imparciales de bienestar.

Kant también influye indirectamente en Greene al impulsar el análisis de la motivación moral y la autoridad de la razón. Kant afirma célebremente que el valor moral depende de actuar por deber y respetar la ley moral, independientemente de las inclinaciones. Greene, en cambio, enfatiza que la motivación moral es en gran medida afectiva y que la razón a menudo funciona instrumentalmente. De este modo, desafía la afirmación de Kant de que la razón práctica pura puede proporcionar una fuerza motivacional independiente del sentimiento. La postura de Greene — que conecta las afirmaciones normativas con los hechos psicológicos — trata el deber kantiano como un objetivo. Se trata de un sistema plausible y basado en principios que, sin embargo, puede ser psicológicamente inviable o peligrosamente provinciano cuando se utiliza como política pública sin considerar las consecuencias.

El rigor de Kant y su exigencia de imparcialidad (una ley imparcial aplicable a todos los agentes racionales) presionan a Greene para refinar sus propias propuestas normativas. Su llamado a una «metamoralidad» imparcial que integre coherentemente las razones de los individuos evoca el universalismo kantiano al buscar la consistencia y la imparcialidad. Sin embargo, sustituye el imperativo categórico kantiano como referencia por el bienestar general utilitario. De esta manera, Kant moldea el proyecto de Greene al proporcionar un parámetro del deber. Greene debe demostrar, en contra de las intuiciones y principios kantianos, por qué la moralidad de una acción, juzgada únicamente por sus consecuencias, resuelve mejor el conflicto moral en sociedades pluralistas.

Utilitarismo

El utilitarismo moldea la filosofía moral de Joshua Greene, tanto como inspiración como objetivo normativo que defiende. Greene adopta la idea central del utilitarismo, que la moral debe aspirar a maximizar el bienestar general, y enmarca su proyecto como la búsqueda de una vía psicológicamente realista para alcanzar ese objetivo imparcial. Como lo expresa en Moral Tribes : 

“Nuestro mejor pensamiento moral debe basarse en la promoción imparcial del bien común”.

Esta formulación se hace eco explícitamente de los compromisos utilitaristas clásicos con el bienestar general y la imparcialidad.

Greene utiliza la psicología empírica para explicar por qué las intuiciones morales ordinarias se resisten a las conclusiones utilitaristas y para argumentar que la deliberación razonada puede corregir dichas intuiciones. Considera respuestas como la reticencia a aceptar el daño sacrificial como fenómenos afectivos que deben estudiarse, en lugar de restricciones morales insuperables.

"Nuestras reacciones instintivas no fueron diseñadas para formar una filosofía moral coherente. Por lo tanto, cualquier filosofía verdaderamente coherente está destinada a ofendernos".

Esta afirmación reformula las prescripciones utilitaristas como una exigencia de una imparcialidad cultivada que invalida los juicios parroquiales y basados ​​en las emociones.

Al mismo tiempo, Greene modifica el utilitarismo para acomodarlo a las realidades psicológicas e institucionales: subraya la implementación pragmática, el uso de reglas y normas que rastrean la sensibilidad a la motivación, la viabilidad y los objetivos consecuencialistas (las de la propia conducta) son la base última para juzgar la corrección o incorrección de dicha conducta. Aboga por una "metamoralidad" basada en el razonamiento consecuencialista, al tiempo que reconoce las limitaciones humanas, un enfoque capturado cuando dice que deberíamos usar la razón para construir sistemas morales que promuevan la cooperación entre grupos, incluso si tales sistemas contradicen nuestras intuiciones evolucionadas. De esta manera, Greene hereda los fines utilitaristas, pero reformula los medios a la luz de los hallazgos empíricos modernos.

Comentario

Introducción: La tragedia de la moral del sentido común

Greene comienza diagnosticando un problema moral moderno que denomina la «tragedia de la moralidad del sentido común». Argumenta que nuestros sistemas morales intuitivos, a los que denomina moralidades del sentido común, funcionan bien en grupos pequeños, pero chocan destructivamente cuando interactúan diferentes grupos, lo que produce un nuevo tipo de tragedia donde los individuos, actuando en su propio interés, abusan y agotan un recurso compartido, perjudicando en última instancia el bien común.

Lo ilustra con una parábola sobre tribus de pastores que adoptan diferentes reglas para compartir pastos. Cada regla mantiene la cooperación dentro de la tribu, pero causa conflicto cuando los grupos se encuentran en la misma tierra, porque cada tribu considera su regla como "evidentemente correcta".

Greene identifica dos problemas de coordinación en el núcleo del conflicto moral. Primero, está el problema a nivel individual, como el dilema del prisionero (cada prisionero puede cooperar para beneficio mutuo o traicionar a su compañero para beneficio propio), donde el interés propio socava la cooperación dentro de un sistema compartido. Segundo, está el problema intergrupal — un conflicto de "nosotros contra ellos" — donde diferentes grupos siguen códigos morales que son "mutuamente irreconciliables" a pesar de parecer obvios para quienes están dentro.

Basándose en la psicología evolutiva, Greene sostiene que las intuiciones morales son mecanismos rápidos, impulsados ​​por las emociones, diseñados para unir a grupos pequeños: promueven la cooperación y castigan a los forasteros, pero son poco adecuados para las compensaciones impersonales y globales. Por lo tanto, estas intuiciones nos engañan en contextos modernos donde predominan los "desconocidos distantes" y los problemas a gran escala.

Como resultado, las moralidades de sentido común alimentan conflictos insolubles — sobre religión, política e interés nacional — porque cada bando considera sus intuiciones como "evidentes" y demoniza al otro. Greene argumenta que esto es peligroso para abordar desafíos globales como el cambio climático, las pandemias, el riesgo nuclear y la pobreza extrema, que exigen la resolución de disyuntivas entre pueblos diversos.

Para abordar la tragedia, Greene motiva la búsqueda de una «metamoralidad»: un procedimiento de decisión o moneda común capaz de traducir diferentes perspectivas morales en términos comparables, posibilitando la cooperación a gran escala y resoluciones justas. Sugiere un cambio hacia un marco más centrado en los resultados (posteriormente defendido como una forma de utilitarismo) para mediar entre sistemas morales en pugna.

Greene enmarca el proyecto del libro como un diagnóstico de por qué las intuiciones morales evolucionadas conducen a tragedias intergrupales, motivando al mismo tiempo una metamoralidad racional y comparativa para resolver conflictos morales a gran escala.

I. Problemas morales

La tragedia de los comunes

Greene utiliza la tragedia de los comunes para ilustrar cómo los instintos morales tribales y evolucionados que funcionan en grupos pequeños se desmoronan en problemas colectivos a gran escala. Los miembros individuales de un grupo se enfrentan a incentivos para maximizar el beneficio personal a corto plazo de un recurso compartido, mientras que el coste del uso excesivo se distribuye entre todo el grupo. Este comportamiento "racional" de cada persona produce resultados colectivos desastrosos.

Dado que nuestras intuiciones morales evolucionaron para resolver la cooperación en grupos pequeños e interdependientes, enfatizan la lealtad, la reciprocidad y el castigo. Estos mecanismos imponen restricciones a nivel local, pero no se extienden automáticamente a bienes comunes anónimos y de gran escala (como la atmósfera global o la pesca). Por lo tanto, los dilemas de los bienes comunes generan un conflicto persistente entre lo que se considera moralmente correcto para la tribu y lo que se requiere para el bien común.

Greene enfatiza que las respuestas morales intuitivas por sí solas no pueden resolver de forma fiable estos dilemas sociales. Necesitamos una «maquinaria moral» deliberativa, como instituciones, normas y razonamiento imparcial (una metamoralidad), para realinear los incentivos individuales con el bienestar colectivo mediante mecanismos como la regulación, los derechos de propiedad, los permisos negociables, los impuestos o los acuerdos de cooperación.

Maquinaria moral

La «maquinaria moral» se refiere a los sistemas psicológicos y sociales que generan, propagan e imponen nuestros juicios y comportamientos morales. Greene describe una psicología moral de doble proceso: intuiciones morales rápidas y automáticas, moldeadas por las presiones evolutivas y el aprendizaje cultural, y una forma de razonamiento más lenta y controlada, capaz de realizar cálculos imparciales de costo-beneficio.

Las intuiciones son respuestas directas, cargadas de emoción, sensibles al contexto y adaptadas para resolver la cooperación en grupos pequeños, privilegiando la lealtad, la autoridad y la pureza. Estas respuestas rápidas funcionan bien en la vida social cotidiana, pero generan juicios basados ​​en el deber que resisten a las concesiones (por ejemplo, prohibir el daño instrumental incluso cuando salvaría más vidas).

El razonamiento es una herramienta correctiva: deliberativa, esforzada y capaz de adoptar la perspectiva del bienestar imparcial. Greene argumenta que el razonamiento puede invalidar o revisar las intuiciones cuando los problemas trascienden los entornos tribales (por ejemplo, dilemas de coordinación global, cambio climático o políticas públicas), donde las consecuencias imparciales importan más que las alianzas locales.

Las instituciones y prácticas culturales funcionan como una "maquinaria" externa que estabiliza la cooperación: normas, reglas, supervisión, sanciones, derechos de propiedad y mercados convierten las frágiles tendencias psicológicas en resultados colectivos fiables. Pero cuando interactúan tribus con diferentes intuiciones morales, su maquinaria moral interna puede entrar en conflicto, lo que produce desacuerdos persistentes y fallos de coordinación.

Para resolver los conflictos morales intergrupales, Greene propone una metamoralidad: un procedimiento de decisión pública que arbitra disputas entre códigos morales en pugna. Se inclina por una metamoralidad pragmática y consecuencialista (con referencia a la conducta) que utiliza compensaciones razonadas e imparciales en materia de bienestar para complementar o invalidar las intuiciones tribales en los problemas morales a gran escala.

Conflictos en los nuevos pastos

Este capítulo describe la parábola de Greene sobre múltiples grupos que llegan a un recurso compartido y limitado: los pastos. Los miembros de la tribu siguen códigos morales coherentes que coordinan el comportamiento dentro de las tribus, pero chocan entre ellas porque no existe un procedimiento consensuado para resolver las demandas conflictivas.

Dentro de cada tribu, las normas, los incentivos reputacionales y los castigos mantienen estable la cooperación. Sin embargo, cuando las tribus interactúan por las nuevas tierras, sus diferentes intuiciones sobre la justicia, los derechos y las acciones permisibles generan expectativas incompatibles y desconfianza mutua, convirtiendo la posible cooperación en conflicto.

Greene utiliza la parábola para demostrar que las reglas morales adaptadas a grupos pequeños y conocidos no se adaptan a la escala. Lo que se considera moralmente correcto dentro de una tribu puede ser perjudicial al aplicarse a otros grupos, creando dilemas sociales y una escalada competitiva.

La lección es que la moralidad intuitiva y de sentido común no puede resolver con fiabilidad las disputas intergrupales. Para evitar estancamientos destructivos, Greene aboga por una metamoralidad neutral, un procedimiento de decisión imparcial y un diseño institucional (reglas, incentivos o razonamiento basado en la conducta) que pueda alinear intereses y resolver conflictos entre tribus.

II. Moralidad: rápida y lenta

Tranvía

Greene utiliza los experimentos mentales del dilema del tranvía para exponer un sólido conflicto entre las intuiciones morales rápidas, impulsadas por la emoción, y el razonamiento moral lento y deliberativo. Este experimento mental ofrece la opción de no hacer nada — en cuyo caso varias personas morirán — o de intervenir y sacrificar a una persona para salvar a las demás.

Greene demuestra que las personas emiten juicios diferentes de forma fiable según las características psicológicas del daño. La fuerza personal directa, la proximidad y la relevancia emocional desencadenan prohibiciones firmes, mientras que los medios más impersonales suscitan un razonamiento utilitario de coste-beneficio.

Presenta evidencia neurocientífica y conductual de dos sistemas que interactúan: una facultad moral automática de "apuntar y disparar" que emite juicios inmediatos y afectivos; y una facultad "manual" controlada que puede realizar cálculos imparciales de bienestar cuando se lleva a cabo la deliberación. Los casos de estudio demuestran cómo estos sistemas producen divergencias sistemáticas que la intuición moral ordinaria no puede conciliar fácilmente.

Greene argumenta que estas divergencias son importantes para la ética del mundo real: la moral tribal, basada en la intuición, se resiste a las políticas que exigen daño instrumental o compensaciones imparciales, como algunas soluciones de triaje, redistribución o acción colectiva en salud pública, porque dichas políticas entran en conflicto con las respuestas emocionales evolucionadas. Por lo tanto, apoya el uso de procedimientos de decisión deliberados y públicamente justificables (una metamoralidad que se inclina hacia el razonamiento consecuencialista imparcial) para resolver disputas y guiar las políticas cuando los juicios intuitivos conducen a conflictos intergrupales o a resultados subóptimos a gran escala.

Eficiencia, flexibilidad y el cerebro de doble proceso

Greene explica la cognición moral como resultado de la compensación entre eficiencia y flexibilidad, implementada por un cerebro de doble proceso. El sistema intuitivo y rápido produce respuestas morales eficientes y automáticas que resuelven problemas sociales frecuentes con rapidez y bajo coste cognitivo. Estas intuiciones son moldeadas por la evolución y la cultura para impulsar la cooperación en grupos pequeños mediante reglas, emociones y la toma de decisiones morales.

En cambio, el sistema racional y lento es cognitivamente costoso, pero flexible. El razonamiento deliberado puede anular las respuestas automáticas, realizar cálculos abstractos de costo-beneficio y aplicar principios imparciales a problemas nuevos o de gran escala. Esta flexibilidad permite a los humanos considerar las consecuencias en ámbitos y plazos más amplios, lo que permite soluciones que las reglas intuitivas no pueden alcanzar.

La tensión entre ambos sistemas explica los persistentes conflictos morales: los juicios intuitivos, basados ​​en reglas, a menudo se resisten a las compensaciones y los perjuicios instrumentales, mientras que la deliberación favorece la eficiencia en el bienestar general. Greene argumenta que reconocer esta arquitectura muestra por qué la moralidad del sentido común no logra escalar y por qué necesitamos una «maquinaria moral» institucional y una metamoralidad. Estos son procedimientos que emplean el razonamiento deliberativo e imparcial al resolver problemas intergrupales y colectivos a gran escala.

III. Moneda común

Una idea espléndida

Este capítulo presenta la propuesta de que el razonamiento imparcial que maximiza el bienestar — una metamoralidad — puede resolver conflictos entre códigos morales tribales en pugna. Greene la califica de «espléndida» porque generaliza la intuición moral de que debemos tratar los intereses similares de forma similar, es decir, extender esa imparcialidad más allá de la tribu a todos los individuos afectados.

Argumenta que la idea es atractiva porque promete procedimientos de decisión claros (que sopesan los costos y beneficios entre las personas), se adapta a problemas grandes y anónimos, y puede implementarse mediante instituciones y normas que alinean los incentivos (impuestos, regulaciones, mercados, derechos). El desafío radica en que esta ética imparcial a menudo choca con intuiciones arraigadas sobre los derechos personales, la lealtad y los valores sagrados, lo que genera una fuerte resistencia emocional.

Greene admite límites prácticos: el cálculo utilitarista completo es difícil en casos reales y complejos, y puede requerir restricciones para respetar intuiciones morales importantes. Aun así, defiende una metamoralidad pragmática y consecuencialista como herramienta para resolver disputas intergrupales y diseñar instituciones — utilizando la deliberación cuando la intuición falla — para mejorar los resultados colectivos, buscando al mismo tiempo la justificación pública.

En busca de una moneda común

Greene investiga si existe una única métrica evaluativa — una "moneda común" — que pueda traducir diversos valores morales en unidades comparables para resolver conflictos entre tribus. Plantea el problema de la siguiente manera: sin una escala compartida para sopesar daños, beneficios, lealtades y derechos, el desacuerdo moral se vuelve insoluble porque las diferentes tribus priorizan intereses inconmensurables.

Argumenta que el bienestar imparcial (bienestar general) es el candidato más prometedor para la moneda común porque generaliza la intuición moral de "tratar casos similares por igual" y se adapta a problemas amplios y anónimos. Las comparaciones de bienestar permiten realizar compensaciones costo-beneficio y procedimientos de decisión que pueden mediar en disputas donde las intuiciones tribales entran en conflicto.

Greene reconoce los desafíos prácticos y filosóficos. Medir el bienestar es difícil, algunos valores (p.ej., derechos, compromisos sagrados) se resisten a la cuantificación, y las respuestas afectivas de las personas pueden rechazar la instrumentalización de ciertos intereses. Por lo tanto, propone un enfoque pragmático — una metamoralidad conductual limitada por el respeto a las intuiciones morales profundas y las salvaguardias institucionales — que utiliza el bienestar como moneda por defecto, al tiempo que contempla algunas restricciones no generales cuando la justificación pública lo exige.

Se encontró una moneda común

Greene argumenta que el bienestar imparcial puede funcionar como una "moneda común" práctica para resolver conflictos entre códigos morales en pugna. Al convertir los daños y beneficios en términos de bienestar, valores dispares se vuelven medibles con los mismos criterios, lo que permite que el razonamiento coste-beneficio guíe la resolución de disputas intergrupales y problemas de coordinación a gran escala.

Sostiene que el juicio deliberativo y conductual, aunque a menudo contraintuitivo, puede invalidar las intuiciones tribales cuando estas obstaculizan las políticas que mejoran el bienestar general. Las objeciones a la medición y normativas (valores sagrados, derechos) plantean verdaderos desafíos, pero Greene propone tratar el bienestar como el estándar público por defecto, al tiempo que se adaptan ciertas restricciones y salvaguardas institucionales cuando la justificación pública las exige.

Encontrar esta moneda común, concluye Greene, permite el diseño de instituciones y procedimientos de decisión (impuestos, regulaciones, permisos, derechos enmarcados para proteger el bienestar) que alinean los incentivos individuales con el bien colectivo y reducen los conflictos destructivos entre tribus.

IV. Convicciones morales

Actos alarmantes

En este artículo, Greene examina cómo ciertas acciones provocan una intensa alarma moral — prohibiciones firmes y automáticas — incluso cuando, en principio, podrían justificarse por consecuencias imparciales. Greene muestra que las respuestas emocionales marcan algunos daños como especialmente relevantes (directividad, fuerza personal, violación de normas sagradas), lo que genera juicios que resisten las compensaciones.

Vincula estas alarmas con funciones sociales evolucionadas. Las prohibiciones rápidas, impulsadas por el afecto, ayudan a mantener la cooperación y la confianza dentro de grupos pequeños al prohibir comportamientos que erosionarían los vínculos sociales. Sin embargo, esas mismas alarmas pueden obstaculizar las soluciones a problemas a gran escala, ya que hacen que las personas se muestren reacias a aceptar daños o sacrificios instrumentales, incluso cuando hacerlo mejoraría el bienestar general.

Greene argumenta que debemos reconocer cuándo la alarma moral es útil y cuándo es engañosa. En el caso de grandes dilemas intergrupales, el juicio deliberativo y el diseño institucional deberían, en ocasiones, prevalecer sobre las alarmas instintivas. Sin embargo, también es necesario respetar valores profundamente arraigados cuando la justificación pública exige límites a los cálculos puramente consecuencialistas.

Justicia y equidad

La justicia y la equidad en las Tribus Morales se encuentran en un punto intermedio entre las intuiciones tribales y el razonamiento moral imparcial. Greene demuestra que las personas se preocupan naturalmente por la equidad (reciprocidad, igualdad de trato y merecimientos) porque estas normas fomentan la cooperación dentro de grupos pequeños. Las intuiciones de equidad son rápidas, emocionalmente sensibles a las intenciones y al merecimiento.

Al mismo tiempo, la justicia imparcial (preocupación por el bienestar general y la consideración equitativa de los intereses) puede exigir medidas redistributivas o de maximización de la generalización que entran en conflicto con los instintos comunes de equidad. Greene destaca las tensiones: las personas castigan a quienes perciben como tramposos incluso a costa de sus propios intereses, se resisten a la instrumentalización flagrante de los individuos y juzgan la equidad de forma diferente cuando se priorizan los resultados frente a los procedimientos.

El diagnóstico de Greene es pragmático: las normas de equidad son esenciales para la vida social, pero pueden fallar en grupos o a gran escala. Aboga por complementar los instintos de equidad con procedimientos deliberativos de decisión — utilizando una moneda común basada en el bienestar, preservando al mismo tiempo las protecciones procesales y algunas restricciones kantianas basadas en el deber — para crear instituciones que sean públicamente justificables y eficaces en la resolución de problemas colectivos.

V. Soluciones morales

Pragmatismo profundo

Este capítulo presenta la propuesta pragmática de Greene para resolver los conflictos morales intergrupales. Sugiere adoptar una metamoralidad pública, basada en la toma de decisiones y en el procedimiento, basada en el bienestar imparcial, sin perder de vista las intuiciones morales arraigadas. En lugar de afirmar que una única teoría filosófica es absolutamente verdadera, este enfoque considera el razonamiento moral como una herramienta para resolver problemas prácticos de coordinación entre diversas tribus.

Greene aboga por tres compromisos fundamentales. Primero, utilizar cálculos imparciales y de conducta como mecanismo predeterminado de arbitraje, con el objetivo de maximizar el bienestar colectivo cuando la deliberación y la evidencia lo permitan. Segundo, implementar dichos juicios mediante instituciones y normas públicamente justificables que alineen los incentivos, haciendo que las decisiones sean estables y ejecutables. Tercero, restringir la generalización cuando un deber imperativo o valores sagrados exijan una protección especial, permitiendo excepciones para maximizar la cooperación y la legitimidad.

El objetivo es pragmático: generar soluciones viables y estables a dilemas a gran escala (clima, pobreza, guerra) combinando el cálculo deliberativo, el diseño institucional y el respeto por las reacciones morales profundas. Esto implica ignorar las intuiciones cuando producen estancamientos destructivos, pero adaptarlas cuando sea necesario para asegurar la cooperación y la aceptación pública.

Temas

Cooperación 

La cooperación entre grupos a menudo se ve socavada por el interés propio o el propio sentido de moralidad del grupo. El mundo cambia rápidamente, pero los humanos seguimos siendo biológicamente muy similares; es decir, estamos programados como tribus de cazadores-recolectores. La evolución nos ha dotado de las habilidades para cooperar dentro de los grupos, pero, lamentablemente, nuestra capacidad para cooperar entre grupos aún deja mucho que desear. La historia de los conflictos es suficiente para demostrarlo.

La cooperación mutuamente beneficiosa se ve amenazada por muchos factores, pero la amenaza más evidente es la llamada tragedia de los comunes. Se trata del conflicto entre el interés propio y el interés colectivo.

Una segunda amenaza a la cooperación mutuamente beneficiosa se conoce como la tragedia de la moralidad del sentido común. Esta vez se trata de un duelo entre nosotros y ellos. En otras palabras, un grupo contrapone sus propios valores a los de otro.

Un ejemplo de esta mentalidad lo demuestra la historia del periódico político danés Jyllands-Posten. En respuesta al hadiz islámico que prohibía las representaciones visuales del profeta Mahoma, publicó una serie de caricaturas satirizando a Mahoma en 2005. Los medios de comunicación globales siguieron la controversia. En poco tiempo, estallaron protestas violentas en todo el mundo musulmán. Más de cien personas murieron y las embajadas danesas en Siria, Líbano e Irán fueron incendiadas. Los dos grupos, periodistas daneses y musulmanes, luchaban por lo que consideraban una moralidad de sentido común. Los periodistas odiaban sentirse censurados, mientras que los musulmanes no querían que se faltara el respeto a su religión. Pero el resultado final fue el conflicto. Así es como la moralidad de sentido común puede conducir a la tragedia.

Utilitarismo

El utilitarismo reconoce que todos merecemos la misma felicidad, pero en el proceso subestima los derechos de las personas. Esta filosofía sostiene que la preocupación más importante al tomar decisiones morales es la felicidad de la mayoría.

Un ejemplo es imaginar que un vagón de tren se precipita sin control hacia cinco trabajadores ferroviarios. Si lo golpean, morirán. Tu estás parado en un puente peatonal con vista a las vías. Junto a ti hay otro hombre que lleva una mochila grande. Te das cuenta de que la única manera de salvar a los cinco trabajadores es arrojar a este hombre pesadamente cargado a las vías de abajo. Esto lo mataría instantáneamente, pero también detendría el vagón y salvaría a los trabajadores. Entonces, ¿es moralmente aceptable empujar al hombre del puente? Según los principios del utilitarismo, vas a tener que darle un empujón. Como cada vida es igual, esto asegurará la mayor felicidad de los cinco a costa de una vida. Sin embargo, el problema con el utilitarismo es que claramente no valora mucho los derechos individuales. Esto se debe a que los utilitaristas creen que es moralmente aceptable pasar por alto la felicidad de un individuo si el resultado final es una mayor felicidad general.

Si aplicamos el utilitarismo para tomar decisiones morales, no debemos olvidar los derechos de los individuos en el proceso. Estos derechos no deben descartarse solo porque la felicidad de un grupo mayoritario sea cuantificablemente mayor.

Modo dual de pensamiento moral: automático o manual.

El juicio moral humano opera en dos modos de interacción. El primero es el modo "automático": reacciones rápidas, intuitivas y emocionalmente motivadas que surgen sin deliberación. Estas se moldean por instintos evolucionados, normas culturales y señales sociales inmediatas. Se manifiestan como sentimientos viscerales de disgusto, empatía o ira, y a menudo guían veredictos morales rápidos (por ejemplo, indignación inmediata ante una supuesta traición) que puede llevar a la ley de Lynch. Las respuestas morales automáticas son eficientes para la coordinación social cotidiana, pero pueden ser sesgadas, culturalmente limitadas e insensibles a principios abstractos o compensaciones inusuales.

El segundo es un modo «manual» (deliberativo): razonamiento lento y esforzado que evalúa principios, consecuencias y razones. Este modo puede anular o refinar las reacciones automáticas mediante la aplicación de reglas imparciales, cálculos de coste-beneficio o la adopción de perspectivas. El pensamiento moral manual permite la coherencia basada en principios (p. ej., la aplicación de la justicia o la lógica utilitarista), la conciliación entre valores contrapuestos y el razonamiento moral en diferentes culturas o situaciones novedosas. Requiere recursos cognitivos y motivación, por lo que se utiliza de forma selectiva, a menudo cuando hay mucho en juego, cuando las intuiciones automáticas entran en conflicto o cuando las normas sociales incitan a la reflexión.

Ambos modos interactúan: la deliberación suele basarse en las intuiciones o responder a ellas, a veces racionalizándolas, a veces corrigiéndolas. El juicio moral y la cooperación eficaces dependen del equilibrio, permitiendo que los instintos sociales guíen las interacciones rutinarias mientras se utiliza el razonamiento reflexivo para gestionar los conflictos, las excepciones y el progreso moral.

Pragmatismo vs. intuición

El pragmatismo profundo y la intuición moral representan dos enfoques diferentes para el juicio moral y la toma de decisiones. La intuición moral se refiere a respuestas rápidas, automáticas e impulsadas por las emociones que evolucionaron para regular la cooperación en grupos pequeños. Estas respuestas producen juicios firmes, a menudo respetuosos con el deber, sobre los derechos, la justicia y la pureza, que ayudan a mantener la confianza y la cohesión social entre las personas que interactúan repetidamente. El pragmatismo profundo, en cambio, aboga por una postura reflexiva, imparcial y centrada en las consecuencias. Trata los desacuerdos morales como problemas de coordinación y utiliza la evaluación razonada de los resultados para diseñar normas e instituciones que maximicen el bienestar general en grupos diversos.

Donde la intuición sobresale — en contextos interpersonales cotidianos, la imposición de la justicia básica, la protección de las personas contra la explotación —, el pragmatismo puede fallar si ignora los sentimientos morales profundos que sustentan la confianza. Por el contrario, donde la intuición presenta dificultades — en problemas de acción colectiva a gran escala, conflictos intergrupales y contextos políticos que exigen concesiones —, el pragmatismo ofrece herramientas para sopesar las consecuencias, crear reglas estables y minimizar los daños sistémicos.

La propuesta de Greene no consiste en descartar las intuiciones, sino en subordinarlas cuando causen un daño mucho mayor, a la vez que traduce el razonamiento imparcial en salvaguardias institucionales que las respeten siempre que sea posible. El resultado práctico es una postura híbrida: respetar las restricciones instintivas que preservan la confianza y los derechos, pero aplicar un razonamiento imparcial y orientado a los resultados para resolver problemas intergrupales y diseñar instituciones que eviten la recurrencia de conflictos morales.