Secretum por Petrarca

Contexto

El siglo XIV en Europa estuvo marcado por la guerra, el hambre y la peste negra. El comercio a larga distancia aumentó y la sociedad feudal dio paso al poder de los comerciantes. La Iglesia Católica dominaba la sociedad, pero era un poder corrupto. Esto llevó a muchos hacia una cosmovisión más secular.

Durante la primera parte de la vida de Francesco Petrarca (1304-1374), el contexto europeo estuvo condicionado por la Guerra de los Cien Años (1337-1453) entre Inglaterra y Francia y por el traslado del papado a Aviñón (1309 a 1377). El autor vivió sus primeros años allí, donde su familia se había mudado siguiendo al Papa Clemente V. Estudió derecho en Montpellier y Bolonia. El Papa Clemente VI le ofreció una secretaría papal en 1347, pero la rechazó, junto con un obispado.

Mientras estaba en una misión diplomática en Verona en 1345, Petrarca descubrió las epístolas de autores clásicos, en particular de Cicerón. Le proporcionó un camino hacia el mundo del pensamiento clásico y una forma diferente de entenderse a sí mismo y su mundo. Empezó a buscar una reconciliación entre el pasado romano pagano y el cristianismo. (A pesar de ser clérigo, tuvo dos hijos fuera del matrimonio.) Estaba profundamente interesado en la educación y creía que podría surgir una nueva era dorada del pensamiento al revivir los ideales de los antiguos en una revolución educativa contra el enfoque tradicional de la Iglesia. Esto le ha valido el sobrenombre de 'padre del humanismo renacentista'.

Sin embargo, Petrarca tenía dos limitaciones principales: no sabía griego y su interés por la historia se detuvo en el siglo primero a.C. Esto significó que perdió la influencia cultural del pensamiento griego antiguo y se vio limitado en su apreciación del nexo grecorromano. No obstante, Petrarca puso en marcha un interés por el mundo clásico que conduciría al Renacimiento en un renovado entusiasmo por la cultura antigua.

Resumen

Secretum (De secreto conflictu curarum mearum) es una trilogía de diálogos en latín, escrita por Petrarca entre 1347 y 1353. Es un examen de la fe católica a través de un diálogo imaginado con las enseñanzas de Agustín de Hipona, acompañado por La Verdad. En él Petrarca enfatiza que es posible mezclar logros seculares y una relación con Dios, argumentando que la creatividad humana debe usarse al máximo.

En el Libro primero, la discusión se centra en si alguien puede ser infeliz contra su voluntad. Las respuestas se basan en una serie de creencias estoicas, las Tusculanae disputiones de Cicerón y De vera religione de Agustín. En este primer diálogo Agustín insiste en que la raíz de la infelicidad de Petrarca es su prioridad de esta vida sobre la otra vida. Aconseja a Petrarca que piense más en la muerte. Según el interlocutor de Petrarca, la mortalidad debería ser el centro del pensamiento humano. La vida llega a su fin: ¿y después? La respuesta es que la vida mortal es la precursora del más allá, por lo que la vida debe centrarse en eso. Petrarca admite no entender así la concepción del vivir. 

Agustín resume así su percepción:

"Si cada vez que piensas en la muerte no te perturbas, sabrás que tus pensamientos han sido inútiles, como si hubieras estado pensando en otra cosa."

En el Libro dos, Agustín examina a Petrarca en los siete pecados capitales, comenzando con el orgullo. Petrarca admite sus carencias espirituales, particularmente su afán de fama, que es el motivo de sus escritos. Como comenta Agustín:

"Debo decir con todo respeto que te has extraviado gravemente al agotarte en el esfuerzo de escribir libros, particularmente a tu edad".

La preocupación de Petrarca por la mortalidad tiene un formato secular: la fama en la posteridad. Está mucho menos preocupado por la inmortalidad de su alma.

En el tercer Libro Agustín acusa a Petrarca de no buscar la salvación porque el amor y la gloria le retienen. Estos son los mismos grilletes que sujetaron a Agustín antes de su conversión. 'La gloria' es el reconocimiento y 'el tema del amor' es su obsesión por Laura. 

En la última parte del Libro 3, Agustín desafía la celebración literaria de Roma de Petrarca en De viris illustribus y la epopeya África. La crítica es, que al dedicar sus esfuerzos a estas obras de erudición, Petrarca ha sustituido el objetivo de salvar su alma por el de alcanzar la fama y la gloria literarias.

El autor cae de vez en cuando en una cómica exageración del pensamiento agustiniano:

“Lo más seguro es despreciarse a uno mismo, despreciar a los demás es sumamente peligroso y vano. Pero sigamos adelante”.

Petrarca sí admite una óptica de la vida basada en los sentidos que quizás le impide pensar más trascendentalmente:

"Lamento profundamente no haber nacido indiferente a los sentidos. Prefiero ser una piedra inerte que ser atormentado por tantas conmociones de la carne".

De hecho, el Agustín de Secretum está tan lejos de su propio punto de vista que admite, cómicamente:

"Ya he estado pensando en huir, pero no estoy muy seguro de cuál es el mejor camino a seguir".

Temas

La Edad Oscura

En general, se acepta que el término "Edad Oscura" fue acuñado por Petrarca alrededor de 1330. Tomó prestada la metáfora cristiana común de oscuridad/luz para significar mal/bien. Sin embargo, optó por revertir su aplicación y darle un significado secular. Cambió el nombre de la Antigüedad clásica para 'la edad de la luz' debido a su influencia cultural y llamó a su propio tiempo 'la edad de la oscuridad'.

Su objetivo era devolver el latín clásico al estado puro que tenía antes del latín vulgar de las lenguas romances. Los humanistas del Renacimiento vieron los 900 años anteriores como estancamiento y rechazaron la visión religiosa de Agustín de las Seis Edades del Mundo (Adán a Noé, Noé a Abraham, Abraham a David, David al exilio babilónico, el regreso del exilio a la era cristiana). Sin embargo, el humanismo prefirió un esquema secular a través de la evolución de los ideales, la literatura y el arte clásicos. Para Petrarca hubo dos períodos históricos: el Clásico grecorromano, seguido de un tiempo de tinieblas, que incluía su propia época:

"Mi destino es vivir entre tormentas variadas y confusas. Pero para ti tal vez, si como espero y deseo vivirás mucho después de mí, vendrá una era mejor. Este sueño del olvido no durará para siempre. Cuando la oscuridad se haya dispersado, nuestros descendientes pueden volver en el antiguo esplendor puro".

Humanismo

Petrarca pasó gran parte de su tiempo libre buscando obras perdidas de autores clásicos. En la biblioteca de la catedral de Verona,  en 1345, encontró una colección de cartas de Cicerón, Epistolae ad Atticum. Copió el manuscrito y lo hizo circular entre sus amigos. Al siglo XV el estilo tenso y filosófico de Cicerón se había convertido en el estándar de la prosa latina.

Cuando Petrarca comenzó a reconocer la brecha entre su propia época y la de Cicerón se distanció de la visión religiosa contemporánea de los textos clásicos. Estos se veían como testimonios de tiempos arruinados, pero él subrayó los valores de los antiguos. Petrarca aconsejó leer a los autores romanos como modelos de expresión elocuente y comportamiento ético. Presentó a la antigua Roma como una edad de oro de valores morales y grandes obras. Acuñó el término "medio evo" (edad media) para describir el declive de los valores, las artes y la literatura romanos y alentó la rinascita (renacimiento) del aprendizaje clásico en su propia época.

Para enfatizar su punto de vista, Petrarca exageró el declive cultural de la Edad Media que, de hecho, había construido enormes catedrales góticas, innovado los vínculos comerciales y generado ciencia y teología. Clasificó los tiempos posteriores a la desaparición del Imperio Romano Occidental como oscuros e ignorantes, lo que nos dejó una imagen distorsionada de esa Era.

El resurgimiento del interés por la antigüedad romana promovido por Petrarca motivó a muchos humanistas del siglo XV a buscar en bibliotecas donde encontraron más cartas de Cicerón y muchos otros textos, entre ellos el poema epicúreo de Lucrecio, De Rerum Natura (Sobre la naturaleza de las cosas). Eruditos griegos, escapando de los ataques otomanos del siglo XV contra el Imperio Romano de Oriente, trajeron manuscritos griegos de Homero, Platón, Sófocles y otros a Italia. También enseñaron griego a una generación de humanistas y así abrieron los escritos griegos antiguos a Occidente.

Los humanistas mostraron un gran interés por la educación. Su programa educativo, studia humanitatis, fue ideado en oposición a la tradición escolástica de lógica y teología de la Edad Media. Su objetivo era secular: hacer ciudadanos útiles para el gobierno y la sociedad. El plan de estudios constaba de cinco materias: gramática, retórica, poesía, filosofía moral e historia. El objetivo era desarrollar los valores sociales de las antiguas sociedades grecorromanas, el uomo universale, ayudando a los alumnos a realizar su potencial como individuos, a conocer el bien moral y a actuar en consecuencia.

Lenguaje

Petrarca creía que debía resucitarse el latín antiguo como lengua literaria, moral y religiosa en la reforma cultural de su época. Esto fue concebido como un retorno a la virtud y a la vida moral. En aparente contradicción, el autor pensó que este retorno a la ética cristiana podría efectuarse imitando a los antiguos escritores romanos que eran paganos. Muchos humanistas se concentraron en el estilo literario, pero el humanismo de Pertrach mantuvo un enfoque cristiano, a menudo enfatizando la piedad y la devoción sobre el aprendizaje clásico y la elocuencia:

"Si admirar a Cicerón es ser ciceroniano, entonces yo soy ciceroniano. Porque ciertamente lo admiro y me maravillo de otros que no lo admiran. Si esto parece ser una nueva confesión de mi ignorancia, confieso que refleja mis sentimientos y mi asombro. Pero cuando se trata de ponderar o discutir religión, es decir, la verdad más alta, la verdadera felicidad y la salvación eterna, entonces ciertamente no soy ciceroniano ni platónico, sino cristiano".

El objetivo de Petrach era una síntesis de filosofía moral y elocuencia, donde la habilidad con las palabras motivaría a las personas hacia una vida virtuosa. Su modelo fue Agustín de Hipona, quien había redefinido la filosofía clásica en términos cristianos. La crítica de Petrarca se dirigió menos al lenguaje escolástico y más a las tendencias anticristianas de Aristóteles y Averroes. En particular, rechazó los conceptos de la preexistencia del alma y la eternidad del mundo. También vio la filosofía moral aristotélica como demasiado abstracta para permitir una mejora práctica en la vida moral:

"Porque una cosa es saber y otra amar; una cosa es entender y otra querer. No niego lo que nos enseña la naturaleza de la virtud. Pero leerlo no nos ofrece ninguna de estas exhortaciones, o solamente muy pocos, que incitan e inflaman nuestras mentes para amar la virtud y odiar el vicio".

Petrarca ataca con invectivas las enseñanzas escolásticas contemporáneas, pero no analiza de cerca su lenguaje, como hicieron otros humanistas. Su tesis subyacente parece ser la estrecha relación entre estilo y pensamiento. Su crítica fundamental es que el pensamiento confuso conduce a una mala moral. Su objetivo es utilizar la claridad del latín clásico para fomentar un pensamiento claro y, por lo tanto, un comportamiento ético: claridad de pensamiento para garantizar acción moral.