Contexto
Durante la Ilustración en el siglo XVIII, los físicos del norte de Europa propusieron una realidad determinista como el enfoque para comprender la naturaleza, reemplazando la Revelación. Era la continuación del tradicional enfrentamiento teórico entre lo humano y lo divino, la física y la metafísica.
Una visión empírica predominó en las Islas Británicas y los filósofos se enfrentaron a una cultura de percepción científica materialista del mundo. En una forma extrema de empirismo, Berkeley argumentó que no podíamos saber directamente nada fuera de nuestras mentes. Hume también adoptó un enfoque empírico más limitado diciendo que el cerebro construye sentido a partir de una realidad caótica. La teoría económica de Adam Smith proponía un mercado libre, que aunque parecía caótico estaba guiado por una mano invisible. En Alemania, Emmanuel Kant propuso una visión, en la tradición homérica de la inmanencia, argumentando que el conocimiento resultaba de una síntesis de experiencia y conceptos . También impuso limitaciones a la capacidad de conocimiento humana al afirmar que podríamos conocer las apariencias. (fenómeno) pero no la cosa en sí (noúmeno). Kant trabajó hacia una síntesis de racionalismo y empirismo argumentando que el conocimiento resultaba de una combinación de experiencia y conceptos. Distinguió entre verdades racionales, explicables con palabras, y verdades fácticas que necesitan más explicación. También propuso conceptos a priori, deducciones racionales, y conocimientos a posteriori que resultan de la experiencia. Partiendo de la noción de que no es posible conocer los objetos en sí mismos, teorizó de manera innovadora que la mente es creativa en su representación de la realidad porque es estimulada por los objetos y no está sujeta a conocerlos en sí mismos.
Resumen
Kant publicó su libro Crítica de la razón pura en 1781. Es un trabajo teórico sobre las limitaciones de la metafísica y la comprensión de la experiencia en la misma línea que Berkeley y Hume que abordaron la cuestión de cómo sabemos. Kant propone que la forma en que pensamos es lo que determina lo que sabemos. La mente maneja la realidad a través de causa y efecto y todo lo que está fuera de esta lógica es incomprensible. En efecto, no nos limitamos a absorber las aportaciones de la experiencia, sino que en realidad la organizamos de modo que la mente controle la experiencia, no al revés.
La base de Kant es la causalidad. Experimentamos la existencia del universo a través de nuestros sistemas sensoriales y teorizamos que llegó a existir a través de una cadena de eventos. Este principio de causalidad explica la existencia.
El autor distingue nuestras categorías de pensamiento entre supuestos a priori y a posteriori. El conocimiento a priori es el que aceptamos con o sin experiencia, por ejemplo, las reglas matemáticas o el mundo. Las afirmaciones a posteriori solo pueden probarse mediante pruebas o mediante la experiencia directa. Los empiristas estuvieron de acuerdo con la segunda categoría y rechazaron la primera.
Para Kant la filosofía es a priori, por eso en la Crítica se centra en eso. Argumenta que, a pesar de no experimentar todo, podemos tener conocimiento y juzgar las cosas al moldear los datos de entrada a nuestras experiencias. Sabemos que podemos conocer y aprender. El conocimiento del mundo proviene de nuestra formación, de nuestras propias experiencias y de un fondo colectivo de conocimiento. Esto significa que conocer la realidad es otra forma de decir que la creamos.
Razonar para Kant es "comprender" y eso nos permite formarnos ideas sobre la información que recibimos sobre el mundo. La imaginación nos ayuda a juntar las ideas. Sabemos que una silla es una silla porque nuestra imaginación compone ideas creadas por nuestra mente a través de su experiencia con las sillas.
Sin embargo, algunas cosas son simplemente incognoscibles, pero eso no significa que no existan. Ahí es donde Kant se destaca de sus contemporáneos.
Temas
Crítica
“La nuestra es una época de crítica, a la que todo debe ser sometido. Muchos consideran que el carácter sagrado de la religión y la autoridad de la legislación son motivos para la exención del examen por parte de este tribunal, pero si están exentos no pueden reclamar un respeto sincero. Esto solo se concede a lo que ha superado la prueba de un examen público y gratuito".
El enfoque de Kant a la filosofía no es especulativo, sino más bien una crítica de cómo pensamos para determinar lo que podemos saber, comprender cómo sabemos y definir las limitaciones de nuestro conocimiento. Sostiene que las respuestas a los problemas filosóficos no se encuentran en las reflexiones metafísicas, sino en un examen de nuestras habilidades mentales. Una conclusión a la que llegó fue que la mente, lejos de recibir pasivamente datos externos, formulaba activamente nuestra visión de la realidad a través de una percepción dinámica. Otra conclusión es su énfasis en cómo podemos conocer la realidad más que en qué podemos saber sobre ella.
Idealismo trascendental
"El espacio y el tiempo son el marco dentro del cual la mente se ve obligada a construir su experiencia de la realidad".
Al formar mentalmente nuestras experiencias, Kant distingue entre fenómenos y conocimientos noúmenos. Los noúmenos son "cosas en sí mismas" que existen independientemente de nuestras mentes. Nunca podemos estar seguros de estas realidades y, por lo tanto, nunca sabremos cuáles son estas realidades externas. Los fenómenos son realidades creadas por nuestras facultades mentales mientras le dan sentido al mundo. Estos son los datos filtrados de los que conocemos, ya que es lo que nos presenta la mente. El autor sostiene que los noúmenos son incognoscibles y que todo el conocimiento humano son fenómenos.
La afirmación filosófica de que el mundo consiste básicamente en ideas mentales y no en objetos físicos se denomina idealismo. A diferencia de Berkeley, Kant no niega la realidad externa, sino que establece las limitaciones del conocimiento humano sobre la información que ofrece la mente y esta no se puede trascender. Solo conoceremos la realidad que nos brindan los fenómenos. (De ahí el nombre: idealismo trascendental).
Sintético a priori
"El esquematismo mediante el cual nuestro entendimiento trata con el mundo fenoménico ... es una habilidad tan profundamente escondida en el alma humana que difícilmente podremos adivinar el truco secreto que la Naturaleza emplea aquí".
Hume planteó el problema de cómo inferir generalizaciones a partir de experiencias particulares en el sentido de que tenemos experiencias sensoriales específicas de gustos, olores, etc., pero no podemos experimentar directamente una ley física o una causa y efecto. Si no podemos ver u oír la causalidad a través de los sentidos ¿cómo podemos inferir que un evento causa otro? Kant expresa esta cuestión preguntando: ¿cómo es posible el conocimiento sintético a priori? Su respuesta es que el conocimiento sintético a priori es posible gracias a la capacidad de nuestras facultades mentales para organizar la experiencia en categorías que luego se convierten en características generales de nuestra experiencia. En resumen, NO podemos encontrar causalidad en la naturaleza. Así es como funcionan nuestras mentes: percibimos la causa y el efecto en todas partes. Como tal, el sintético a priori es como logramos el conocimiento esencial de la realidad.
“Nuestro conocimiento surge de dos fuentes fundamentales de la mente; el primero es la capacidad de recibir representaciones (receptividad a las impresiones), el segundo es el poder de conocer un objeto a través de estas representaciones".
Ética
En su ensayo “ ¿Qué es la Ilustración? ”, Kant la define como “la emancipación del hombre de su inmadurez autoimpuesta”. La inmadurez de la humanidad para Kant es el período en el que las personas no pensaban verdaderamente por sí mismas y, en cambio, generalmente aceptaban las reglas morales que les transmitían la religión, la tradición o autoridades como la iglesia, un señor feudal o el rey.
La pérdida de fe en la autoridad previamente reconocida, característica de la Ilustración, fue vista por muchos como una crisis espiritual para la civilización occidental. Si Dios ha muerto, ¿cómo sabemos qué es verdad y qué es correcto? La respuesta de Kant fue que las personas simplemente tenían que resolver esas cuestiones por sí mismas. Para él, la moral no era una cuestión de capricho subjetivo establecido en nombre de dios, la religión o la ley. Kant creía que la ley moral era algo que solo podía descubrirse a través de la razón. No era algo que se nos impusiera desde afuera. En cambio, es una ley que nosotros, como seres racionales, debemos imponernos a nosotros mismos.
"Todo nuestro conocimiento comienza con los sentidos, pasa luego al entendimiento y termina con la razón. No hay nada superior a la razón".
Kant distinguió entre un acto moral e inmoral según la motivación del protagonista. Nuestras acciones pueden juzgarse como moralmente correctas porque somos capaces de reflexionar sobre ellas y ofrecer razones que las justifiquen. Dado que la razón es responsable de la aprobación o censura de nuestro comportamiento, solo nuestras acciones y su motivación están sujetas al juicio moral.
Para Kant la razón es la única referencia moral y, por lo tanto, el bien y el mal deben decidirse por ella. Las malas acciones implican actuar en contra de los principios de nuestra razón o defender preceptos que, razonablemente, no desearíamos que fueran leyes universales.
Por lo tanto, solo hay un imperativo categórico. Es: Actúa solo según aquella máxima que te permita al mismo tiempo querer que se convierta en ley universal.
La inmoralidad, entonces, es una forma de irracionalidad. Añade que la razón es lo que nos hace humanos, por lo que el comportamiento irracional deshonra nuestra humanidad. Solo actuando según la razón demostramos que somos seres autónomos, capaces de controlar nuestras pasiones, las cuales nos llevan a comportamientos inmorales.
Para Kant, cuando una persona elige libremente hacer lo correcto simplemente porque es lo correcto, su acción añade valor al mundo mediante la bondad moral. Según el autor, en la mayoría de las situaciones, el deber es obvio. Si no estamos seguros, podemos encontrar la respuesta reflexionando sobre un principio general que Kant llama el «Imperativo Categórico». Este, afirma, es el principio fundamental de la moralidad y de él se deducen todas las demás reglas y preceptos. Ofrece varias versiones diferentes de esta regla de referencia:
“Actúa sólo según aquella máxima que puedas querer como ley universal”.
y
“...trata siempre a las personas como fines en sí mismas, nunca simplemente como medios para los propios fines”.
Kant también creía que la razón humana nos permite elegir entre los impulsos biológicos y otras formas de comportamiento. El reino animal carece de razonamiento reflexivo y, por lo tanto, no puede optar por anular sus necesidades naturales, pero la razón permite a los humanos ejercer el libre albedrío y seleccionar comportamientos que anulan sus apetitos biológicos y son moralmente correctos.
Kant pretendía ampliar el conocimiento a través de la metafísica, pero sin dejar de lado la física. Adoptó el modelo sintético a priori para evitar el debate racionalista/empirista entre el uso de conceptos a priori o a posteriori en la búsqueda de conocimiento. Estuvo de acuerdo con los racionalistas en que la mente clasificaba el conocimiento y también incorporaba la experiencia sensorial. Sin embargo, rechazó el concepto racionalista de conocimiento a priori como redundante (por ejemplo, la proposición "el rojo es un color"), ya que no nos dice nada nuevo. Por otro lado, tampoco aceptaba el modelo sintético a posteriori de los empiristas, porque pensaba que los sentidos podían engañarse. No aprobaba contar únicamente con pruebas empíricas que no pudieran ser probadas a través de una lógica a priori. En cambio la proposición sintética a priori del autor era verificable por lógica y a la vez extendía el conocimiento.
La influencia de Kant en la filosofía del siglo XXI:
Bayesianisme y Predictive Processing en la neurociencia de Anil Seth:
Anil Seth en su libro Ser tú mismo: Una nueva ciencia de la conciencia (2016), a menudo se hace eco de la afirmación central de Kant de que nunca percibimos las cosas en sí mismas, sino solo apariencias mediadas por el cerebro. Como escribe Seth,
“La percepción no es un 'espejo' pasivo del mundo, sino un proceso activo de comprobación de hipótesis: el cerebro predice continuamente las causas de sus estímulos sensoriales.”
Esta formulación se corresponde con la distinción kantiana entre noúmenos y fenómenos: Seth concibe la experiencia consciente como una apariencia construida por el cerebro, en lugar de un acceso directo a la realidad.
Seth vincula explícitamente este linaje con Helmholtz y las explicaciones predictivas de la percepción:
“La percepción y la acción se comprenden mejor como formas de inferencia probabilística: el cerebro deduce las causas más probables de sus datos sensoriales ruidosos.”
Esa concepción de la inferencia probabilística constituye una manifestación moderna de la idea kantiana de que la mente aporta principios organizativos a la experiencia. Al hablar de la atribución de la conciencia, también alude a implicaciones éticas relacionadas con las preocupaciones morales kantianas. Si bien no invoca directamente el imperativo categórico de Kant, el énfasis que Seth pone en cómo juzgamos y tratamos los sistemas potencialmente conscientes resuena con la psicología moral kantiana.
Moralidad y metáfora
En 1999 Lakoff y Johnson realizaron un análisis de la estructura metafórica de la teoría moral de Kant. La teoría ética de Kant, según los autores, es una racionalización de la metáfora de la moralidad del Padre Estricto.
El Padre Estricto emite órdenes que, debido a su base en la razón, son mandamientos morales aplicables a todo ser racional. Esto supone que la Razón responde a la antigua pregunta socrática: ¿qué es lo mejor para la sociedad en su conjunto? Correspondientemente, es deber de los miembros de la sociedad obedecer los mandatos de la Razón. Esto se relaciona directamente con la metáfora del Padre Estricto, donde éste sabe más y es la autoridad moral. Dentro de esta sociedad familiar los hijos tienen la obligación moral de obedecer al padre.
Este sistema también funciona para el padre mismo, porque la Razón le da una visión personal de los preceptos morales. Kant llama "autonomía" a esta capacidad de auto legislación que poseen todos los humanos.
El corolario de esta moralidad racional es el comportamiento basado en la emoción, por ejemplo la compasión por los demás. Kant no considera esto dentro de lo moral, ya que deriva del sentimiento, no de la Razón.
Kant también insistió en que todas las leyes morales eran universales, ya que estaban arraigadas en las leyes universales de la Razón. Este razonamiento se basa en la antigua tradición filosófica de las esencias, que también fue aceptada por el pensamiento de la Ilustración. La esencia es algo común a toda la humanidad, en este caso la capacidad de razonar. Todos los humanos tenemos la misma capacidad de razonar, por lo que se considera universal y sus leyes se aplican a todos.
Kant entendió la tradición moral judeocristiana bajo la lente de la tradición protestante del Padre Estricto. La interpretación de esta teología enseñaba que Dios Padre era la máxima autoridad moral. Sus mandamientos son las leyes morales que todos los humanos deben obedecer. Kant no abraza la idea de que Dios dicta la moralidad, pero racionaliza otras afirmaciones de su tradición protestante. De hecho, reemplaza la teología de la Razón de Dios con el concepto de Razón Universal, que se cree innato en todos los seres racionales. La dualidad cristiana de cuerpo y alma en Kant se traduce en una división entre nuestra naturaleza racional y corporal.
Un concepto central de la moralidad de Kant es su "imperativo categórico". Se trata del rechazo de conductas éticas basadas en la subjetividad y la exigencia universal de obedecer la ley moral basada en la Razón. Este concepto tiene sus raíces en la moralidad del Padre Estricto, ya que el niño debe seguir las órdenes que él da. No se consideran relevantes las necesidades subjetivas, los propósitos o sentimientos personales. Las órdenes del Padre Estricto se definen como buenas para todos y se tiene el deber de ser morales.
Lakoff y Johnson sostienen que el uso que hace Kant de la razón metafórica demuestra que su teoría moral no se basa en realidad en la "razón pura" como proclama el título de su estudio. También es notable que tiene sus raíces en conceptos que no son consistentes con el análisis científico empírico.
Sin embargo, el análisis de Kant fue creado por una mente muy sistemática, utilizando metáforas ordinarias en su razonamiento y de la manera más original. Más importante aún, también arroja luz sobre cómo opera el pensamiento humano: racionaliza una base metafórica previa.
Epistemologia naturalitzada de Quine:
Quine afirma que la filosofía es una continuación de las ciencias naturales:
"El epistemólogo naturalista se conforma con lo que puede aprender sobre la estrategia, la lógica y la mecánica, mediante las cuales nuestra elaborada teoría del mundo físico se proyecta, o podría ser, o debería ser, a partir de esa ingesta neuronal amorfa".
En la tradición kantiana, Ayer creía que la ciencia y la filosofía eran muy distintas. Afirmó que la filosofía no se ocupa de las propiedades físicas, sino sólo de sus reflejos en el lenguaje.
Quine rechaza esta explicación y piensa que no hay diferencia de tipo entre filosofía y ciencia. Critica la suposición de Ayer de que existe una distinción analítica-sintética en la que la filosofía se compromete a descubrir las verdades analíticas y conceptuales y la ciencia empírica las verdades sintéticas. El autor insiste en que no existe división del trabajo entre ciencia y filosofía. Incluso la filosofía de salón es aceptable para Quine. Sin embargo, esto tiene ventajas y peligros. El beneficio es que el filósofo puede incorporar los supuestos hallazgos de otras disciplinas. El peligro es que las teorías de otros sistemas solo sean tan sólidas como su teorización.
Ayer y la sintética a priori
Ayer rechazó el pensamiento met9afísico y prefirió lo que llamó verificabilidad. Esto significaba que las proposiciones solo tenían significado si podían verificarse empíricamente. Sin embargo, reconoció que ninguna afirmación puede ser confirmada de manera concluyente, solo sustentada en observaciones para determinar su falsedad o veracidad. Esto implica que rechaza la noción kantiana de proposiciones sintéticas a priori. (Ejemplo: “Algunos cuerpos son pesados” es una afirmación sintética porque la noción de pesadez no está necesariamente contenida en la de cuerpos. Sin embargo, “Todos los maridos son varones" es una proposición analítica porque la masculinidad está contenida en la de marido.)
Ayer insistió en que no se puede saber que ninguna proposición general sobre un hecho sea absolutamente válida. Sostuvo que la función de las palabras "verdadero" y "falso" en una declaración señalaban afirmación o negación. Sin embargo, ninguna proposición empírica es segura, incluidas las que se refieren a la experiencia inmediata.
Conciencia y Chalmers & Clark
La Mente Extendida de Clark y Chalmers introduce el concepto de que los procesos cognitivos pueden extenderse más allá del cerebro e incluso del cuerpo, explorando la interacción entre la mente y las herramientas externas. La teoría de la mente extendida plantea implicaciones filosóficas, sociales y morales, desafiando las perspectivas tradicionales sobre los límites de la cognición y la identidad.
Hume en el siglo XVIII y Mill en el siglo XIX fueron seguidores de la psicología asociacionista. Su objetivo era descubrir los principios por los cuales los pensamientos o ideas conscientes se influenciaban mutuamente. A finales del siglo XVIII, Kant fue un crítico de la psicología asociativa y argumentó en contra de esta explicación de la conciencia a través de una sucesión de ideas asociadas. Consideraba que la concienca debía ser la experiencia de un yo consciente situado en un mundo objetivo, organizado a través del espacio, el tiempo y la causalidad.
Moral de Greene:
La filosofía moral de Immanuel Kant influye en Joshua Greene principalmente como contrapunto intelectual. El énfasis de Kant en el deber, las máximas universales y el valor moral intrínseco de las personas contrasta con el juicio de Greene sobre las acciones en función de sus resultados y contribuye a dar forma a su argumento sobre por qué las intuiciones afectivas pueden ser engañosas y cuándo debe intervenir el razonamiento imparcial.
El imperativo categórico de Kant:
“Actúa sólo según aquella máxima por la cual puedas al mismo tiempo querer que se convierta en ley universal”,
proporciona el arquetipo de una ética basada en reglas que Greene opone repetidamente al pensamiento utilitarista para aclarar lo que exigen la razón y la imparcialidad.
Kant mantiene una prohibición estricta de tratar a las personas simplemente como medios:
“Actúa de tal manera que trates a la humanidad, tanto en tu propia persona como en la de otro, siempre como un fin y nunca sólo como un medio”.
Esto pone claramente de relieve los conflictos morales que Greene investiga (por ejemplo, el dilema del tranvía). Los hallazgos empíricos de Greene — que las respuestas intuitivas de las personas a menudo rechazan el daño sacrificial incluso cuando este maximizaría el bienestar general — se presentan como casos en los que las intuiciones del deber (de espíritu kantiano) impulsadas por la aversión emocional entran en conflicto con los cálculos consecuencialistas obtenidos mediante el razonamiento reflexivo. Greene utiliza este contraste para argumentar que la intuición puede prevalecer sobre las razones morales imparciales, pero que la razón puede y debe corregir las intuiciones cuando producen resultados que entran en conflicto con las consideraciones imparciales de bienestar.
Kant también influye indirectamente en Greene al impulsar el análisis de la motivación moral y la autoridad de la razón. Kant afirma célebremente que el valor moral depende de actuar por deber y respetar la ley moral, independientemente de las inclinaciones. Greene, en cambio, enfatiza que la motivación moral es en gran medida afectiva y que la razón a menudo funciona instrumentalmente. De este modo, desafía la afirmación de Kant de que la razón práctica pura puede proporcionar una fuerza motivacional independiente del sentimiento. La postura de Greene — que conecta las afirmaciones normativas con los hechos psicológicos — trata el deber kantiano como un objetivo. Se trata de un sistema plausible y basado en principios que, sin embargo, puede ser psicológicamente inviable o peligrosamente provinciano cuando se utiliza como política pública sin considerar las consecuencias.
El rigor de Kant y su exigencia de imparcialidad (una ley imparcial aplicable a todos los agentes racionales) presionan a Greene para refinar sus propias propuestas normativas. Su llamado a una «metamoralidad» imparcial que integre coherentemente las razones de los individuos evoca el universalismo kantiano al buscar la consistencia y la imparcialidad. Sin embargo, sustituye el imperativo categórico kantiano como referencia por el bienestar general utilitario. De esta manera, Kant moldea el proyecto de Greene al proporcionar un parámetro del deber. Greene debe demostrar, en contra de las intuiciones y principios kantianos, por qué la moralidad de una acción, juzgada únicamente por sus consecuencias, resuelve mejor el conflicto moral en sociedades pluralistas.
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