Reseña
La neurofilosofía de Patricia Churchland fusiona la neurociencia con la filosofía y utiliza el naturalismo de Quine y la filosofía de Sellars para argumentar que los conceptos de la psicología popular deberían revisarse o eliminarse cuando la neurociencia ofrezca mejores explicaciones. Propone que la conciencia y la intuición moral surgen de sistemas cerebrales evolucionados para el apego, el cuidado y los vínculos sociales. La autora afirma que comprender los mecanismos neurobiológicos y sociales sugiere intervenciones prácticas para cultivar la conducta prosocial y mejorar la regulación moral.
Contexto
Los filósofos desde hace mucho tiempo se han mostrado reacios a incorporar la evidencia empírica de la neurociencia en su enfoque del funcionamiento de la mente. Pero un punto de inflexión importante en el interés de los filósofos por la neurociencia se produjo con la publicación de Neurofilosofía por Patricia Churchland en 1986. En su libro, no duda en expresar su intención de introducir la filosofía de la ciencia a los neurocientíficos y la neurociencia a los filósofos. Nada podría ser más evidente, insiste, que la relevancia de los datos empíricos sobre el funcionamiento del cerebro para las preocupaciones de la filosofía de la mente. El término que utiliza para este método interdisciplinario es «coevolución» (tomado de la biología).
Apoyándose en filósofos como Quine y Sellars, Churchland insiste en que especificar un punto donde termina la neurociencia y comienza la filosofía de la ciencia es inútil, ya que los límites están mal definidos. Los neurofilósofos seleccionarían recursos de ambas disciplinas según les parece oportuno.
El naturalismo metodológico de Willard Quine, quien argumentó en Dos dogmas del empirismo que la filosofía debe ser una continuidad con la ciencia empírica y que no existe una división marcada entre analítico y sintético, allanó el camino para el ataque de Churchland a la psicología popular. Quine afirmó que nuestras creencias forman una red única, susceptible de revisión por la experiencia. Churchland utiliza esta idea para afirmar que los términos de la psicología popular (como «creencia» o «deseo») solo deben conservarse si ayudan a explicar la conducta. Si la neurociencia ofrece una mejor explicación, dichos términos deberían revisarse o eliminarse.
Quine admitió que cualquier creencia podía, en principio, revisarse, pero no impulsó la eliminación de los conceptos mentales cotidianos. Churchland va más allá: defiende el materialismo eliminativo (descartando estados mentales de sentido común como creencias, deseos, dolores, etc.). Argumenta que la neurociencia, y no la teoría popular, debería determinar qué entidades mentales aceptamos. En resumen, Quine proporcionó la base metodológica; Churchland la aplicó decisivamente para reemplazar la psicología popular por la neurobiología cuando fue necesario.
El rechazo de Wilfrid Sellars al "mito de lo natural" y su distinción entre la imagen manifiesta y la imagen científica influyeron fuertemente en la apelación de Churchland a la neurociencia como correctivo a la psicología popular. Sellars argumentó que los "datos" sensoriales puros no pueden proporcionar una justificación epistémica no inferencial y que lo que llamamos conocimiento es inferencial y está cargado de teoría. Distinguió la imagen manifiesta (nuestra ontología cotidiana de personas, creencias, intenciones y apariencias) de la imagen científica, compuesta por entidades teóricas y explicaciones producidas por la ciencia madura. Cuando estas imágenes entran en conflicto, la imagen científica puede revisar o suplantar la imagen manifiesta.
Churchland adopta este marco sellarsiano y trata la psicología popular como parte de la imagen manifiesta que debe evaluarse en relación con una imagen científica en desarrollo basada en la neurociencia. En su opinión, las actitudes proposicionales ordinarias (creencias, deseos, dolores) son postulados de la imagen manifiesta cuyo estatus epistémico depende de su poder explicativo dentro de una teoría general de la cognición. Si la neurociencia produce una explicación más sistemática y empíricamente exitosa de los fenómenos mentales, entonces esas categorías populares deberían revisarse, reducirse o eliminarse en favor de constructos neurobiológicos que ejemplifiquen la imagen científica.
El antifundacionalismo de Sellars, según el cual nada en la imagen manifiesta goza de inmunidad a la revisión empírica, coincide con la insistencia de Churchland en que las afirmaciones filosóficas sobre la mente deben ser coherentes con la ciencia empírica. Mientras que Sellars hablaba abstractamente de las ciencias que generan colectivamente la imagen científica, Churchland define la neurociencia como la ciencia decisiva para los fenómenos mentales e impulsa un programa de investigación positivo. Este consiste en desarrollar teorías neurocientíficas que expliquen la cognición con la suficiente precisión como para que las categorías psicológicas tradicionales resulten redundantes.
Los críticos advierten que reemplazar las categorías de imagen manifiesta con descripciones neuronales conlleva el riesgo de perder la normatividad, la intencionalidad y las características de primera persona esenciales para la experiencia cotidiana. Churchland responde que la neurociencia puede, en principio, proporcionar explicaciones naturalistas de estas características o mostrar cómo surgen de los mecanismos cerebrales. Si lo logra, la pérdida no supone una disminución, sino una rectificación de nuestra ontología a la luz de una imagen científica más precisa.
Resumen
Conectado para cuidar
Patricia Churchland inicia Conciencia: los orígenes de la intuición moral (2019) argumentando que las capacidades morales se arraigan en sistemas neuronales evolucionados que sustentan los vínculos sociales y el cuidado. Enmarca la conciencia, no como un don sobrenatural, sino como una capacidad cerebral que se desarrolla a partir de la biología del apego en los mamíferos. La dependencia de los bebés para sobrevivir generó una fuerte presión selectiva sobre los mecanismos neuronales, las hormonas (especialmente la oxitocina), los circuitos de recompensa y los sistemas afectivos que promueven el cuidado, la confianza y la cooperación recíproca. Estos sustratos neuronales amplían el "yo" para incluir a los hijos y a las personas cercanas, lo que hace que la preocupación por los demás sea biológicamente próxima y motivacionalmente relevante.
Churchland enfatiza que los sentimientos morales son compuestos y distribuidos, en lugar de una sola facultad. La empatía, la angustia ante el dolor ajeno, la recompensa por la aprobación social y la aversión al rechazo social interactúan para producir disposiciones prosociales. Subraya que la plasticidad del desarrollo y la receptividad temprana del cuidador moldean el apego y la calibración de estos sistemas, de modo que la cultura y el aprendizaje moldean tendencias con base biológica en normas morales particulares. El capítulo contrasta la sociabilidad de los mamíferos con la de los animales solitarios (p. ej., las salamandras) para demostrar que estar "programados para el cuidado" es un rasgo mamífero con claros beneficios evolutivos para la supervivencia de las crías y la cohesión grupal.
Churchland advierte contra el determinismo genético simplista: los genes crean propensiones, no guiones morales fijos. Churchland también advierte que el mismo cableado social que genera cariño puede generar preferencia por el endogrupo, exclusión moral de los forasteros y odio, por lo que los mecanismos evolucionados tienen potencial tanto constructivo como destructivo.
Por último, adelanta el proyecto del libro: rastrear cómo la neurobiología, el desarrollo y la práctica social juntos explican la conciencia y la intuición moral, reemplazando los relatos metafísicos con una imagen naturalista y empíricamente informada.
El abrazo para sobrevivir
Patricia Churchland argumenta que la intuición moral se arraiga en sistemas neuronales y afectivos evolucionados que promueven la vinculación social y la cooperación. Las interacciones afiliativas estrechas (el "abrazo") sirven como mecanismos de proximidad que fomentan la confianza, la reciprocidad y la cohesión grupal, las cuales, a lo largo de la evolución, se transformaron en normas morales más amplias.
Muestra cómo la neurobiología (en especial los sistemas cerebrales que median el apego y la recompensa), los procesos de desarrollo y la transmisión cultural interactúan de modo que la «canalización afectiva» produce obligaciones sentidas que llamamos conciencia. Por lo tanto, los juicios morales son inteligibles como «respuestas sociales adaptativas» y no como principios puramente abstractos. Churchland enfatiza que fundamentar la moral en la biología y la práctica social no descarta el razonamiento moral, sino que explica sus orígenes y límites.
Encariñarse
Patricia Churchland explica cómo el vínculo temprano entre el cuidador y el bebé y los sistemas de apego del cerebro sientan las bases para las capacidades morales. Describe el apego como un conjunto de mecanismos neuroquímicos y conductuales evolucionados (oxitocina, opioides endógenos, circuitos dopaminérgicos y patrones de cuidado) que generan confianza, comodidad y una predisposición a proteger y cooperar con las personas cercanas. Estos sistemas próximos producen estados y disposiciones motivacionales (empatía, angustia por la separación, altruismo preferencial) que posteriormente se generalizan mediante el aprendizaje y la cultura en normas morales más amplias:
“El apego proporciona el pegamento emocional que hace que la cooperación parezca atractiva”.
Los sentimientos morales surgen cuando esos vínculos se extienden más allá del parentesco inmediato.
Churchland traza las vías de desarrollo: el cuidado constante y receptivo genera un apego seguro, que afina la regulación del estrés y los circuitos de aprendizaje social. El apego inseguro o interrumpido altera las expectativas afectivas y reduce la facilidad con la que se generalizan la empatía y la confianza.
Argumenta que los vínculos neurocientíficos (neuroquímica, circuitos neuronales) demuestran por qué el apego genera obligaciones sentidas en lugar de un mero cálculo. El sentimiento moral se arraiga en la estructura afectiva corpórea:
“La red afectiva del cerebro marca la diferencia entre actuar porque debes hacerlo y actuar porque te importa”.
Enfatiza que los mecanismos basados en el apego son moldeados por la selección natural para la supervivencia del grupo, pero refinados por la cultura y el razonamiento, por lo que la intuición moral tiene una base biológica y una elaboración social. Las normas morales se construyen sobre el apego. No son arbitrarias, sino histórica y biológicamente inteligibles.
Aprendiendo y conviviendo
Patricia Churchland sostiene que gran parte de la competencia moral humana surge de mecanismos de aprendizaje que adaptan las capacidades sociales desarrolladas a la vida social local. La experiencia en la primera infancia, el cuidado contingente, el apego receptivo y la interacción social moldean los sistemas neuroquímicos (oxitocina, dopamina, eje HPA) y los circuitos neuronales (corteza prefrontal, cíngulo anterior, amígdala), de modo que los niños aprenden en quién confiar, a interpretar las señales de los demás y a regular sus impulsos. El cuidado sensible fomenta un apego seguro, que favorece la exploración, el aprendizaje social y la internalización de normas. La negligencia o el cuidado impredecible aumentan la reactividad al estrés y socavan la confianza y el autocontrol.
Churchland enfatiza el refuerzo y el aprendizaje predictivo: los cuidadores recompensan el comportamiento cooperativo y expresan su aprobación. Los niños aprenden la acción, las contingencias de resultados, las normas esperables y las consecuencias reputacionales. Los sistemas de resonancia afectiva y de reflejo permiten el aprendizaje indirecto, simulando los sentimientos de los demás, por lo que la empatía, la imitación y la referencia social guían el desarrollo moral. Enfatiza que el aprendizaje es interactivo y evoluciona a través de la cultura. El lenguaje, las historias, los rituales y la instrucción explícita determinan qué instintos se extienden más allá del parentesco a círculos sociales más amplios.
Las instituciones y las prácticas sociales (gestión de la reputación, normas, castigos y control por parte de terceros) estabilizan la cooperación en grupos más grandes al hacer que el comportamiento prosocial sea predecible y costoso de violar. Churchland señala límites y sesgos en la moralidad aprendida, una mayor preocupación por los parientes y amigos, el favoritismo dentro del grupo y la empatía selectiva, pero argumenta que estos pueden mitigarse mediante estructuras sociales y una educación que amplíe la preocupación moral.
Normas y valores
Churchland argumenta que las normas y los valores son patrones socialmente aprendidos que estabilizan el comportamiento cooperativo al alinear las motivaciones individuales con las expectativas del grupo. Las normas surgen de interacciones repetidas donde las recompensas y sanciones predecibles crean expectativas sobre el comportamiento apropiado. Los valores son disposiciones internalizadas moldeadas por el cuidado, el refuerzo y las prácticas culturales. Juntos, transforman las respuestas afectivas incipientes (empatía, apego, recompensa) en guías morales organizadas que operan automáticamente como intuiciones en muchas situaciones.
Explica los mecanismos de aprendizaje: refuerzo predictivo, señalización reputacional y socialización mediante el lenguaje, las historias y los rituales. Los niños adquieren normas cuando sus cuidadores recompensan la obediencia y modelan el seguimiento de las reglas. Las comunidades imponen las normas mediante chismes, elogios, vergüenza y castigos formales, lo que hace que la cooperación sea fiable incluso entre personas que no son familiares. Los sistemas neuronales de valoración y toma de decisiones (corteza prefrontal, cíngulo anterior, amígdala, circuitos dopaminérgicos) integran las entradas afectivas con las expectativas aprendidas, de modo que las normas se convierten en razones sentidas para la acción, en lugar de meros cálculos instrumentales.
Churchland destaca la variabilidad: las diferentes culturas implementan normas distintas y priorizan valores diferentes, pero comparten similitudes funcionales, lo que fomenta la confianza, reduce los conflictos y facilita la coordinación. Advierte que las normas también pueden perpetuar la injusticia cuando se basan en instintos sesgados (favoritismo intragrupal, exclusión), por lo que el progreso moral requiere cambiar las prácticas e instituciones que configuran el aprendizaje. El capítulo concluye que las normas y los valores no son puramente subjetivos ni totalmente innatos, sino disposiciones estables y aprendidas, arraigadas en la neurobiología y la práctica social.
Yo soy así
Churchland examina la intuición común de que la disposición moral es un rasgo personal fijo — «Soy así» — y explica cómo dicha intuición combina tendencias estables con un desarrollo flexible. Demuestra que los genes y la neurobiología temprana crean predisposiciones (temperamento, sensibilidad a la recompensa o la angustia, control de impulsos), pero estas predisposiciones se moldean, y pueden ser remodeladas por la experiencia, el aprendizaje y la práctica social. Lo que se percibe como un rasgo de carácter inmutable suele ser el resultado de patrones de refuerzo arraigados, historias de apego y contextos sociales repetidos que han ajustado los circuitos neuronales:
“Los genes proporcionan propensiones, no destinos fijos”.
El capítulo detalla los mecanismos de cambio: la plasticidad sináptica, el aprendizaje por refuerzo y la formación de hábitos convierten los comportamientos repetidos en respuestas automáticas. Asimismo, el nuevo aprendizaje, los entornos modificados o las intervenciones específicas (cambios en la crianza, la educación o la reforma institucional) pueden modificar estos patrones automáticos. Churchland enfatiza la responsabilidad sin fatalismo: reconocer las influencias biológicas explica las tendencias, pero no excusa las acciones dañinas, ya que existen mecanismos para la remediación y la mejora moral.
También explora la atribución social. Las personas usan el "soy así" para justificar un comportamiento o resistirse al cambio. Churchland argumenta que comprender las raíces neuronales y del desarrollo de la disposición fomenta tanto la empatía como las estrategias de cambio, adaptando las intervenciones a las capacidades e historias en lugar de culpar. El capítulo señala los límites. Los patrones profundamente arraigados requieren un cambio sostenido y estructurado para transformarse, y algunas limitaciones biológicas (p. ej., discapacidades graves) limitan la plasticidad, pero la mayoría de las disposiciones comunes siguen respondiendo a la experiencia.
La conciencia y sus anomalías
Churchland examina casos en los que la conciencia parece fallar o comportarse de forma extraña (psicopatía, akrasia (debilidad de la voluntad), ceguera moral, compulsiones y crueldad culturalmente sancionada) para mostrar cómo las anomalías iluminan los mecanismos morales normales. Argumenta que estas desviaciones surgen de perturbaciones o desequilibrios en los sistemas neuronales y de desarrollo que producen la intuición moral, como la resonancia afectiva atípica, la empatía deteriorada, la señalización desregulada de recompensa y castigo, el procesamiento defectuoso de predicciones y errores o las historias de aprendizaje desadaptativas. El estudio de las anomalías aclara qué procesos sustentan normalmente la conciencia (respuesta afectiva, aprendizaje, valoración, autocontrol) y cómo sus fallos producen déficits morales distintivos.
Explica la psicopatía como una condición con una respuesta afectiva reducida a la angustia de los demás, una comprensión cognitiva intacta de las normas y un refuerzo deficiente de la aprobación social, lo que produce violaciones de las reglas conscientes pero inmotivadas. La akrasia se enmarca como una falla del control ejecutivo descendente (sistemas prefrontales) para anular los incentivos inmediatos más fuertes codificados por los circuitos de recompensa subcorticales. Las anomalías culturales (normas que permiten la crueldad) se tratan como anulaciones socialmente aprendidas donde las instituciones y las prácticas canalizan el comportamiento lejos de las restricciones empáticas. Churchland enfatiza que las anomalías son informativas, no misteriosas: se mapean en circuitos neuronales identificables y trayectorias de desarrollo que, en muchos casos, pueden modificarse.
Advierte contra la moralización simplista o las respuestas puramente punitivas. Comprender los mecanismos sugiere intervenciones específicas (terapia, educación, cambio de incentivos, remediación social) en lugar de limitarse a la culpa. Las anomalías resaltan las causas plurales de la psicología moral — biología, desarrollo, aprendizaje y contexto social — y respaldan la afirmación más amplia del libro de que la conciencia es un fenómeno empíricamente tratable.
¿Y qué tiene que ver el amor con esto?
Churchland argumenta que el apego y el cuidado, los vínculos afectivos a menudo denominados «amor», proporcionan los motivos fundamentales y la arquitectura neuronal de la preocupación moral. El amor, en sentido biológico (cuidado parental, vínculos de pareja, amistades estrechas), activa sistemas neuroquímicos, oxitocina, vasopresina, dopamina y circuitos de recompensa que hacen que el bienestar ajeno sea intrínsecamente relevante. Estos sistemas amplían el yo para incluir a otros dependientes, creando empatía, confianza y motivación para proteger y cooperar. Así, el amor fundamenta muchas de las disposiciones que llamamos conciencia.
Analiza cómo el cuidado temprano moldea patrones de apego que influyen en la sociabilidad posterior. El apego seguro fomenta la exploración, el aprendizaje social y la internalización de normas, mientras que la interrupción del cuidado puede generar desconfianza, un aumento de las respuestas al estrés o una disminución de la resonancia empática. El amor también apoya el aprendizaje moral. Los cuidadores modelan la preocupación, recompensan los actos prosociales y brindan retroalimentación emocional que entrena sistemas de valoración predictiva para que ayudar a los demás se vuelva gratificante y el seguimiento de las normas se sienta bien.
Churchland enfatiza que los mecanismos basados en el amor tienen un doble filo: favorecen a los parientes y allegados, lo que genera parcialidad dentro del grupo y la posible exclusión de los forasteros. Por lo tanto, se necesitan prácticas culturales, instituciones y reflexión consciente para ampliar los círculos de preocupación más allá de los apegos inmediatos. Concluye que reconocer el papel neuronal del amor disuelve los mitos románticos. La conciencia no es una facultad puramente abstracta, sino un conjunto de capacidades cargadas de afecto y arraigadas en el amor que pueden ser cultivadas o perjudicadas por los entornos sociales.
El lado práctico
“Si la conciencia se construye a partir de sistemas que se puedan aprender, podemos diseñar prácticas e instituciones que la cultiven”.
Churchland pasa de las descripciones de la conciencia a las implicaciones prácticas: cómo comprender los mecanismos neuronales, del desarrollo y sociales nos permite diseñar mejores prácticas e instituciones para cultivar la conducta moral. Argumenta que, dado que la conciencia se basa en sistemas aprendibles, el apego, el refuerzo, la reputación y el aprendizaje de valores predictivos, podemos moldear los entornos (crianza, escuelas, leyes, lugares de trabajo) para recompensar la cooperación, reducir las señales perjudiciales y desarrollar el autocontrol. Las medidas prácticas incluyen promover el cuidado contingente, una disciplina consistente que combine reglas con consecuencias predecibles, una educación infantil que enfatice las habilidades sociales y diseños institucionales que reduzcan el anonimato y aumenten la rendición de cuentas.
Enfatiza el realismo político: cambios pequeños y específicos (mejorar el apoyo a los cuidadores, estructurar incentivos, reducir los factores estresantes que afectan la autorregulación) suelen generar grandes beneficios porque actúan en períodos sensibles del desarrollo y aprovechan los ciclos de retroalimentación en los sistemas sociales. Churchland advierte contra las soluciones simplistas. La educación moral por sí sola, sin estructuras sociales de apoyo, o las medidas punitivas sin rehabilitación, son insuficientes, y aboga por estrategias combinadas: inversión preventiva, desarrollo de apoyo y una aplicación calibrada que refuerce las normas sin socavar la empatía.
El capítulo también aborda el desacuerdo moral y los valores plurales. Los esfuerzos prácticos deben apuntar a ampliar los círculos de preocupación y reducir los sesgos perjudiciales, respetando las diferencias culturales cuando no vulneren los daños fundamentales. Recomienda utilizar la evaluación empírica, como programas piloto, ensayos aleatorios y mediciones de resultados, para refinar las intervenciones de forma iterativa. Churchland concluye que la conciencia es mejorable. Comprender los mecanismos convierte la mejora moral en un proyecto de ingeniería y política, en lugar de una mera exhortación.
Temas
La neurociencia de la moralidad
Patricia Churchland argumenta que la intuición moral se entiende mejor como producto de procesos cerebrales ordinarios, más que como una facultad moral independiente y misteriosa. Sostiene que las emociones, los sistemas de recompensa y las redes de cognición social trabajan conjuntamente para generar juicios morales rápidos. Afirma que las respuestas morales no son producto de un órgano moral aislado, sino de la forma en que el cerebro está programado para preocuparse, predecir y evaluar resultados. Esta perspectiva replantea el conocimiento moral: en lugar de provenir de la razón pura o de una conciencia incorpórea, el sentido moral surge de mecanismos neuronales que evolucionaron para gestionar la vida social.
La autora se centra en sistemas cerebrales específicos implicados en la conducta moral. La corteza prefrontal, especialmente las regiones ventromedial y orbitofrontal, integra información emocional y relacionada con valores para guiar las decisiones. La amígdala señala prominencia y fortaleza emocional. La ínsula está vinculada a la empatía y el asco, y los circuitos de recompensa (incluidas las vías dopaminérgicas) refuerzan las elecciones prosociales. Señala que cuando estos sistemas cooperan, sentimos obligaciones y actuamos en consecuencia; cuando se alteran, el carácter y el juicio pueden fallar. La evidencia experimental derivada de estudios de lesiones, neuroimagen y psicofarmacología, como la alteración de los juicios morales tras un daño prefrontal o los cambios en la confianza tras la administración de oxitocina, respalda la afirmación de que la moralidad se instancia neuronalmente.
Un punto clave que Churchland enfatiza es la primacía de los procesos afectivos. Las emociones suelen ser lo primero, seguidas del razonamiento para justificar o refinar dichas inclinaciones. Observa que la razón suele ser un complemento lento y deliberativo a intuiciones morales rápidas y cargadas de afecto. Esto concuerda con los hallazgos de la neurociencia social, que muestran respuestas neuronales instantáneas a escenarios morales y una posterior reevaluación cognitiva. Churchland utiliza esta evidencia para cuestionar el racionalismo moral estricto y promover una explicación naturalista donde el comportamiento ético se basa en capacidades neuronales evolucionadas para la empatía, el cuidado y el aprendizaje social.
La autora también subraya las implicaciones prácticas. Comprender las bases neuronales de la intuición moral puede fundamentar intervenciones terapéuticas, educativas y legales que buscan fortalecer las tendencias prosociales y rehabilitar a los infractores. Sin embargo, advierte que la neurociencia no dicta normas morales por sí sola, sino que revela el mecanismo que las hace posibles y modificables. En sus palabras, descubrir los fundamentos neuronales de la conciencia nos brinda herramientas para cultivar un mejor comportamiento sin recurrir a fuentes morales metafísicas.
Crítica del racionalismo moral y del dualismo
Churchland plantea una crítica sostenida del racionalismo moral, la visión de que el conocimiento moral surge principalmente del razonamiento abstracto, y de las teorías dualistas que postulan un alma no física. Argumenta que tratar el juicio moral como el resultado de la razón pura e imparcial ignora los hechos empíricos sobre cómo los humanos realmente distinguen el bien del mal. Como sostiene, la moralidad no es el producto de una facultad incorpórea, separada del mecanismo ordinario del cerebro. Esta insistencia replantea la indagación ética y, en lugar de buscar verdades morales atemporales accesibles únicamente mediante la razón, deberíamos examinar los sistemas biológicos y de desarrollo que dan lugar a las disposiciones morales.
Churchland critica el dualismo por relegar la explicación moral a la especulación metafísica en lugar de a la ciencia comprobable. Plantear un alma moral separada, sostiene, crea un vacío explicativo. Explica superficialmente, pero bloquea la investigación de los mecanismos y causas próximos. Enfatiza que apelar a una conciencia inmaterial no esclarece cómo se generan sentimientos morales particulares, como la empatía, la culpa o la ira justificada, ni cómo varían entre individuos y culturas. Su alternativa es un marco naturalista que busca explicaciones causales y mecanicistas basadas en la neurociencia y la biología evolutiva.
En contra del racionalismo moral, Churchland presenta evidencia de que los procesos afectivos suelen preceder al razonamiento deliberado en el juicio moral. Señala estudios de neurociencia y psicología que muestran respuestas emocionales rápidas y racionalizaciones posteriores, argumentando que la razón a menudo cumple funciones instrumentales y secundarias: validar, elaborar o calibrar intuiciones preexistentes. Advierte que enfatizar excesivamente el razonamiento moral abstracto puede inducir a la filosofía moral a construir ideales ajenos a las capacidades psicológicas humanas. Cree que la razón por sí sola no puede generar la fuerza motivadora que llamamos obligación moral. Debe basarse en las arquitecturas neuronales que nos impulsan a preocuparnos.
A pesar de su crítica, Churchland no rechaza la importancia de la reflexión ni de la deliberación moral. Más bien, las sitúa dentro de un panorama más amplio, con base biológica. El razonamiento moral puede refinar, ampliar y limitar las respuestas impulsadas por el afecto, y las instituciones culturales pueden aprovechar el razonamiento para moldear las normas. Pero para Churchland, cualquier explicación satisfactoria de la moralidad debe partir de cómo se organiza el cerebro para atender a los demás, sentir preocupación y responder a los contextos sociales, lo que hace incompletas las explicaciones dualistas o puramente racionalistas. Su llamado es a una ética con base científica que reconozca el poder explicativo de la neurociencia, al tiempo que respeta el papel de la cultura y la deliberación.
El papel de las emociones
Churchland argumenta que las emociones son impulsores centrales del juicio moral y la motivación, más que un simple ruido de fondo para el cálculo frío. Señala que sentimientos como la empatía, la culpa, la vergüenza y la ira justificada proporcionan la energía motivacional que impulsa a los agentes a ayudar, reparar o castigar. En sus palabras, los sentimientos morales son los impulsos inmediatos de la acción y, sin ellos, los juicios abstractos carecen de la fuerza para conmovernos. Esto replantea la moralidad: las respuestas emocionales no son intrusiones irracionales, sino los mecanismos funcionales que hacen que las normas morales sean accionables.
La evidencia neurocientífica se reúne para demostrar la rapidez con la que surgen las respuestas afectivas en contextos morales y cómo moldean el razonamiento posterior. Churchland señala estudios en los que las personas exhiben reacciones neuronales y fisiológicas casi instantáneas ante violaciones morales, seguidas de procesos corticales más lentos para contextualizar o justificar la respuesta inicial. Señala que las respuestas rápidas y cargadas de afecto suelen marcar la pauta para la reflexión posterior y que el razonamiento suele refinar o reconciliar esas respuestas en lugar de originarlas. Este orden ayuda a explicar por qué las intuiciones morales a menudo se perciben como inmediatas y evidentes.
Churchland también enfatiza la diversidad de factores emocionales que contribuyen a la moralidad. La empatía motiva la ayuda y el cuidado, la culpa y la conciencia promueven la reparación y la moderación, y la vergüenza y el asco sustentan las normas sociales y la imposición de límites. Estas emociones tienen su origen en circuitos evolucionados de apego, reciprocidad y evitación de riesgos, moldeados a su vez por el aprendizaje y la cultura. Observa que los patrones de apego y cuidado que aprendemos en los primeros años de vida configuran disposiciones emocionales que posteriormente se convierten en los pilares de los sentimientos morales. Por lo tanto, la arquitectura emocional vincula la historia del desarrollo con las capacidades morales adultas.
Churchland destaca las implicaciones prácticas: reconocer las emociones como motor del comportamiento moral guía las intervenciones, terapéuticas, educativas e institucionales, destinadas a fortalecer las emociones prosociales y mitigar las destructivas. Sin embargo, advierte que las emociones pueden fallar al volverse sesgadas, estrechas de miras o manipuladoras, por lo que se necesitan la deliberación y las estructuras sociales para canalizar los sentimientos hacia resultados más imparciales y justos. Afirma que comprender las bases emocionales de la moralidad nos brinda herramientas para cultivar mejores respuestas sin asumir que son infalibles.
Culpa, castigo y regulación social
Churchland presenta la culpa y el castigo como mecanismos socialmente evolucionados que promueven la cooperación al señalar normas, desalentar las infracciones y restaurar la confianza. Argumenta que estas prácticas no son simplemente teatro moral, sino que tienen funciones causales concretas. Alteran los incentivos de los demás, moldean la reputación y refuerzan las expectativas de reciprocidad. Observa que la culpa y el castigo son herramientas de regulación social, mecanismos que estabilizan los acuerdos de cooperación al encarecer las infracciones. Esto enmarca las respuestas retributivas como partes funcionales de un sistema que mantiene el orden social.
La neurociencia y la teoría evolutiva muestran cómo la emoción y la cognición se combinan para sancionar la conducta. Sentimientos como la indignación moral y el asco motivan impulsos punitivos, mientras que los sistemas prefrontales evalúan el contexto, la intención y la proporcionalidad. Churchland señala que los impulsos punitivos surgen con rapidez y fuerza, pero a menudo se modulan por la reflexión sobre la causalidad y las consecuencias futuras. Estudios de lesiones e imágenes, que muestran decisiones de castigo alteradas tras daños en las regiones emocionales o relacionadas con el razonamiento, respaldan la idea de que la culpa resulta de procesos neuronales integrados y no de un único módulo moral.
Churchland subraya la importancia de distinguir entre el castigo que fomenta la cooperación y el que la degrada. La regulación social adaptativa se centra en la restauración y la disuasión. Las prácticas reparativas, las sanciones calibradas y la gestión de la reputación pueden restaurar la confianza y reducir daños futuros. Por el contrario, las respuestas indiscriminadas o excesivamente punitivas pueden afianzar la hostilidad, desencadenar ciclos de represalias y dañar el capital social. Advierte que el fervor punitivo descontrolado puede socavar la misma cooperación que pretende proteger. Aboga por instituciones que equilibren el impulso emocional con mecanismos de equidad y rehabilitación.
Finalmente, explora las implicaciones legales y políticas. Comprender las raíces neuronales y sociales de la culpa sugiere reformas que priorizan la rehabilitación, las sanciones graduales y la justicia restaurativa cuando corresponda. Churchland argumenta que una perspectiva biológicamente informada puede ayudar a diseñar intervenciones que reduzcan la reincidencia y fomenten la prosocialidad sin eximir la responsabilidad. Cree que comprender cómo funcionan la culpa y el castigo nos da la capacidad de configurar sistemas que frenen el daño, respetando la psicología humana.
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