La cultura minoica con capital en la isla de Creta es, por lo que sabemos, el ancestro de la civilización europea en el Mediterráneo oriental. Duró unos mil años (2500 - 1450) y floreció durante la llamada Edad de Bronce cuando los instrumentos de vida diaria se fabricaban con una aleación de cobre y estaño.
El declive de los minoicos coincide, probablemente, con la falta de árboles en la isla y la consecuente imposibilidad de producir bronce.
Es posible que la civilización fuera muy minada también por una serie de catástrofes naturales, sobre todo por un enorme tsunami provocado por la erupción del volcán Thera (hoy Santorini), fechada por pruebas de carbono en 1630 a.C.
El siguiente conjunto de gentes que dominó esta parte del Mediterráneo fue la cultura micénica, habitantes de Micenas en el Peloponeso (1450 - 1100). Entraron en conflicto con los Hititos de Anatolia que forjaban sus instrumentos de guerra en hierro. Era la Edad de Hierro que gradualmente se expandía de Oriente a Occidente.
Coincidiendo con este período la ciudad de Troya estaba en auge. La guerra se declaró entre micenas y troyanos por el rapto de la princesa de los primeros, según cuenta Homero en La Ilíada (siglo 8 a.C.), apoyándose en tradiciones orales que datan probablemente del anterior siglo 12. Fue la primera historia de una civilización europea.
Cuando la época micénica llegó a su fin, entre 1200 y 1150 a.C., por falta de sustento, desastre natural o plaga, empezó la Edad Oscura de Grecia que duró desde 1100 a 900 a.C. Vio la invasión doria en el Peloponeso y la iónica en la costa de Asia Menor. La población fue dispersada huyendo de su civilización palaciega para ir a colonizar pequeños pueblos costeros en el Egeo.
El crecimiento de estos microestados eventualmente sentó las bases de la rivalidad, el individualismo y el sentido de independencia que distinguió la visión griega comparada con sus vecinos en Asia.
Las dos obras literarias de la época nos hablan del doble aspecto de esta cultura: la epopeya horizontal del hombre hecha a sí mismo, en Homero, y la visión trascendental de Hesíodo sobre la humanidad como dependiente de los dioses.
En la Odisea, Homero narra el viaje hacia casa de Ulises desde Troya, solucionando todos los obstáculos en el camino por su propio ingenio. Es el hombre independiente, no asesorado por los dioses, el héroe paradigmático como ejemplo a seguir.
Numerosos eruditos han señalado varios temas, episodios y versos que indican que La Epopeya de Gilgamesh, escrita 1500 años antes de Homero, tuvo una influencia sustancial en La Ilíada y La Odisea. Gilgamesh tiene dos versiones, una de Sumeria con líneas más cortas y dos tiempos por línea y la versión acadiana estándar, cuatro tiempos por línea y un verso rítmico suelto. Tanto los textos de Homero como los de Gilgamesh usan palabras descriptivas repetidas para sus héroes, fórmulas de saludo largas y elaboradas y repeticiones de secciones narrativas y de conversación típicas de las tradiciones poéticas orales. Símiles, ironías, juegos de palabras y ambigüedades también relacionan estos textos formalmente.
En cuanto a los mensajes generales en estos poemas, Tzvi Abusch, de la Universidad de Brandeis, afirma que la epopeya de Gilgamesh combina la tragedia de La Iliada con los vagabundeos y maravillas de la Odisea. Es un trabajo de aventura, pero no menos una meditación sobre algunos temas fundamentales de la existencia humana. Gerald K. Gresseth dice que hay una línea trazable desde la versión sumeria, a partir de la cual se formó el acadio, hasta el mundo de Homero. La creación de una epopeya heroica en el verdadero sentido no fue un descubrimiento artístico fortuito, sino el resultado de una nueva idea, la del héroe humano en contraste con un tipo de héroe más antiguo, más divino o "chamánico".
Hesíodo nos dejó su Teogonía, una narración sobre la evolución de los dioses griegos. Dice, (como las cosmologías del vecino Medio Oriente) que al principio solo había Caos, un gran agujero. Los primeros dioses eran poderes más que seres antropomórficos, pero la genealogía vincula a las generaciones para explicar la panoplia completa del cielo griego.
La estructura cosmogónica de La Teogonía también es similar a otras del Cercano Oriente tales como el Enuma Elis babilónico y los poemas del Ciclo Hurro-Hitita Kumarbi.
En la Odisea, Homero narra el viaje hacia casa de Ulises desde Troya, solucionando todos los obstáculos en el camino por su propio ingenio. Es el hombre independiente, no asesorado por los dioses, el héroe paradigmático como ejemplo a seguir.
Numerosos eruditos han señalado varios temas, episodios y versos que indican que La Epopeya de Gilgamesh, escrita 1500 años antes de Homero, tuvo una influencia sustancial en La Ilíada y La Odisea. Gilgamesh tiene dos versiones, una de Sumeria con líneas más cortas y dos tiempos por línea y la versión acadiana estándar, cuatro tiempos por línea y un verso rítmico suelto. Tanto los textos de Homero como los de Gilgamesh usan palabras descriptivas repetidas para sus héroes, fórmulas de saludo largas y elaboradas y repeticiones de secciones narrativas y de conversación típicas de las tradiciones poéticas orales. Símiles, ironías, juegos de palabras y ambigüedades también relacionan estos textos formalmente.
En cuanto a los mensajes generales en estos poemas, Tzvi Abusch, de la Universidad de Brandeis, afirma que la epopeya de Gilgamesh combina la tragedia de La Iliada con los vagabundeos y maravillas de la Odisea. Es un trabajo de aventura, pero no menos una meditación sobre algunos temas fundamentales de la existencia humana. Gerald K. Gresseth dice que hay una línea trazable desde la versión sumeria, a partir de la cual se formó el acadio, hasta el mundo de Homero. La creación de una epopeya heroica en el verdadero sentido no fue un descubrimiento artístico fortuito, sino el resultado de una nueva idea, la del héroe humano en contraste con un tipo de héroe más antiguo, más divino o "chamánico".
Hesíodo nos dejó su Teogonía, una narración sobre la evolución de los dioses griegos. Dice, (como las cosmologías del vecino Medio Oriente) que al principio solo había Caos, un gran agujero. Los primeros dioses eran poderes más que seres antropomórficos, pero la genealogía vincula a las generaciones para explicar la panoplia completa del cielo griego.
La estructura cosmogónica de La Teogonía también es similar a otras del Cercano Oriente tales como el Enuma Elis babilónico y los poemas del Ciclo Hurro-Hitita Kumarbi.
La filosofía occidental tiende a comenzar con los antiguos griegos, pero cada vez hay más estudios que revelan que los propios griegos debían muchas de sus ideas a culturas contemporáneas o anteriores del Medio Oriente, en particular a Babilonia y Persia.
Los filósofos posteriores en los estados de la ciudad griega del Mediterráneo oriental siguieron la doble tradición de la visión de Homero o Hesíodo y tendrán que elegir entre dibujar un futuro horizontal, como Ulises, o uno vertical mirando a los dioses.
Un sitio griego que integró tanto lo divino como lo humano fue Delfi/Delfos. Según las excavaciones francesas, la zona fue habitada inicialmente a finales de la época micénica (15% a.C.). Después de la Edad oscura griega durante el renacimiento cultural (siglo VIII a. C.) los sacerdotes de Knossos llevaron el culto de Apolo al lugar.
Los antiguos griegos creían que Delfos era el centro del mundo. Cuenta el mito que Zeus soltó dos águilas, una desde e Este y la otra del Oeste y se encontraron allí. El punto de encuentro está marcado por la piedra omphalos(ombligo). Allí se construyó el Templo de Apolo.
La leyenda dice que el oráculo de Delphos originalmente pertenecía a Gaia, diosa de la tierra, pero que Apolo mató a su guardián, Pitón, y fundó su propio oráculo.
En la época griega clásica se desarrolló un próspero negocio en Delfos, a donde la gente acudía de todas partes para consultar el futuro. Una sacerdotisa se sentaba en un lugar del Templo y en un estado de trance pronunciaba ciertas frases cuyo significado no era comprensible de inmediato. Más tarde, un grupo de sacerdotes del templo reordenaba los dichos en declaraciones ambiguas. Estos era entregados a los peregrinos a cambio de pagos. La interpretación estaba ahora en sus manos.
En 2002, unos científicos publicaron un artículo que buscaba dar una explicación positivista a los oráculos predictivos. El sitio de Delphos se encuentra en los flancos del monte Parnaso, que se asienta sobre fallas activas. Las rocas chocan entre ellas por los movimientos constantes del terreno y producen vapores de metano, etano y etileno(un anestésico) detectables. Esto se propone como la razón de los trances de las sacerdotisas. Algunos han criticado la ciencia detrás de esta idea, ya que las concentraciones de vapores no habrían sido suficientes para causar un estado de trance.
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