La historia del pensamiento filosófico se puede seguir a través de la evolución histórica de las percepciones de la Verdad.
En la cultura literaria del Egeo (antes del siglo VII a. C.) la base para describir la verdad era la fiabilidad de la información. Aletheia (ἀλήθεια) era sinónimo de "realidad", lo opuesto a ilusión. Significaba "no oculto".
Homero (c. 800 - c. 701 a. C.) usa la palabra en La Ilíada y La Odisea como lo opuesto a mentira o engaño. Es la guía para la fiabilidad de la historia que se cuenta, lo que hoy entendemos como "verdad".
Hesíodo (c. 750> 650 a. C.) en su Teogonía eogonía también habla de anunciar "cosas verdaderas" usando la misma palabra aletheia. Subraya la autoridad del acto de recitar y tiene la misma importancia que en un tribunal jurar "decir la verdad, toda la verdad y nada más que la verdad". La referencia es a la veracidad de lo que se dice sin retener nada. Como corresponde al pensamiento literario, el criterio de verdad básico para este período provino de la autoridad, una creencia en el narrador de la verdad.
La verdad presocrática cambió la dependencia del narrador a la de la autosuficiencia, de la creencia en razonar las cosas por uno mismo. Fue el cambio a creer en ti mismo y en tu propio poder de razonamiento.
Parménides (finales del siglo V, principios del VI a. C.) adoptó un enfoque ontológico de la verdad para basar su visión introspectiva en la razón. Argumenta que "es imposible que algo exista y no exista". Sus pruebas se expresan en argumentos racionales que subrayan su avance del pensamiento filosófico: podemos elaborar principios por nosotros mismos a través de la razón.
Los sofistas (siglo V a. C.) sostenían que la verdad, se escribía con una "V" minúscula, era subjetiva. Dependía de la percepción individual y solo se podía llegar a ella a través del lenguaje y la retórica. Gorgias propuso el método de llegar a la verdad sopesando ambos lados de un argumento. Esta idea fue potenciada por la creencia sofista de que el conocimiento era subjetivo y que cada individuo puede conocer diferentes verdades. Es el lenguaje el que nos permite decidir qué es verdad y compartir nuestras verdades. Esta fue una 'democratización' de la verdad en la que cada persona era su propia autoridad.
Los Socráticos estaban divididos sobre la verdad. Los idealistas eran deductivos y basaban su conocimiento en la metafísica, los realistas preferían buscar el conocimiento a través de la experiencia sensorial y el empirismo inductivo. La realidad para Platón sigue siendo metafísica y Aristóteles la ve como física.
Platón (c. 427 - c. 348 a.C.) afirmó en sus Diálogos que La Verdad se encuentra en el reino de las Formas. En su teoría de las formas, sostiene que existe un reino superior de verdad que nuestros sentidos no pueden percibir. Este mundo sensorial es un reflejo de La Verdad superior. Ésta es una contradicción directa de la idea sofista de que la verdad es subjetiva. Platón sostiene que dos personas que disputan la belleza no pueden sostener la verdad. Rechazando el relativismo sofista y utilizando un proceso deductivo, Platón argumentó que la interpretación correcta la tiene quien comprende y reconoce que una belleza particular es la expresión de la Forma de la Belleza.
Este concepto de Realidad colocado en un idealismo místico, por encima y más allá del conocimiento humano, inspiró a filósofos posteriores como Plotino, de quien se dice que fundó la escuela neoplatónica. Esto a su vez influyó en el cristianismo primitivo y la metafísica de Platón y ayudó a explicar el concepto cristiano de la naturaleza de Dios como Verdad.
Aristóteles (384-322 a. C.) concibió la definición más famosa de Verdad en su Metafísica. “Decir de lo que es que no es, o de lo que no es que es, es falso, mientras que decir de lo que es que es, y de lo que no es que no es, es verdad”. Al contrario de Platón, creía que podíamos aplicar pruebas matemáticas para hacer afirmaciones verdaderas sobre el mundo natural a través de la observación, la clasificación y la lógica. Este empirismo analítico es la base para una exploración científica de la realidad a través del pensamiento inductivo.
En el mundo grecorromano, la verdad asumió varias bases ideológicas. Tanto los Epicureos como los Estoicos continuaron la tradición aristotélica que sostenía que la Verdad se encuentra a través de los sentidos. Los Escépticos desconfiaban de nuestra comprensión real a través de los sentidos y propusieron suspender el juicio sobre todo, introduciendo así la duda como punto de vista filosófico.
Un principio epicúreo básico es que nuestro conocimiento proviene de los sentidos. Los tres criterios de la Verdad epicúrea son: sensaciones, prejuicios y sentimientos. Las sensaciones nos dan información sobre el mundo exterior y es una creencia epicúrea que las sensaciones son mecanicistas, por tanto, fieles a la realidad. Los errores ocurren cuando hacemos juicios sobre la realidad basados en información sensorial. Para poder emitir juicios sobre el mundo debemos tener y confiar en pre-conceptos, conceptos básicos que no necesitan más pruebas. Algunos de estos son : "cuerpo", "persona", "utilidad" y "verdad". Estos son el resultado de repetidas experiencias sensoriales. Los sentimientos de placer y dolor forman los criterios básicos de lo que se debe buscar y evitar. Más ideas provienen de la analogía o de la mezcla de conceptos básicos. Este es un proceso de pensamiento empírico donde todas las ideas se forman sobre la base de la experiencia sensorial.
De manera similar a los epicúreos, los estoicos creían que el conocimiento del mundo podía obtenerse a través de la experiencia sensorial. Sin embargo, la experiencia sensorial por sí sola no puede ofrecernos conocimiento, ya que necesitamos juzgar la entrada de los sentidos. El juicio correcto proviene de la comprensión basada en un modelo de cómo funciona la realidad. En el lenguaje moderno, esto es lo que llamamos un modelo científico del mundo.
Se cree que Pirrón de Elis (360-272 a. C.) fue el fundador del escepticismo. Afirmó que su enfoque filosófico era negar el asentimiento a doctrinas como el estoicismo y el epicureísmo cuando presentaban verdades sobre la naturaleza de las cosas. Argumentó que solo podemos conocer las apariencias, no la sustancia, razón por la cual las mismas realidades aparecen de manera diferente para diferentes personas. Por tanto, no podemos conocer la Verdad yla suspensión del juicio sobre todos los asuntos es la posición más sabia. Abogó por la 'ataraxia', la paz interior o la apatía, como objetivo de los escépticos. Esto implica renunciar a todos los deseos y vivir felizmente libre de todas las ilusiones. La infelicidad es el resultado de no obtener lo que deseas, por lo que liberarse de los deseos es el camino hacia la felicidad.
El neoplatonismo tiene su mejor representante en Agustín de Hipona (354 - 430) que reconcilia la visión de Platón con la teología cristiana medieval. Junto con otros neoplatónicos, Agustín traducirá y transmitirá el concepto de Verdad de Platón y su relación con el mundo natural en términos cristianos: este mundo es una sombra, una versión caída de las Verdades eternas de Dios, y la búsqueda del conocimiento ha condenado a la humanidad (ver Génesis 3). (De manera similar, otros eruditos judíos y musulmanes transmitirán el idealismo platónico al judaísmo y al Islam, tanto antes como después de Agustín). Esta idea neoplatónica de la Verdad cae de lleno en el lado de la metafísica y sitúa lo sensorial como un vago reflejo de la Verdad real.
En la época medieval, el enfoque platónico, deductivo, pesó mucho en la filosofía occidental escrita por hombres de iglesia. El escolasticismo se basó en el pensamiento racionalista para deducir verdades de la Verdad revelada en un ejercicio de apologética.
Anselmo de Canterbury (1033 a 1109) escribió su teoría del conocimiento en el tratado De Veritate que evoluciona desde pensar la verdad en términos de conocimiento, voluntad y cosas hasta la afirmación de la Verdad como un Dios absoluto en él que participan todas las demás verdades. Este concepto ya estaba en la tradición neoplatónica de Agustín de Hipona y aparece como una interpretación cristiana de las Formas de Platón. Así continúa la base metafísica de la Verdad que prevalece en el pensamiento platónico.
Tomás de Aquino (1225-1274) trabajó para reconciliar el pensamiento aristotélico y la teología cristiana medieval. Sus premisas eran la creencia en el Dios cristiano tradicional que había creado un mundo natural ordenado y la capacidad humana de razonar. Por lo tanto, vio el método aristotélico de la filosofía racional como un complemento a la teología, el estudio de la relación humana con Dios. Argumentó que, como Dios había creado el intelecto humano y el libre albedrío, usarlos para comprender el mundo natural promovería la comprensión de la voluntad de Dios para su creación. La Summa Teologica de Aquino fue un intento de sintetizar la tradición racional de Aristóteles con el pensamiento metafísico eclesiástico. Sin embargo, Aquino se diferenciaba de Aristóteles en sus referencias básicas a la Verdad. A las verdades aristotélicas se llega a través de la razón por inducción, las verdades tomistas se basan en la fe que implica deducción.
El Renacimiento (c. 1350 a 1600) vio un retorno a las fuentes clásicas primero en Italia y luego se extendió al resto de Europa después de la caída del Imperio Romano Oriental en el siglo quinto. El supuesto filosófico en la Edad medieval anterior era que existía una única Verdad dada por Dios que los autores eclesiásticos habían sintetizado como lógica aristotélica con la revelación cristiana. El renovado estudio del platonismo, el estoicismo, el epicureísmo y el escepticismo cuestionó la idea de una Verdad universal, aunque no se produjo un nuevo comienzo revolucionario en el pensamiento filosófico.
El humanismo renacentista fue resumido por Cicerón en el término studia humanitatis, que es el estudio de cómo los humanos pueden participar en la vida pública, un tema tradicional desde la época socrática. Los padres fundadores del movimiento humanista fueron Dante, Boccacio y Petrarca en la Florencia del siglo XIII. Los estudios de textos antiguos avanzaron después de la caída de Constantinopla (1453) cuando muchos eruditos griegos huyeron a Italia. Para muchos pensadores humanistas, la oposición a la religión no era una prioridad, pero el interés por la autonomía moral conducía al individualismo.
La imprenta fue perfeccionada en Europa alrededor de 1450 por Gutenberg y ayudó a difundir los ideales humanistas hacia el norte. Eramos (1469-1536) creía que la Iglesia necesitaba una reforma y que la educación era la respuesta. Tomás Moro (1478-1535) defendió la Iglesia contra los reformistas. Su Utopía (1516) presentó una visión radical de la sociedad donde el bien común y el éxito compartido eran los objetivos. El polaco Copérnico (1473-1543), un estudioso de obras de la antigüedad, propuso la novedosa visión de que el sistema solar era heliocéntrico. Esto formaba parte del credo científico humanista de que las nuevas respuestas a las viejas preguntas no se podían encontrar a través de las creencias tradicionales, sino mediante la investigación humana. La ciencia, las artes, la historia, la política, la filosofía y la teología se vieron afectadas por el pensamiento humanista del Renacimiento que forjó nuevas ideas que competían con el escolasticismo tradicional.
Durante el siglo XVI hubo muchos filósofos que sintieron que el sistema de Aristóteles ya no podía regular la investigación de la naturaleza. Por lo tanto, dejaron de intentar ajustar el sistema aristotélico y le dieron la espalda por completo. Algunos criticaron la base del pensamiento aristotélico, otros lo rechazaron a favor de la deducción de Platón y otros sostuvieron la visión escéptica de que cada ser humano debería encontrar su propio camino basado en la duda.
Bernadino Telesio (1509> 1588) adoptó un enfoque empírico sosteniendo que la naturaleza solo se puede comprender a través de los sentidos. En De rerum natura iuxta propia principia propuso reemplazar el aristotelismo por un sistema más sintonizado con la naturaleza y la experiencia. Argumentó que el calor y el frío deberían reemplazar la materia y la forma de Aristóteles. Telsesio criticó la distinción de Aristóteles entre percepción sensorial y razonamiento y negó el concepto aristotélico de nous la esfera mental y su intelecto correspondiente. Telesio fue crítico con la metafísica y propuso el empirismo puro como el camino hacia el conocimiento Esto le establece como precursor del empirismo moderno.
Francesco Patrizi (1529> 1597) en su Discusssione peripateticae (1571) comparó las filosofías de Aristóteles y Platón argumentando que Platón era preferible. En su Nova de universis philosophia (1591) esboza su nueva filosofía. Asciende, como Aristóteles, a la Primera Causa, pero no mediante el movimiento, sino empleando la luz y la iluminación. Luego muestra cómo toda la creación se deriva de Dios en un argumento platónico deductivo. Para Patrizi, el mundo físico deriva su existencia de las realidades metafísicas y Platón conecta las dos, cerrando así la brecha entre la filosofía y la ciencia, lo físico y lo metafísico. Reemplaza el análisis aristotélico cuantitativo para estudiar la naturaleza con el enfoque alternativo de la deducción platónica.
Giordano Bruno (1548> 1600) rechazó los axiomas filosóficos de Aristóteles por ejemplo que el universo era finito. Imaginó un universo infinito poblado por muchos sistemas solares y que existía eternamente. Por tanto, era una manifestación de Dios que podía conocerse mediante el estudio de este universo. Abogó por la síntesis del espíritu y la materia afirmando que la realidad estaba formada por dos sustancias, el alma universal y la materia universal. Fue juzgado como hereje por su rechazo a la cosmovisión aristotélica y quemado en la hoguera.
Michel de Montaigne (1533> 1592) fue un pensador escéptico y presentó estos puntos de vista en su ensayo Apologie de Raimond Sebond. En él desarrolló sus ideas sobre la duda de la fiabilidad de la razón humana y la información sensorial. Extendió esto a la crítica del criterio insatisfactorio del conocimiento y la relatividad de los conceptos morales. Argumentó que la ciencia servía para justificar creencias ya sostenidas, racionalizándolas y que, de hecho, era apologética. Los escritos de Montaigne son testimonio del pensamiento subjetivo y una filosofía de la duda. Dado que no había podido mostrar un camino seguro hacia la felicidad, cada individuo debería encontrar su propio camino. Su conclusión fue proponer que los humanos deberían suspender los juicios sobre todo y seguir las costumbres y tradiciones.
La Edad de la Razón en el siglo XVII inauguró la búsqueda de una nueva base para la Verdad. Los métodos propuestos fueron el racionalismo, que prevaleció en Europa continental, y el empirismo que inspiró la filosofía británica.
Francis Bacon (1561-1626) publicó su método filosófico en el Libro II de Novum Organum. Favorece el razonamiento inductivo como medio para adquirir conocimientos. Critica los sistemas de creencias anteriores sobre la naturaleza debido a su generalización basada en pocos casos o la creencia de que eran evidentes por sí mismos. Bacon propuso una técnica de acumulación de generalizaciones bien fundamentadas de creciente generalidad. De esta manera, la inducción funcionaría por eliminación, no por simple enumeración.
Bacon lideró la reforma científica al proponer una investigación libre de la antigua visión de que todo había sido descubierto por Aristóteles o revelado en la Biblia. Su objetivo era reformar la investigación. El método propuesto fue la observación metódica de hechos en el estudio e interpretación de fenómenos naturales. Bacon estableció el método científico en una filosofía empírica y pragmática.
Descartes (1596 - 1650) se propuso encontrar una nueva base para el conocimiento. Creía que el aristotelismo escolástico se había equivocado acerca de cómo obtener verdades fundamentales porque usaba los sentidos como base. Descartes negó que los sentidos revelan la naturaleza de las sustancias, pero sostuvo que el intelecto humano puede percibir la naturaleza de la realidad. Abogó por apartar la mente de los sentidos y escudriñar las esencias de la mente, la materia y Dios. "Pienso, luego existo" es su método de separar la mente del sistema sensorial corporal y establecer la percepción intelectual como una marca de verdad, independiente de los sentidos.
Thomas Hobbes (1588 - 1679) también estaba interesado en determinar un método filosófico para adquirir conocimiento. En contraste con el escolasticismo medieval que se basaba en la autoridad, él creía que se podía llegar a la Verdad a través de un método objetivo. Esto consistió en analizar primero el problema en partes constituyentes y luego resolverlo en un todo. Aparece como una síntesis de los enfoques inductivo y deductivo tradicionalmente opuestos.
John Locke (1632-1704) investigó los límites del entendimiento humano en Un ensayo sobre el entendimiento humano (1689), que es una decidida defensa del empirismo. Afirma que nacemos sin conocimientos previos y que la mente al nacer es una pizarra en blanco. El conocimiento se compone de ideas y provienen de la experiencia que se divide en sensaciones y reflexión. La sensación nos informa del mundo exterior y la reflexión nos permite conocer los procesos mentales internos en los que participamos. Las ideas en sí mismas son simples o complejas. Los simples provienen de la experiencia y se combinan para formar ideas complejas.
En la última parte de su Ensayo, Locke analiza la relación entre razón y fe. La razón se utiliza para obtener conocimientos y conectar ideas. La fe acepta verdades reveladas que la razón no puede descubrir. Sin embargo, debe usarse la razón para decidir qué revelaciones son de Dios y cuáles son construcciones humanas. La fe, entonces, sin razón, es contraproducente y puede conducir a fantasías basadas en el impulso o la presunción.
Baruch Spinoza (1632 - 1677) creía que el conocimiento provenía de ideas. Dividió estas en dos fuentes humanas : percepción sensorial y razón. Sostiene que las fuentes sensoriales son aleatorias y pueden ser delirantes, mientras que la razón puede aprehender la esencia de la realidad e incluso la esencia de Dios a quien asocia íntimamente con la naturaleza. La razón es capaz de realizar esta intuición porque puede percibir la necesidad en la naturaleza de mostrar no solo que existe, sino qué es y cómo y por qué es.
Gottfried Leibniz (1646-1716) distingue entre verdades de razonamiento y de hecho. La razón nos da verdades necesarias mientras que los hechos ofrecen verdades contingentes. Usando la razón podemos descubrir verdades a través del análisis de conceptos, resolviéndolas en verdades más simples hasta llegar a las fundamentales. Sin embargo, las verdades de hechos no pueden analizarse en nociones, ya que el hecho es o no es y la razón de esto no es una probabilidad.
La reacción de la Ilustración en el siglo XVIII a la búsqueda de certezas surgió como una respuesta escéptica a la idea misma de certeza a través de métodos empíricos o racionales. El inmaterialismo de Berkeley cuestionaba la existencia de cualquier realidad fuera de la mente. El análisis de causalidad de Hume concluyó que ni la metafísica ni la ciencia podían discernir la conexión causal de todas las cosas y, por tanto, nunca podían estar seguras de sus conclusiones. Fue más allá y atacó el método inductivo empírico que se basa en el supuesto de que el pasado es una base sólida para predecir el futuro. El idealismo transcendental de Kant extendió la idea predominante de que la mente construyó la realidad cuando argumentó que no vemos el mundo como es, sino como somos y no podemos conocer la realidad en sí misma. El idealismo absoluto de Hegel propuso una síntesis dialéctica entre el racionalismo y el empirismo al fusionar la mente y la realidad en un Espíritu platónico en evolución.
George Berkeley (1685 - 1753) presentó una teoría llamada "inmaterialismo" en su tratado Concerning the Principles of Human Knowledge (1710). En él sostiene que la sustancia material es inexistente y solo aparece en la realidad cuando es percibida por la mente. Percibimos ideas, no objetos en sí mismos, ya que están fuera de la experiencia. La existencia depende de la percepción (esse est percipi). Su teoría enfrentó las creencias cartesianas en el conocimiento a través de la razón y también rechazó la distinción de Locke entre percepción y realidad. Más tarde se lo conoció como "idealismo subjetivo" y se remonta a la tradición platónica vertical de las formas y al escepticismo subjetivista de Montaigne.
David Hume (1711-1776) es famoso por su pensamiento filosófico sobre la causalidad. Añadió a los argumentos de su tiempo sobre qué sería una base sólida para la certeza filosófica, que hasta que sepamos la conexión causal necesaria de todas las cosas, todo el conocimiento humano será incierto. Una posible fuente de la idea de Hume sobre la causalidad como fenómeno mental era Gottfried Leibniz que distingue entre verdades de razonamiento y verdades de hecho. La razón nos da verdades necesarias mientras que los hechos ofrecen verdades contingentes (probables). Usando la razón podemos descubrir verdades a través del análisis de conceptos, resolviéndolas en verdades más simples hasta llegar a las fundamentales. Sin embargo, las verdades de hechos no pueden analizarse en nociones, ya que el hecho es o no es y la razón de esto no es una probabilidad. Parece que Hume llegó a su idea de casualidad subjetiva y descartó la causalidad 'objetiva' porque estaba atrapado en la tradicional polémica entre la visión empírica de Aristóteles (los hechos) y el idealismo de Platón/Descartes (la razón).
Hume argumentó críticamente que nuestras verdades seguirán siendo una forma habitual de pensar basada en la observación e inducción repetidas que suponen que el futuro será como el pasado. Este es un ataque tanto a la posibilidad de los metafísicos como a la certeza de la ciencia y es una forma de escepticismo extremo.
Immanuel Kant (1724 - 1804) entró en el debate entre empiristas y racionalistas analizando el lenguaje de la discusión y dándose cuenta de que no percibimos el mundo como es, sino que encajamos las experiencias en la forma en que pensamos. Esto se basa en la suposición kantiana de que existe un "mundo nouménico" que existe en la realidad y el "mundo fenoménico" que es nuestra percepción de esa realidad. Los humanos pensamos en la realidad en términos de espacio, tiempo, causa, efecto, posibilidad, necesidad, sustancia, unidad y pluralidad. Insertamos nuestras experiencias en estas categorías para comprenderlas. De modo que los racionalistas tienen su razón al afirmar que podemos conocer las cosas con certeza y los empiristas tienen el suyo al sostener que tal conocimiento no puede limitarse a verdades ni por definición ni por experiencia. Conocemos el mundo según la estructura de nuestra mente. Entonces, el conocimiento no es algo que esté fuera de nuestras mentes, sino que organizamos la experiencia siguiendo un patrón innato que llamamos mente. La razón proporciona la estructura o forma de lo que sabemos, los sentidos proporcionan el contenido. Esto constituye una síntesis entre racionalismo y empirismo, entre deducción e inducción, entre pensamiento de arriba hacia abajo y de abajo hacia arriba. La Verdad se resume en Kant así: "Vemos las cosas, no como son, sino como somos nosotros."
Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770 - 1831) en su Fenomenología del espíritu analiza el concepto de certeza. Al igual que Kant, Hegel sostiene que el conocimiento no se obtiene sólo empíricamente de los sentidos ni es puramente racional en nuestra mente, sino que es más bien un acto cooperativo entre la mente y la materia, una mediando la otra. Sin embargo, no está de acuerdo con Kant en que el mundo nouménico es incognoscible. Las afirmaciones absolutas de Hegel están en sintonía con el pensamiento platónico de que podemos conocer como son las cosas a través de su esencia, que es Espíritu/Mente. Este es el Absoluto, la realidad total.
Hegel evita la distinción entre conocedor y conocido, sujeto y objeto, alegando que es una metáfora engañosa. Sugiere una visión holística de la conciencia en la que el mundo y el conocedor no están separados. El 'objeto' es todo lo que existe y se puede conocer sobre él. Esto es similar al enfoque de Berkeley que afirma que no hay realidad fuera de la conciencia de ella. Esto se logra considerando que el yo no es un rasgo del individuo sino el Espíritu y es compartido por todos. Este es el equivalente platónico de decir que todos participamos del Espíritu. Kant era un "idealista trascendental", Hegel un "idealista absoluto".
Fichte se coloca históricamente entre estos dos filósofos. Defendió la fórmula tradicional de que había dos formas de concebir el mundo: la forma científica dogmática objetiva y la forma idealista moral práctica. Hegel va más allá y enumera muchas formas de conciencia y no las divide en las bases tradicionales de lo teórico y lo práctico sino que las determina el momento histórico, el lenguaje y la sociedad. Esta variedad de conciencia emergente, funcionando por mejora u oposición, avanza hacia el 'conocimiento absoluto' en el movimiento dialéctico Tesis> Antítesis> Síntesis. La intuición de Hegel no fue la descripción estática tradicional sino su movimiento evolutivo. La verdad no es ser, sino devenir.
La Edad Contemporánea (siglos XIX y XX) continuó la tradicional oposición entre los enfoques empírico y lógico del conocimiento. Se añadió un aspecto novedoso a la verdad, lo social, al igual que la crítica de la noción misma de Verdad.
El enfoque platónico y cartesiano de la verdad a través de la lógica apareció ahora como individualismo. Husserl, en la tradición de Descartes, buscaba un fundamento seguro para el pensamiento filosófico como exploración racional. Propuso la investigación del flujo subliminal de la experiencia y el reconocimiento de la verdad individual, el perspectivismo, en su filosofía de la fenomenología. Siguiendo a Husserl, Heidegger continuó la búsqueda de una base segura para la verdad que encontró en el comportamiento, entendido como la revelación del ser.
Los empiristas basaron su filosofía en la experiencia y la investigación sensorial. El conocimiento indirecto es sensorial y es la base del conocimiento descriptivo según William James. El empirista Dewey también afirmó que "verdadero" es aquello que puede verificarse en la resolución de un problema humano.
En la nueva interpretación social, Comte ve la verdad como un progreso social en evolución y Marx la percibe como una ominosa advertencia de alienación. Sartre siguió este pensamiento conectando la verdad con la ética, que cambia según los diferentes contextos sociales en evolución. Foucault afirmó que la verdad es una construcción social construida por los poderes económicos y políticos.
La verdad fue criticada por Wittgenstein como una generalización que en ciencia es reduccionista y en filosofía es descriptiva. Lévi-Strauss amplió la noción de verdad diciendo que el conocimiento se obtiene incorporando todos los aspectos humanos, no solo mediciones científicas.
Auguste Comte (1798 - 1857) explica en su Curso de Filosofía Positiva (1830 - 1842) que la teoría del progreso social pasa por tres etapas: teológica, metafísica y positiva. La tercera etapa se caracteriza por el relativismo ya que la ciencia se acerca cada vez más a la verdad pero no llega a la Verdad Absoluta. Este concepto de progreso es visto con escepticismo por el siglo XX debido a sus guerras destructivas.
John Stuart Mill (1806 - 1873) fue un empirista radical y rechazó de plano un conocimiento propio y deductivo. Sostuvo que la verdad solo se puede alcanzar mediante la observación empírica de datos sensoriales y por inducción a través de la inferencia por la razón. Este proceso implica la generalización a partir de experiencias. Su principio de utilidad según el cual estamos naturalmente inclinados al placer encaja con esta epistemología, ya que afirmó que estamos naturalmente dispuestos a aceptar generalizaciones inductivas que luego nos parecen razonables.
Søren Aabye Kierkegaard (1813-1855) fue un crítico del idealismo sistemático de Hegel diciendo que la experiencia no podía explicarse a través de un sistema filosófico que buscara la objetividad. Hegel concibió los universales, mientras que Kierkegaard prefirió la decisión y el compromiso en la creencia de que la verdad se comprende a través de la experiencia individual, subjetivamente. Vivir es una experiencia dolorosa y para sostener la vida se necesita fe, un compromiso con Dios ante la incertidumbre. Kierkegaard fue el fundador del existencialismo cristiano.
Karl Heinrich Marx (1818-1883) como filósofo basó sus puntos de vista en el concepto de alienación, una idea que vino de Feuerbach. Esto define un malestar social que implica una separación entre un sujeto y objeto que pertenecen juntos y esto conduce a una disfuncionalidad. La religión es una respuesta a la alienación en la vida material provocada por los humanos que proyectan sus poderes sobre Dios y, por lo tanto, no valoran sus propios poderes. El trabajo industrial también aliena, ya que separa a los trabajadores de sus productos y los convierte en poco creativos. El capitalismo aliena a las personas en sus relaciones sociales.
Friedrich Wilhelm Nietzsche (1844-1900) sostiene que existe una diferencia entre el conocimiento adquirido a través de la experiencia y la Verdad, algo inventado por los filósofos de la tradición platónica que creían que el conocimiento metafísico era mejor que el conocimiento experiencial. Para Nietzsche, la verdad sólo tenía valor para los filósofos. Se esforzó por enfatizar el valor del conocimiento práctico frente a la Verdad teórica. La 'perspectiva' es lo que propone en lugar de la Verdad, interpretada como un punto de vista entre muchas perspectivas posibles. No hay una verdad única, sino muchas.
Edmund Gustav Albrecht Husserl (1859-1938) cambió sus concepciones de la verdad durante su vida. En Investigaciones lógicas sostiene que la verdad se logra reduciendo la evidencia a la verdad. En su posterior giro hacia el idealismo en Ideas afirma que la verdad debe reducirse a evidencia.
Husserl comienza por distinguir entre procesos psicológicos y lógica. Lo psicológico es empírico y aparece en instancias individuales que tienen limitaciones. La lógica es ideal y no tiene fronteras.
Un objeto del que eres consciente es físico cuando puedes percibir varias perspectivas de él mientras conserva su unidad. Por el contrario, la esencia aparece de una vez. No hay limitaciones para su unidad que reside en su centro.
Husserl es el fundador de la fenomenología cuyo enfoque fue una nueva versión del cartesianismo que investiga la conciencia como un flujo subjetivo de experiencia. El mundo exterior se mantiene entre paréntesis mientras el filósofo examina la corriente de la conciencia. Husserl buscaba una base segura para el pensamiento filosófico como exploración racional de las interconexiones entre los fenómenos. Desarrolló la 'fenomenología trascendental' como ese fundamento básico.
William James (1842-1910) separó dos formas de conocimiento: intuición y experiencia. La verdad para la intuición era la conciencia directa en el fluir de la experiencia; la experiencia es conocimiento conceptual que sabe que una creencia, si es verdadera, proviene de un contexto proporcionado por el mundo. La verdad es verificable en la medida en que los pensamientos y declaraciones corresponden a cosas reales que son experiencias sensoriales. Las ideas verdaderas son importantes como una guía práctica y útil a través de la realidad.
Su enfoque de la verdad fue empírico y pragmático como Peirce y Dewey. En este pensamiento, la creencia, el conocimiento y la verdad son conclusiones de la investigación. El valor de la verdad se ve confirmado por su eficacia en la vida real. Ésta es una síntesis de la teoría aristotélica de la correspondencia de la verdad y la teoría de la coherencia.
Bertrand Arthur William Russell (1872 - 1970) en su The Problems of Philosophy (1912) separó dos tipos de conocimiento de las verdades: las verdades intuitivas, directas, ciertas (conocimiento por conocimiento) y las verdades indirectas, derivadas e inciertas (conocimiento por descripción) . Para ser verificable el conocimiento indirecto debe derivarse del conocimiento directo, intuitivo, sensorial o lógico. Conocimiento es el conocimiento de las cosas, no de las verdades, y lo mismo ocurre con el conocimiento por descripción. Por tanto, la epistemología de Russell se basa en objetos.
Ludwig Josef Johann Wittgenstein (1889 - 1951) en su Tractatus Logico-Philosophicus (1921) es muy crítico con la filosofía tradicional. Sostiene que no se ha encontrado respuesta a la pregunta: ¿Qué es la Verdad? Él cree que la Verdad no tiene las propiedades empíricas de conceptos como 'rojo' o 'magnético' y, por lo tanto, no puede reducirse a nada más básico. Para él, la "verdad" es una herramienta de generalización útil, pero es el reduccionismo, como en la ciencia, lo que reduce algo a otra cosa. La filosofía es descriptiva, no reduccionista.
Martin Heidegger (1889 - 1976) siguió el ejemplo de Husserl, el fenomenólogo. Vuelve al concepto griego original de aletheia (ἀλήθεια), que significa "no oculto". Se diferencia en esto del realismo, que hace de la verdad algo externo a quienes la perciben, y del idealismo, que no ve la verdad como algo que sucede, sino como la construcción de una mente que da un sentido ordenado a la realidad. Heidegger piensa en la diferencia entre Ser y ente como la verdad del desocultamiento de los seres a través de nuestras prácticas.
John Dewey (1859 - 1952) no estaba de acuerdo con la teoría tradicional de la correspondencia de la verdad y su insistencia en que la idea verdadera es la que corresponde a la realidad. Con William James Dewey adoptó el argumento pragmático de que una idea es verdadera sólo si se emplea para resolver una situación humana problemática. Al contrario de realistas como Russell, Dewey pensaba que aquellas cosas entendidas como aisladas de las relaciones humanas no podían ser objetos de conocimiento. En sus últimos escritos, Dewey evita las referencias a la verdad, ya que pensó que la idea había sido fosilizada por la filosofía tradicional y su función práctica era difícil de comprender. Por tanto, se centra pragmáticamente en las funciones de este término. Afirmó que "verdadero" solo se puede aplicar a las conclusiones que se verifican y que es este proceso el que las hace verdaderas.
Jean-Paul Sartre (1905 - 1980) en su texto Verité et Existence (1948) revisa la idea de verdad de Heidegger y ofrece su propia teoría que conecta la verdad con la ética. La verdad para Sartre es parte del cambio histórico humano y, por lo tanto, cambia con el contexto. Héroe y cobarde, hombre y mujer e incluso la geometría sobre una superficie plana o en una esfera son verdades cambiantes. Dependen de cómo enmarcamos nuestros proyectos en nuestras condiciones materiales.
Claude Lévi-Strauss (1908 - 2009) pensaba que para alcanzar el conocimiento los antropólogos se basaban en hechos verificables, no en la coherencia lógica cartesiana. Argumentó que la verdad solo podía ser alcanzado mediante la incorporación de prácticas como rituales y mitos, así como reconocidas investigaciones científicas. Afirmó que la antropología utilizó diferentes formas de conocimiento para producir verdades particulares, otro tipo de ciencia.
Paul-Michel Foucault (1926 - 1984) cree que todas las sociedades crean un "régimen de verdad" siguiendo sus creencias y valores. La sociedad occidental crea la verdad basada en el discurso científico, las fuerzas económicas y políticas, la difusión por medios sociales, el control por las fuerzas políticas y económicas. La verdad es una construcción de los poderes económicos y políticos de la sociedad. La verdad universal no existe pero se genera socialmente.
La mecánica cuántica y teoría general de la relatividad (siglos XX y XXI). Ambas hipótesis de la física teórica introdujeron la polémica filosófica del determinismo frente a la probabilidad como explicación de la verdad última del universo. Einstein no pudo aceptar la teoría probabilista de Bohr que fue apoyada por Schrodinger y Heisenberg. Bell y Aspect encontraron métodos matemáticos y experimentales para mostrar que la visión de Bohr estaba más cerca de la realidad.
La idea del conocimiento de una Verdad fue cuestionada por los filósofos contemporáneos. Quine y Bohm pensaron que la verdad era una revelación y dependía de cómo veíamos el mundo. Derrida deconstruyó el absolutismo y la superioridad metafísicos. Popper reemplazó el concepto de verdad por verosimilitud, algo que se acerca a la verdad y que se apoya en la experimentación. Rovelli volvió al método tradicional de adquirir conocimiento a través de la síntesis de puntos de vista polémicos previos.
Max Planck (1858 - 1947) hizo un descubrimiento notable en 1900 : La constante universal de Planck. Este establece cuánto aumenta la energía de un fotón cuando la frecuencia de su onda electromagnética aumenta en uno. Llevó al descubrimiento de que la luz se emitía y se recibía en cantidades discretas, no en ondas. Esto le dio a la ciencia la tarea de encontrar una nueva base conceptual para la física. Sin embargo, Planck estaba convencido de que la Verdad era un concepto generacional, no universal. "Una nueva verdad científica no triunfa convenciendo a sus oponentes y haciéndoles ver la luz, sino porque sus oponentes eventualmente mueren y crece una nueva generación que la conoce".
Niels Bohr (1885 - 1962) siguió la representación del átomo de Schrodinger (1887-1961) usando probabilidad y no la predictibilidad tradicional de la física clásica. También estuvo influenciado por el principio de incertidumbre de Heisenberg (1901-1976), que argumentó que era imposible saber exactamente dónde estaba ubicado un electrón, aunque se podía predecir su probable locación. Por tanto Bohr llegó a la opinión de que el universo no era determinista sino probabilista. Esto contradecía rotundamente el pensamiento de Einstein (1879-1955) que dictaba que el universo está ordenado y tiene una naturaleza lógica. Más importante aún, creía que el científico era el observador y el sistema lo observado.
La física cuántica reemplazó la certeza por el azar. Esto significaba que un sistema no podía finalmente ser conocido y que los observadores lo cambiaban a través de su observación. Bohr se dio cuenta de que el observador determinaba lo que observaba eligiendo el sistema y, una vez elegido, no podía cambiarse hasta que se completaran las mediciones. La ciencia estaba demostrando que la naturaleza fundamental del universo era aleatoria, no ordenada.
Einstein no pudo aceptar esta filosofía probabilista mientras Schrödinger y Bohr encontraron algún significado en la tradición hindú que cree en lo creado como parte del creador, algo similar a la física cuántica. Los físicos japoneses tampoco tenían ningún problema en la idea de un universo aleatorio.
John Bell (1928-1990) publicó un artículo matemático en 1965 que sugería un método para determinar experimentalmente entre las interpretaciónes de la realidad de Bohr y Einstein. A principios de los 80, los experimentos llevados a cabo por Alain Aspect y sus colegas confirmaron que la interpretación de Bohr era la más ajustada a la realidad. La sugerencia de Bohr de que no hay una realidad subyacente detrás de la física cuántica, como propone Einstein, o hay efectos no locales que contradicen la teoría de Einstein. Hay varias teorías en competencia para reinterpretar la física cuántica, como los muchos universos, las muchas mentes y las variables no locales, pero no se han probado experimentalmente.
Willard Van Orman Quine (1908 - 2000) parte del concepto de que nuestro conocimiento del mundo se deriva de los impactos de las formas en nuestros nervios sensoriales. Él aborda la cuestión de cómo pasamos de estos estímulos a la ciencia. Trata el conocimiento como parte del lenguaje y por eso investiga cómo podríamos adquirir el lenguaje cognitivo. Su respuesta es que depende de nuestro asentimiento. La verdad es inmanente, no trascendente, de acuerdo con su enfoque empírico del conocimiento. Hacemos juicios de verdad desde dentro de nuestra teoría del mundo.
Jacques Derrida (1930 - 2004) en su filosofía de la deconstrucción desafió algunas de las suposiciones que encontró en la filosofía tradicional. Argumentó que los filósofos piensan que su contenido está libre de aspectos literarios como la metáfora y se adhieren al lenguaje literal para expresar su pensamiento. La deconstrucción muestra cuánto el pensamiento filosófico se basa en la expresión metafórica.
Derrida también critica la metafísica occidental por su metáfora estructural que privilegia el papel de la imagen en el pensamiento. Así, la filosofía occidental asume que el pensamiento es representativo y que la Verdad es una representación literal y formalmente correcta de las cosas a través de conceptos esclarecedores. Derrida sostiene que la metáfora de la oscuridad y la luz es la base de la expresión metafísica occidental.
También critica el concepto occidental que privilegia el habla sobre la escritura y la suposición que la palabra hablada es la base de la verdad.
Derrida cuestiona el absolutismo metafísico y afirma que la deconstrucción no tiene un método universal que pueda aplicarse al texto o al argumento.
David Bohm (1917-1992) creía que las teorías no daban un conocimiento verdadero mostrando la realidad tal como es, sino que todas las teorías son intuiciones y no son verdaderas ni falsas. Argumentó que no se alcanzaría la verdad absoluta sino el desarrollo interminable de nuevas formas de comprensión que incorporarán características clave de formas más antiguas. Las teorías de la física son, para él, visiones del mundo, no un conocimiento absoluto de cómo son las cosas.
Karl Popper (1902-1994) pensó que todo conocimiento era provisional e hipotético, por lo que las teorías universales de la ciencia no pueden establecerse de manera concluyente. Para él, toda teoría tiene un final abierto y, por lo tanto, debe ser potencialmente falsa. Argumentó que la verdad es, de hecho, verosimilitud y que una buena teoría científica tiene un mayor nivel de verosimilitud que otras. El progreso científico es, por tanto, un avance hacia la verdad y los experimentos son indicadores de verosimilitud en este camino.
Carlo Rovelli (1956) y otros físicos teóricos están tratando de sintetizar las nociones de tiempo y espacio a partir de la relatividad general de Einstein y la teoría cuántica de campos. Rovelli introdujo la teoría de la gravedad cuántica de bucles en este esfuerzo. La teoría no ha sido probada en Siete breves lecciones de física (2014). Rovelli justifica su esfuerzo a través de la visión tradicional de cómo progresa el conocimiento humano, a través de síntesis de aparentes contradicciones.
Conclusiones.
En la antigua Grecia, la verdad era una revelación de la realidad, pero había que creerle al narrador de la verdad. Sin embargo, los pre-socráticos más tarde argumentaron que se podía confiar en los propios sentidos y en la razón para conocer la verdad, haciendo así la verdad más democrática. Los socráticos estaban divididos en cuanto a la fuente del conocimiento, ya que la realidad era metafísica (Platón) o física (Aristóteles). Esto significó que los métodos para llegar a la verdad también eran opuestos: de arriba hacia abajo a través de la deducción (metafísica) o de abajo hacia arriba a través de la inducción (física). Los grecorromanos se dividieron aún más sobre la idea de la verdad: los epicúreos y los estoicos continuaron la tradición aristotélica de la verdad a través de los sentidos. Los escépticos cuestionaron la comprensión humana de la Verdad al introducir un concepto novedoso: la duda sobre el conocimiento a través de los sentidos.
De modo que el mundo antiguo nos dejó una triple tradición: verdades metafísicas alcanzadas mediante deducción racional; verdades físicas obtenidas mediante la experimentación y la inducción; escepticismo sobre la Verdad misma.
En la época medieval, la Iglesia continuó sobre la base de la visión platónica de la Verdad desde arriba. Los escolásticos revelaron el conocimiento a través del método de deducción de arriba hacia abajo en la "apologética" (argumentos razonados para justificar una doctrina religiosa).
El Renacimiento renovó el estudio del platonismo, el estoicismo, el epicurismo y el escepticismo que cuestionaron la idea medieval de una Verdad universal.
En el siglo XVI la inducción aristotélica fue rechazada. Se volvió a la deducción y al escepticismo individual sobre la verdad.
La Era de la Razón (siglo XVII) inició la búsqueda de una nueva base para la Verdad. El racionalismo en la tradición platónica utilizó el pensamiento lógico método preferido en la Europa continental para determinar la verdad; El empirismo adoptado por los filósofos británicos utilizó métodos inductivos de la tradición aristotélica para conocer la verdad.
La Ilustración (siglo XVIII) eligió una respuesta escéptica a la verdad sobre el racionalismo y el empirismo. Berkeley, Hume y Kant argumentaron que la mente construye la realidad externa y, por lo tanto, la Verdad era inalcanzable. Hegel fusionó mente y espíritu en una síntesis de lo racional y lo empírico. Sugirió una visión holística de la conciencia en la que el mundo y el conocedor no están separados. La verdad, entonces, es una construcción individual.
Los 19 y 20 también expandieron la búsqueda de la Verdad más allá del racionalismo y el empirismo como metodologías al agregar aspectos psicológicos y sociales a la búsqueda del conocimiento. El idealismo interno platónico se convirtió en psicología y el realismo externo aristotélico se volvió hacia la sociedad.
La teoría de la verdad como construcción individual exploró el "flujo de experiencia" psicológico y el perspectivismo en la fenomenología de Husserl. Heidegger agregó el comportamiento y el ser como una base confiable para la verdad individual. Empiristas como James y Dewey basaron sus enfoques individualistas en la experiencia sensorial y la resolución pragmática de los problemas humanos. La verdad apareció ahora como verdades individuales basadas en la psicología y el comportamiento.
Comte, Marx, Sartre y Foucault argumentaron que la verdad era una construcción social más que individual.
Wittgenstein criticó el concepto de Verdad como una generalización que en ciencia es reduccionista y en filosofía descriptiva. Lévi-Strauss amplió la noción de verdad diciendo que el conocimiento se obtiene incorporando todos los aspectos humanos, no solo mediciones científicas.
La Mecánica Cuántica y la Teoría de la Relatividad General (siglos XX y XXI) introdujeron la polémica filosófica del determinismo frente a la probabilidad como explicaciones de la verdad última del universo, oponiendo a Einstein contra Bohr, Schrodinger y Heisenberg.
La idea del conocimiento de una Verdad fue cuestionada por los filósofos contemporáneos. Quine y Bohm siguieron el siglo XVIII pensando que la verdad era una intuición y dependía de cómo veíamos el mundo. Derrida deconstruyó el absolutismo y la superioridad metafísicos. Popper reemplazó el concepto de verdad por verosimilitud, algo que se acerca a la verdad y que se apoya en la experimentación. Rovelli volvió al método tradicional de adquirir conocimiento a través de la síntesis de puntos de vista previamente opuestos.
Resumen
El conocimiento de la verdad en la filosofía occidental utiliza un método binario que opone las verdades físicas y metafísicas y, en ocasiones, el escepticismo sobre ambas.
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