Europa 1614
La Europa del siglo XVII se caracterizó por el cuestionamiento de las creencias tradicionales. En filosofía, Descartes se basó en la duda por defecto. En religión la Reforma protestante desafió el dominio de siglos de la Iglesia Católica. Las nuevas ciencias cuestionaron el modelo geocéntrico. El conflicto político vio el surgimiento del absolutismo y el comercio el amanecer del colonialismo.
Se produjeron luchas de poder político entre la federación de pequeños estados llamada Sacro Imperio Romano Germánico. Eran disputas territoriales, pero también incluían elementos religiosos, debido a la Reforma. La dinastía de los Habsburgo y Francia eran los dos contendientes más importantes.
El rechazo del gobierno absoluto del rey provocó una Guerra Civil (1642-51) en el Reino Unido y el Parlamento, como vencedor, abolió el absolutismo. En 1661 el rey francés Luis XIV se declaró Monarca Absoluto por derecho divino, llamándose a sí mismo Rey Sol. Tomó el control del gobierno y lo centró en sí. En 1660 se casó con María Teresa, la hija de Felipe IV de España y en 1667 invadió Holanda, reclamando la herencia de su esposa Habsburgo. Louis trasladó la sede del gobierno de París a Versalles en 1682. Al aislar a los líderes políticos en su palacio, el rey fortaleció su control sobre Francia.
La Reforma del siglo anterior había creado divisiones religiosas entre las comunidades protestante y católica, alimentadas por los desafíos protestantes a la autoridad del Papa y el desacuerdo sobre la práctica religiosa. El principio de Cuius regio, eius religio, que significa que el gobernante del estado elegía la religión del estado, engendró conflicto dentro de los estados. El Edicto de Restitución, emitido por el Emperador del Sacro Imperio Romano Germánico, Fernando II, que exigía la devolución de las tierras de la Iglesia Católica, incautadas por los estados, provocó tensiones religiosas. La guerra de los treinta años, que involucró a los estados divididos del Sacro Imperio Romano Germánico y los países vecinos, estalló en 1614 y duró hasta 1648. Evolucionó de disputas religiosas a una lucha política entre naciones para gobernar Europa.
El comercio en la Europa del siglo XVII creció significativamente debido a la apertura de nuevas rutas comerciales. La ruta hacia Asia fue abierta por la Compañía Holandesa de las Indias Orientales y la Compañía Británica de las Indias Orientales, que intercambiaron especias, seda y té por productos europeos como textiles, oro y plata, porcelana, cristalería y armas de fuego. Surgió una clase de ricos comerciantes que amenazaba el poder establecido.
La ruta comercial hacia África iba en busca de oro, marfil y esclavos. La ruta transatlántica a las Américas trajo azúcar, tabaco y plata a Europa. Se estableció una ruta comercial triangular altamente rentable entre Europa, África y las Américas, basada en el colonialismo. Los africanos fueron comprados y transportados a través del Atlántico como esclavos a las Américas, donde fueron vendidos para trabajar en las plantaciones de azúcar, algodón y tabaco. Luego, las ganancias se reinvertían para comprar materias primas que se transportaban a fábricas en Europa, lo que fomentó la industrialización. Las ganancias se utilizaron para comprar más esclavos y completar el triángulo. A medida que aumentaba el comercio europeo, se formaron los sistemas bancario y financiero.
En 1660 se fundó la Royal Society en el Reino Unido para promover la investigación científica. Su lema era 'Nullius in verba' ('No tomes la palabra de nadie'). Esto resumía su filosofía empírica: descubrir nuevos conocimientos por experiencia directa, en lugar de confiar en la sabiduría tradicional. Copérnico y Kepler ya habían establecido la visión heliocéntrica del universo que luego fue seguida por Galilei. Newton desarrolló los principios de la física moderna y la ley del movimiento. Sin embargo, la mayoría de las universidades en Europa, incluyendo Cambridge, el alma mater de Newton, todavía tenían una concepción aristotélica de la naturaleza que se basaba en una visión geocéntrica del universo.
En filosofía, el siglo XVII continuó alejándose del razonamiento basado en la fe, el modelo medieval escolástico. En cambio, se siguieron sistemas filosóficos, como el racionalismo y el empirismo. El liberalismo filosófico también condujo a un interés por la filosofía política. El cambio fundamental fue epistemológico: el debate sobre cómo conocemos. Algunos respondieron involucrando la revelación divina y otros se basaron en el razonamiento humano.
René Descartes recondujo los intereses de los filósofos medievales, ocupados con la teología, hacia reflexiones que escapaban de los confines eclesiásticos. Había comenzado a formular un nuevo concepto de la naturaleza como una máquina intrincada, impersonal e inerte.
En sus obras Meditaciones metafísicas (1641), y Discours de la Métode (1637), escritas en latín, comienza a dudar de todo como método, incluidas las conclusiones científicas, la existencia de la realidad y de su propio cuerpo. (Argumentó que la realidad puede ser un sueño, una idea compartida por autores de principios del siglo, como Cervantes y Shakespeare). Descartes pensó que lo único en lo que podía confiar era en su propia duda. Para dudar pensó que debe haber algo que dude: él mismo. Concluye: "Pienso, luego existo."
El objetivo de Descartes en sus Meditaciones metafísicas defendía la existencia de Dios. Una vez aceptado, concluyó que el mundo exterior debe existir. Luego estudió la existencia del alma y concluyó que la mente y el cuerpo eran entidades separadas, pero que interactuaban en la glándula pineal en la base del cerebro. Sin embargo, esta respuesta no le convenció y pasó el resto de su vida buscando una mejor. Descartes revolucionó el pensamiento medieval cuestionándolo. No obstante, no parece haber encontrado la forma de escapar del contenido religioso de ese mundo o de su lengua, el latín.
Blaise Pascal se opuso al racionalismo de Descartes y al empirismo británico como insuficientes para determinar las verdades importantes. Se sintió atraído por el jansenismo, una rama del protestantismo que enfatizaba el pecado original, la depravación de la humanidad y la necesidad de la gracia divina y la predestinación. Tuvo una visión religiosa mística en 1654 y su principal obra sobre la religión, Lettres Provinciales, se publicó en los años siguientes. Ataca la casuística católica, especialmente la de los jesuitas, quienes, según él, justificaban la laxitud moral con razonamientos complejos. Luis XIV ordenó la quema del libro y el Papa Alejandro VII lo condenó.
Su escrito teológico más influyente fue Pensées (1670), considerado una obra maestra de la lengua francesa. Usó las filosofías contradictorias del escepticismo y el estoicismo de Montaigne para confundir a los creyentes y hacerles abrazar a Dios. Esta fue la confirmación de que Pascal se basó en la revelación y la fe para sus creencias religiosas, en lugar de la razón y el intelecto. Esto le vincula a las tradiciones de pensamiento medievales, más que modernas. Su argumento a favor de la creencia en Dios, conocido como 'la apuesta de Pascal', es: si creemos en Dios y Él existe, Dios nos recompensará después de la muerte, pero si Él no existe, no habremos perdido nada. Pascal propuso esta tesis como prueba de racionalidad:
“Sopesemos la ganancia y la pérdida al apostar que Dios existe. Estimemos estas dos posibilidades. Si ganas, ganas todo; si pierdes, no pierdes nada. Apueste, entonces, sin vacilar que Él es.”
Thomas Hobbes vio la política como una disciplina secular, separada de la teología y la metafísica aristotélicas. Tenía una visión pesimista de la humanidad como egocéntrica y competitiva, en lugar de benevolente.
Sus influencias radicaban en la ciencia determinista de la época (Galileo, Newton, Boyle, Hooke...) y las certezas de las matemáticas. Visitó a Galilei y volvió convencido de que el mundo físico podía ser sistematizado utilizando la nueva ciencia de la dinámica, incluyendo el cuerpo y la mente humana y toda la sociedad civil.
Su obra maestra Leviatán (1651) presentó su modelo de fundación de estados y gobiernos legítimos basados en teorías del contrato social. Fue escrito durante la Guerra Civil en el Reino Unido (1642-1651), una lucha por el poder entre el Parlamento y el Rey. Como monárquico, a Hobbes le preocupaba demostrar la necesidad de una autoridad central fuerte y evitar los conflictos civiles. En Leviatán desarrolló ideas ya expresadas en su De Cive (1642).
Postuló que la vida sin gobierno sería como un estado de naturaleza que conduciría al conflicto y la pobreza. Para evitar este estado de guerra e inseguridad, los humanos firman un 'contrato social' y establecen una sociedad civil. Todos renuncian a sus derechos naturales por su protección. Los abusos de poder por parte de la autoridad son el precio de la paz (aunque en casos excepcionales puede ocurrir la rebelión). Rechazó la separación de poderes de Locke argumentando que el Rey debe controlar los poderes civil, militar, judicial y eclesiástico.
Su ética se basaba en adaptarse a la situación: si no hay autoridad política, te tienes que gestionar tú mismo; si hay una autoridad política, tu deber es obedecerla. (Esto es exactamente lo que hizo Hobbes cuando la monarquía perdió la guerra civil: salvarse huyendo a París).
John Locke presentó los principios fundamentales de su epistemología en Ensayo sobre el entendimiento humano (1690). Abogó por el empirismo: todas nuestras ideas, simples y complejas, se basan en nuestra experiencia y estímulos sensoriales. Nuestro conocimiento es, entonces, severamente limitado en alcance y certeza. No podemos conocer la naturaleza interna de las cosas, solo su comportamiento y la forma en que nos afecta. Es un escepticismo modificado.
Sin embargo, eso no significa que todo sea irreal. Locke ya distinguió entre cualidades de realidad "primarias" y "secundarias". Las cualidades primarias de un objeto, como la solidez y la ocupación del espacio existen independientemente del perceptor. Los secundarios, como el color, difieren según los percibas. Por ejemplo, si saltamos frente a un autobús rojo cuyas cualidades primarias son sólidas y ocupan espacio, causará lesiones y posiblemente la muerte. La forma en que se nos aparece el autobús es una alucinación controlada; el autobús en sí no lo es.
Locke publicó sus Dos tratados sobre el gobierno civil (1690) de forma anónima para evitar controversias. El primero presentaba argumentos contra el derecho divino de los reyes (causa fundamental de la guerra civil de la década de 1640-50). El segundo tratado apoyó el "contrato social" de Hobbes al subrayar la regla de la mayoría. Locke descartó el poder absoluto y apoyó la separación de poderes.
Nicolas Malebranche inicialmente siguió el racionalismo de Descartes y se opuso a la escuela empírica británica. Sin embargo, como sacerdote, quiso sintetizar el pensamiento cartesiano con el pensamiento agustiniano, para demostrar el papel activo de Dios en el mundo. Siguiendo a Descartes, creía que el conocimiento humano llegaba a través de ideas inmateriales o representaciones mentales. Pero, como Agustín de Hipona, también argumentó que todas las ideas solo existen en Dios. Estas ideas son independientes de nuestras mentes finitas y cuando accedemos a ellas entendemos la verdad objetiva.
La gran innovación de Malebranche en De la recherche de la vérité (1674-75) fue su explicación de cómo las ideas divinas universales también podrían servir como objetos sensoriales inmediatos en la mente humana individual. Sugiere que si bien la concepción de las ideas es pura y directa, su percepción sensorial dependerá de cada individuo. (¿Es por eso que podemos tener diferentes opiniones sobre el mismo objeto?)
Las ideas de Malebranche influyeron en el idealismo puro de Berkeley, en el siglo siguiente, porque dieron el último paso hacia la negación de la existencia de la sustancia material. Leibniz también se inspiró en su correspondencia con Malebranche para diseñar la teoría preestablecida de la armonía como alternativa a la del propio Malebranche. Hume estuvo de acuerdo con Malebranche en que no puede haber una relación causal entre diferentes entidades, pero trató de explicarlo analizando la mente humana en lugar de la revelación de Dios.
Baruch Spinoza era un judío holandés. En Ethica Ordine Geometrico Demonstrata , (1677) discrepa con Descartes al afirmar que mente y cuerpo son dos nombres para una misma realidad. De hecho, toda la realidad era una sola sustancia y Dios y la Naturaleza eran dos nombres para esta misma realidad del universo.
Postuló un panteísmo determinista que no dejaba lugar al libre albedrío ni a la espontaneidad. Sólo somos libres de saber que estamos determinados. (Hay un paralelo con la predestinación del luteranismo).
Su Ética demuestra puntos en común con el estoicismo porque ambas filosofías enseñan cómo alcanzar la felicidad. No estaba de acuerdo con la idea estoica de que la razón podía dominar la emoción. Sostuvo que sólo una emoción puede ser dominada por otra emoción y que el conocimiento de las emociones pasivas (no entendidas) podría transformarlas en activas (comprensibles por la razón). (Freud trabajaría con esta misma hipótesis 200 años después).
En 1694, Mary Astell publicó A Serious Proposal to the Ladies, for the Advancement of their True and Greatest Interest by a Lover of Her Sex, Part I. Part II se publicó en 1697. La autora era un cartesiano convencido y fundaba todo conocimiento en la razón, no los sentidos. Su propuesta para el adelanto de la mujer en la sociedad era incentivarla a desarrollar sus capacidades racionales y dominar sus sentimientos y pasiones.
Gottfried Wilhelm Leibniz contribuyó al debate metafísico en su Monadologie (1714), un idealismo dualista programado por Dios. El mundo material consistiría en apariencias del mundo real. (Es similar al Platonismo que sostenía que lo material es un reflejo de las Formas que son verdadera realidades.)
En un intento por explicar el problema cartesiano de la interacción mente-cuerpo, Leibnitz niega la causalidad porque todo está precedido por un Dios o un Ser Todopoderoso. (Esto tiene un paralelo en el determinismo de Spinoza y la predestinación luterana).
Dios también se usa en sus Principios de la Naturaleza y la Gracia basados en la Razón para argumentar que había una explicación para todo y una respuesta a todas las preguntas. Cuando se le preguntó acerca de Dios, respondió que su existencia era necesaria y lógica. (Hume y otros argumentarían contra esta afirmación).
Arte
En el arte y la arquitectura, los estilos clásicos y sobrios del Renacimiento se convirtieron en el estilo Barroco, más complicado, ornamentado y dramático.
El estilo arquitectónico barroco construyó edificios imponentes, adornos elaborados y cúpulas enormes. La Iglesia Católica, junto con las Monarquías Absolutas, favoreció la arquitectura barroca que querían impresionar. Algunos ejemplos son: la Basílica de San Pedro en Roma, el Palacio de Versalles en Francia, el Palacio Real de Madrid y la Catedral de San Pablo en Londres.
En el arte italiano, Caravaggio creó un efecto dramático mediante el uso de luces y sombras (chiaroscuro). Bernini esculpió varias obras barrocas en Roma, como la fuente de la Piazza Navona y el Baldaquino de la Basílica de San Pedro. En España, el pintor de la corte Velázquez creó la obra maestra de Las Meninas. Es una composición compleja que utiliza un efecto de espejo y un área central que atrae la mirada del espectador hacia la obra de arte. También usa la luz que viene de la izquierda para proyectar sombras y contrasta los personajes brillantes y el fondo oscuro:
La República Holandesa fue liberada del dominio español en 1648, después de una guerra de ochenta años. Disfrutó de un estallido de poder económico y cultural. Más comercio condujo al surgimiento de una clase de ricos comerciantes que abrió el mercado para la pintura de la Edad de Oro holandesa, celebrando la identidad nacional.
Los miembros de la nueva clase mercantil adoptaron la moda de encargar retratos de sí mismos para colgarlos en sus casas y negocios. Los retratos de grupo también estaban de moda. Como era de esperar, los artistas de la época recurrieron a la pintura de retratos.
Frans Hals (1582-1666) fue el maestro retratista de la Edad de Oro. Adoptó un estilo realista de retrato que representa a los modelos en poses relajadas e informales en lugar de mirar al espectador. Reemplazó las expresiones serias tradicionales de los retratos con figuras sonrientes. En contraste con el acabado de pincelada suave de sus contemporáneos, creó una textura rugosa en sus lienzos que añadía vitalidad y movimiento.
El caballero que ríe de Frans Hals
Rembrandt van Rijn (1607-1669) produjo estudios psicológicos en sus retratos. También pintó paisajes y sus retratos abarcaron muchos tipos: históricos, bíblicos y mitológicos. Ya no estaba de moda ilustrar escenas bíblicas, pero la devoción cristiana de Rembrandt le llevó a seguir pintando este género.
El artista pintó muchos autorretratos que constituyen una biografía visual del artista. Se representan con un estilo sincero, directo y sin florituras:
Tenía fama de gran grabador, lo que permitió que sus grabados circularan ampliamente por toda Europa.
Johannes Vermeer (1632-1675) fue influenciado por Caravaggio en su primer período, que se centró en la religión y la mitología. En obras posteriores su influencia fue Rembrant, aunque no pintó autorretratos.
La mayor parte de su obra de arte representa a personas reales en escenas domésticas, desde una criada sirviendo leche en la cocina, hasta ricos comerciantes en sus grandes casas. Sin embargo, no hay narrativa en sus pinturas, que se concentran en el aquí y el ahora.
Los sujetos de las pinturas de Vermeer se iluminan mediante un hábil uso de la luz y la sombra. Se ha estudiado la idea de que usó una cámara oscura y puede explicar este uso de luces y sombras. En el siglo XVII este instrumento era una habitación cerrada en la que el pintor trabajaba:
El uso de la cámara oscura intensificó las sombras y la luz. Vermeer usó este estilo particularmente en sus pinturas posteriores como The Lacemaker y Girl with the Red Hat, donde el juego de luces y sombras da vida al tema.
Literatura
El conflicto literario en el siglo XVII reflejó las opciones culturales creadas por la filosofía: mirar los clásicos en la tradición renacentista (Los Antiguos) o aspirar al cambio a través de la experimentación (Los Modernos).
En las Islas Británicas, la batalla entre los Antiguos y los Modernos fue llamada "La Batalla de los Libros" por el clérigo irlandés Jonathan Swift. Junto con Alexander Pope y John Arbuthnot, se puso del lado de los Antiguos utilizando la sátira como género de elección.
William Wotton respondió del lado de los Modernos. Esta fue una tendencia literaria paralela al trabajo de la Royal Society que exigía un lenguaje simple y natural, adecuado al discurso racional. Fue establecida en poesía y teatro por Dryden y en prosa por Milton.
En Francia, esta lucha dividió a los Antiguos, que diseñaron su obra sobre los grecorromanos, y los Modernos, que adoptaron un estilo autóctono.
Boileau pensó que las grandes obras futuras dependían de la tradición pasada (Los Antiguos), ya que los escritores actuales se apoyaban en los hombros de los gigantes anteriores. Predijo, correctamente, que contemporáneos como Pierre Corneille, Jean Racine y Molière serían reconocidos como genios en el futuro.
Los Modernes franceses tenían como representante a Perrault, quien afirmaba que las obras concebidas para la gloria del Rey Sol Luis XVI debían ser tan perfectas como lo era el propio Rey absolutista, y mejores que todo lo anterior. Los Modernos en Francia eran en su mayoría seguidores de Descartes. Así se fomentó una nueva cosecha de escritores que eran celosamente católicos y celebraban al Monarca. La Académie, los salones literarios y el partido político Devotía estaban de su lado, así como muchos escritores ya olvidados.
En España el conflicto fue entre el culteranismo, expresión florida, latinización, influencia de los clásicos, y el conceptismo que optó por un estilo epigramático.
El culteranismo tuvo su protagonista principal en la complicada imaginería y gramática de Luis de Góngora. Su estilo era tan extremo que la palabra gongorismo entró en el idioma para significar afectación literaria.
El conceptismo fue adoptado por Quevedo y Gracián. Este último lo definió como:
"un acto del entendimiento que expresa la correspondencia entre objetos."
Presenta una búsqueda de concisión en la expresión, superponiendo varios significados en pocas palabras. Quevedo utilizó un estilo irónico e ingenio satírico, similar al de Swift en Irlanda.
Más información...
Luis de Góngora (1561 – 1612 )
Francisco de Quevedo (1580 -1645)
Pedro Calderón de la Barca (1600 – 1681)
Otto von Guericke (1602 - 1686)
Evangelista Torricelli (1608 - 1647)
Jean-Baptiste Poquelin - Molière (1622 - 1673)
Antón van Leeuwenhoek (1632-1723)
Juan Joaquín Becher (1635 -1682)
Alejandro Scarlatti (1660-1725)
Johann Sebastián Bach (1685 – 1750)
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