EDAD DE LA RAZÓN: Europa (siglo XVII)

El siglo XVII siguió alejándose del razonamiento basado en la fe y modelos medievales como la escolástica. En cambio, se eligieron sistemas filosóficos como el racionalismo y el empirismo. El liberalismo filosófico también condujo a un interés por la filosofía política. El cambio fundamental fue epistemológico con el debate general sobre cómo conocemos. Algunos respondieron involucrando a Dios y otros se basaron en el razonamiento humano.

René Descartes recondujo los intereses de los filósofos medievales, ocupados con la teología, hacia reflexiones que escapaban de los confines eclesiásticos. En sus obras Meditaciones metafísicas (1641), y Discours de la Métode (1637) escritas en latín, comienza a dudar de todo como método, incluidas las conclusiones científicas, la existencia de la realidad y de su propio cuerpo. (Argumentó que la realidad puede ser un sueño, una idea compartida por autores de principios de siglo como Calderón, Cervantes y Shakespeare). Pensó que lo único en lo que podía confiar era en su propia duda. Para dudar pensó que debe haber algo que dude: él mismo. Concluye: 'Pienso, luego existo'.

El objetivo de Descartes en sus Meditaciones metafísicas era defender la existencia de Dios. Una vez aceptado, concluyó que el mundo exterior debe existir. Luego estudió la existencia del alma y concluyó que la mente y el cuerpo eran entidades separadas, pero que interactuaban en la glándula pineal en la base del cerebro. Sin embargo, esta respuesta no le convenció y pasó el resto de su vida buscando una mejor. Descartes revolucionó el pensamiento medieval cuestionándolo. Sin embargo, no parece haber encontrado la forma de salir del contenido religioso de ese mundo ni de su lengua, el latín.

Blaise Pascal se opuso al racionalismo de Descartes y al empirismo británico como insuficientes para determinar las verdades importantes. Se sintió atraído por el jansenismo, una rama del protestantismo que enfatizaba el pecado original, la necesita la gracia divina a causa de la depravación de la humanidad y la predestinación. Tuvo una visión religiosa mística en 1654 y su principal obra sobre la religión, Lettres Provinciales, se publicó en los años siguientes. Ataca la casuística católica, especialmente la de los jesuitas, quienes, según él, justificaban la laxitud moral con razonamientos complejos. Luis XIV ordenó la quema del libro y el Papa Alejandro VII lo condenó.

Su escrito teológico más influyente fue Pensées (1670), considerado una obra maestra de la lengua francesa. Usó las filosofías contradictorias del escepticismo y el estoicismo de Montaigne para confundir a los creyentes y hacerles abrazar a Dios. Esta fue la confirmación de que Pascal se basó en la revelación o la fe para sus creencias religiosas, en lugar de la razón y el intelecto. Esto le vinculó a las tradiciones de pensamiento medievales más que modernas. Su argumento a favor de la creencia en Dios, conocido como 'la apuesta de Pascal', es: si creemos en Dios y existe, Dios nos recompensará después de la muerte, pero si no existe, no habremos perdido nada. Pascal propuso esta tesis como prueba de racionalidad:

“Sopesemos la ganancia y la pérdida al apostar que Dios existe. Estimemos estas dos posibilidades. Si ganas, ganas todo; si pierdes, no pierdes nada. Apueste, entonces, sin vacilar que Él es.”

Thomas Hobbes vio la política como una disciplina secular, separada de la teología y la metafísica aristotélicas. Tenía una visión pesimista de la humanidad como egocéntrica y competitiva en lugar de benevolente.

Sus influencias radicaban en la ciencia determinista de la época (Galileo, Newton, Boyle, Hooke...) y las certezas de las matemáticas. Visitó Galileo y volvió convencido de que el mundo físico podía ser sistematizado utilizando la nueva ciencia de la dinámica, incluyendo el cuerpo y la mente humana y toda la sociedad civil.

Su obra maestra Leviatán (1651) presentó su modelo de fundación de estados y gobiernos legítimos basados ​​en teorías del contrato social. Fue escrito durante la Guerra Civil (1642-1651), una lucha por el poder entre el Parlamento y el Rey. Como monárquico, a Hobbes le preocupaba demostrar la necesidad de una autoridad central fuerte y evitar los conflictos civiles. En Leviatán desarrolló ideas ya expresadas en su De Cive (1642).

Postuló que la vida sin gobierno sería como un estado de naturaleza que conduciría al conflicto y la pobreza. Para evitar este estado de guerra e inseguridad, los humanos firman un 'contrato social' y establecen una sociedad civil. Todos renuncian a sus derechos naturales por su protección y los abusos de poder por parte de la autoridad son el precio de la paz (aunque en casos excepcionales puede ocurrir la rebelión). Rechazó la separación de poderes de Locke argumentando que el Soberano debe controlar los poderes civil, militar, judicial y eclesiástico.

Su ética se basaba en adaptarse a la situación: si no hay autoridad política, te tienes que gestionar tu propia vida; si hay una autoridad política, nuestro deber es obedecerla. (Esto es exactamente lo que hizo Hobbes cuando la monarquía perdió la guerra civil: salvarse huyendo a París).

John Locke presentó los principios fundamentales de su epistemología en Ensayo sobre el entendimiento humano (1690). Abogó por el empirismo: todas nuestras ideas, simples y complejas, se basan en nuestra experiencia y estímulos sensoriales. Nuestro conocimiento es, entonces, severamente limitado en alcance y certeza. No podemos conocer la naturaleza interna de las cosas, solo su comportamiento y la forma en que nos afecta. Es un escepticismo modificado.

Sin embargo, eso no significa que todo sea irreal. Locke ya distinguió entre cualidades de realidad "primarias" y "secundarias". Las cualidades primarias de un objeto, como la solidez y la ocupación del espacio existen independientemente del perceptor. Los secundarios, como el color, difieren según lo que percibe. Por ejemplo, si saltamos frente a un autobús rojo cuyas cualidades primarias son sólidas y ocupan espacio, nos causará lesiones y posiblemente la muerte. La forma en que se nos aparece el autobús es una alucinación controlada; el autobús en sí no lo es.

Locke publicó sus Dos tratados sobre el gobierno civil (1690) de forma anónima para evitar controversias. El primero presentaba argumentos contra el derecho divino de los reyes (causa fundamental de la guerra civil de la década de 1640). El segundo tratado apoyó el "contrato social" de Hobbes al subrayar la regla de la mayoría. Locke descartó el poder absoluto y apoyó la separación de poderes.

Nicolás Malebranche inicialmente siguió el racionalismo de Descartes y se opuso a la escuela empírica británica. Sin embargo, como sacerdote, quiso sintetizar el pensamiento cartesiano con el pensamiento agustiniano para demostrar el papel activo de Dios en el mundo. Siguiendo a Descartes, creía que el conocimiento humano llegaba a través de ideas inmateriales o representaciones mentales. Pero, como Agustín de Hipona, también argumentó que todas las ideas solo existen en Dios. Estas ideas son independientes de nuestras mentes finitas y cuando accedemos a ellas entendemos la verdad objetiva.

La gran innovación de Malebranche en De la recherche de la vérité (1674-75) fue su explicación de cómo las ideas divinas universales también podrían servir como objetos sensoriales inmediatos en la mente humana individual. Sugiere que si bien la concepción de las ideas es pura y directa, su percepción sensorial dependerá de cada individuo. (¿Es por eso que podemos tener diferentes opiniones sobre el mismo objeto?)

Las ideas de Malebranche influyeron en el idealismo puro de Berkeley porque dieron el último paso hacia la negación de la existencia de la sustancia material. Leibniz también se inspiró en su correspondencia con Malebranche para diseñar la teoría preestablecida de la armonía, como alternativa a la del propio Malebranche. Hume estuvo de acuerdo con Malebranche en que no puede haber una relación causal entre diferentes entidades, pero trató de explicarlo analizando la mente humana en lugar de mirar a Dios.

Baruch Spinoza era un judío holandés. En Ethica Ordine Geometrico Demonstrata, (1677) discrepa con Descartes al afirmar que mente y cuerpo son dos nombres para una misma realidad. De hecho, toda la realidad era una sola sustancia y Dios y la Naturaleza eran dos nombres para esta misma realidad del universo. Postuló un panteísmo determinista que no dejaba lugar al libre albedrío ni a la espontaneidad. Sólo somos libres de saber que estamos determinados. (Hay un paralelo con la predestinación del luteranismo).

Su Ethica demuestra puntos en común con el estoicismo porque ambas filosofías enseñan cómo alcanzar la felicidad. No estaba de acuerdo con la idea estoica de que la razón podía dominar la emoción. Sostuvo que sólo una emoción puede ser dominada por otra emoción y que el conocimiento de las emociones pasivas (no entendidas) podría transformarlas en activas (comprensibles por la razón). (Freud trabajaría con esta misma hipótesis 200 años después).

Gottfried Wilhelm Leibniz contribuyó al debate metafísico en su Monadologie (1714), un idealismo dualista programado por Dios. El mundo material consistiría en apariencias del mundo real. (Es similar a la idea moderna del universo compuesto de energía).

En un intento por explicar el problema cartesiano de la interacción mente-cuerpo, Leibnitz niega la causalidad porque todo está precedido por un Dios o un Ser Todopoderoso. (Esto tiene un paralelo en el determinismo de Spinoza y la predestinación luterana).

Dios también se usa en sus Principios de la Naturaleza y la Gracia basados ​​en la Razón para argumentar que había una explicación para todo y una respuesta a todas las preguntas. Cuando se le preguntó acerca de Dios, respondió que su existencia era necesaria y lógica. (Hume y otros criticarían esta afirmación).

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