- Leviatán por Hobbes

Contexto

El siglo XVII siguió alejándose del razonamiento basado en la fe y los modelos medievales como el escolasticismo. En cambio, se eligieron sistemas filosóficos como el racionalismo y el empirismo. El liberalismo filosófico también suscitó un interés por la filosofía política.

Thomas Hobbes vio la política como una disciplina secular, separada de la teología y la metafísica escolástica aristotélica. Tenía una visión pesimista de la humanidad como egocéntrica y competitiva en lugar de benevolente. Sus influencias tenían raíces en la ciencia determinista de la época (Galilei, Newton, Boyle, Hooke...) y las certezas de las matemáticas. Visitó Galilei y regresó convencido de que el mundo físico podría sistematizarse utilizando la nueva ciencia de la dinámica, incluidos el cuerpo y la mente humanos y toda la sociedad civil.

Su obra maestra Leviatán (1651) presentó su modelo de fundación de estados y gobiernos legítimos, basados en teorías del contrato social. Fue escrito durante la Guerra Civil en el país (1642-1651), una lucha por el poder entre el Parlamento y el Rey. Como monárquico, Hobbes estaba preocupado por demostrar la necesidad de una autoridad central fuerte y evitar los conflictos civiles. En Leviatán desarrolló ideas ya expresadas en su De Cive (1642). El contexto religioso de la época también fue de oposición entre católicos y protestantes.

Postuló que la vida sin gobierno sería como un estado de naturaleza que conduciría al conflicto y la pobreza. Para evitar este estado de guerra e inseguridad, los humanos firman un 'contrato social' y establecen una sociedad civil. Todos deben renunciar a sus derechos naturales, ya que la protección por parte de la autoridad, a pesar de los abusos de poder, es el precio de la paz (aunque en casos excepcionales puede producirse la rebelión). Rechazó la separación de poderes de Locke argumentando que el soberano debe controlar los poderes civil, militar, judicial y eclesiástico.

Su ética se basaba en adaptarse a la situación: si no hay autoridad política, hay que arreglárselas; si hay una autoridad política, tu deber es obedecerla. (Lo primero es exactamente lo que hizo Hobbes cuando la monarca británica Carlos I perdió la guerra civil: salvarse huyendo a París).

Resumen

Leviatán se compone de 4 libros. En la Introducción Hobbes describe su idea de una organización política de la sociedad a través de un contrato social llamado Commonwealth. Estipula que los súbditos de un Estado ceden libremente ciertos derechos a figuras de autoridad para obtener la paz nacional y la protección contra invasiones. El autor sostiene que sin este contrato habría una guerra continua dentro del Estado. Su metáfora del cuerpo político es el Leviatán, un cuerpo humano con el soberano como cabeza:

El nombre deriva de una monstruosa criatura bíblica en Job 41. Los escritos de Hobbes tienen como objetivo demostrar que este monstruo es necesario para mantener la paz y prevenir la guerra civil.

El libro 1 "Del hombre" es la base filosófica de la obra y los otros libros desarrollan sus ideas. Hobbes sostiene que la naturaleza humana puede entenderse a través de principios materialistas. Afirma que la naturaleza humana es violenta y llena de miedos. Enfrenta a hombre contra hombre en una destrucción competitiva. Para escapar de su propia naturaleza, la humanidad busca la paz y para posibilitarla Hobbes propone el Leviatán y un contrato social.

El libro 2 "De la riqueza común" describe la construcción del Leviatán detallando los derechos de los soberanos y súbditos y su legislación. Hay tres tipos de mancomunidad:

"La diferencia de las Commonwealth consiste en la diferencia del soberano, la persona representante de todos y cada uno de la multitud ... Cuando el representante es un solo hombre, entonces la Commonwealth es una monarquía; cuando la representación se hace por una asamblea entonces es una democracia, o Commonwealth popular; cuando es una asamblea que representa una parte de la sociedad entonces se llama aristocracia".

Hobbes prefiere las monarquías, ya que hay un solo jefe. 

El libro 3 "De una comunidad cristiana" trata del sistema religioso de la comunidad y la comparación de la filosofía hobbesiana con la doctrina y la religión cristianas en el Leviatán. Retrata la historia judeocristiana para demostrar la tradición de vivir bajo soberanos a quienes Dios esperaba obediencia. El Papa es considerado soberano solo en la predicación e instrucción, pero no en otros dominios. Así, concluye Hobbes, la obediencia a Dios y al soberano no son contradictorias, ya que las leyes del rey también son de Dios.

El libro 4 "Del reino de las tinieblas" sostiene que la política del Leviatán es compatible con una comunidad cristiana. Sin embargo, el autor es muy crítico con la Iglesia Católica y dice que es una tapadera para que el Papa y los obispos puedan tomar el poder de los soberanos civiles. Esta idea se remonta a la fundación de la iglesia anglicana por Enrique VIII quien renunció al catolicismo y a la obediencia al Papa.

El argumento en Leviatán se basa en las pruebas geométricas utilizadas por Galilei que basan todo en los primeros principios y cada conclusión en el paso anterior. Este es el esfuerzo que hace Hobbes por construir una filosofía tan irrefutable como la geometría.

Temas

Mancomunidad

La Commonwealth se compara con un hombre artificial: el poder a imagen humana. El derecho a hacer leyes, la soberanía, también es artificial. 

LA NATURALEZA (el arte por el cual Dios ha hecho y gobierna el mundo) es por el arte del hombre, como en muchas otras cosas, por lo que en este también se imita, que puede hacer un animal artificial... Porque por el arte se crea ese gran LEVIATHAN llamado COMMONWEALTH, o ESTADO (en latín, CIVITAS), que no es más que un hombre artificial, aunque de mayor estatura y fuerza que el natural, para cuya protección y defensa estaba destinado; y en el que la soberanía es un alma artificial, que da vida y movimiento a todo el cuerpo.

Las Commonwealths deben trabajar siguiendo los derechos y deberes de gobernantes y súbditos. Sin embargo, amplía la definición de soberano al afirmar que el Rey no tiene necesariamente el derecho de hacer leyes. El soberano también se define como el representante de todo el pueblo y de ahí deriva su poder.

Las mancomunidades, al igual que el ser humano, están debilitadas y también pueden morir. La razón y la ley son el alma del Estado y el desorden se produce cuando no se respetan. (Como Hobbes escribe durante una Guerra Civil, queda en manos de los lectores interpretar si la mancomunidad de Cromwell o la monarquía del rey Carlos I son responsables de un mal gobierno.) Sin embargo, afirma que los súbditos ya no deben lealtad a una mancomunidad derrotada y menciona la ejecución del Rey, pero subraya que la nueva Commonwealth cromwelliana también podría morir (¿Está jugando a dos bandas?)

"Por último, cuando en una guerra, extranjera o interna, los enemigos obtienen una victoria final y las fuerzas de la Commonwealth ya no ganan la batalla, no hay más protección para los súbditos, entonces la Commonwealth se disuelve y cada hombre es libre de protegerse a sí mismo de la manera en que su propia discreción le sugiere. Porque el soberano es el alma pública, dando vida y movimiento a la Commonwealth, que expirando, los miembros son gobernados por ella no más que el cadáver de un hombre por su alma difunta, aunque inmortal".

Conocimiento

Commonwealth se basa en la razón humana y Hobbes describe cómo se adquiere el conocimiento, según él. Su alusión política a la traición de Cristo se compara con la traición del rey Carlos por parte de Cromwell, una opinión pro-monárquica.

"Porque en un discurso de nuestra actual guerra civil, ¿qué podría parecer más impertinente que preguntar, como hizo alguien, ¿cuál era el valor de un centavo romano? Sin embargo, la coherencia para mí era bastante manifiesta. Porque el pensamiento de la guerra introdujo la idea de la entrega del Rey a sus enemigos; el pensamiento de eso trajo el pensamiento de la entrega de Cristo; y que nuevamente el pensamiento de los 30 peniques, que era el precio de esa traición: y de allí fácilmente siguió esa maliciosa pregunta; y todo esto en un momento, porque el pensamiento es rápido ".

La razón también se ve afectada por el lenguaje que nos separa de los animales.

"Pero el invento más noble y provechoso de todos los demás fue el del habla, que consta de nombres o denominaciones y su conexión; por medio del cual los hombres registran sus pensamientos, los recuerdan cuando son pasados ​​y también se los declaran unos a otros para una utilidad mutua y conversación, sin la cual no habría habido entre los hombres ni Commonwealth, ni sociedad, ni contrato, ni paz, no más que entre leones, osos y lobos".

También dibuja las limitaciones de la razón diciendo que no puede concluir en un conocimiento absoluto y que las creencias son opiniones. Arroja dudas sobre la autoridad de la Iglesia argumentando que la fe en las creencias de la Iglesia es fe en los hombres.

"Y, en consecuencia, cuando creemos que las Escrituras son la palabra de Dios, sin tener una revelación inmediata de Dios mismo, nuestra creencia, fe y confianza está en la Iglesia cuya palabra tomamos y aceptamos... Es evidente que todo lo que creemos, por ninguna otra razón que porque se extrae de la autoridad de los hombres y sus escritos, sean o no enviados por Dios, es fe únicamente en los hombres."

La naturaleza humana

La lucha por el poder es parte de la naturaleza humana. Esto incluye influir en otros a través de la compulsión o de formas más sutiles a través de la razón. El poder también se presenta como una fuerza gravitacional natural por la cual el poder exige más poder.

"El poder natural es la eminencia de las facultades del cuerpo o de la mente: como fuerza, forma, prudencia, artes, elocuencia, liberalidad, nobleza extraordinarias. Instrumentales son los poderes que, adquiridos por éstos, o por la fortuna, son medios e instrumentos para adquirir más: como riquezas, reputación, amigos y la obra secreta de Dios, que los hombres llaman buena suerte. Porque la naturaleza del poder, en este punto, es como la fama, aumentando a medida que avanza; o como el movimiento de cuerpos que, cuanto más se alejan, más se apresuran aún".

Hobbes asume que los hombres naturalmente quieren aumentar su poder. Él atribuye esto a la codicia y también a la inseguridad y hasta el punto de matar por el poder. También cree que los humanos son egoístas y lucharán por sus propios intereses antes que los de la sociedad.

"De modo que en primer lugar, pongo como inclinación general de toda la humanidad un deseo perpetuo e incansable de poder tras poder, que cesa sólo en la muerte. Y la causa de esto no siempre es que un hombre espera un deleite más intenso de lo que ya ha alcanzado, o que no puede contentarse con un poder moderado, sino porque no puede asegurar el poder y los medios para vivir bien, que tiene presente, sin la adquisición de más ... Competencia de riquezas, honor, mando, u otro poder, se inclinan a la contienda, la enemistad y la guerra, porque el camino de un competidor para lograr su deseo es matar, someter, suplantar o repeler al otro".

El autor cree que la naturaleza humana requiere una fuerza poderosa que la guíe a fin de mantener la paz y evitar el caos. Basa este argumento en la historia de la civilización y sus logros apelando a los miedos humanos:

"Por la presente, es manifiesto que durante el tiempo que los hombres viven sin un poder común para mantenerlos a todos asombrados, están en esa condición que se llama guerra; y tal guerra es de hombre contra hombre ... En esta condición no hay lugar para la industria, porque su fruto es incierto: y, en consecuencia, no hay cultura de la tierra; no hay navegación ni uso de las mercancías que pueden ser importadas por mar; no hay edificación cómoda; no hay instrumentos para mover y retirar las cosas que requieran mucha fuerza; sin conocimiento de la faz de la tierra; sin cuenta del tiempo; sin artes; sin letras; sin sociedad; y lo que es peor de todo, el miedo continúo y el peligro de muerte violenta; y la vida del hombre, solitaria, pobre, desagradable, brutal y bajo.

Las leyes de la naturaleza

Según Hobbes, las leyes de la naturaleza se basan en la razón. Una de las leyes de la naturaleza es que la naturaleza busca la paz. (Esto contradice su creencia de que la naturaleza humana se siente atraída por la guerra.) La segunda ley es que tenemos derecho a defendernos:

"Y, en consecuencia, es un precepto, o regla general de la razón que todo hombre debe esforzarse por la paz, en la medida en que tenga la esperanza de obtenerla; y cuando no pueda obtenerla, que pueda buscar y utilizar todas las ayudas y ventajas de la primera regla y ley fundamental de la naturaleza que es: buscar la paz y seguirla. La segunda, la suma del derecho de la naturaleza, que es por todos los medios que podamos para defendernos. "

Los seres humanos eligen sus propias leyes, pero en el Libro 2 dibuja una imagen de cómo funcionan las leyes. En la metáfora del autor cada hombre está encadenado a la boca del soberano por una serie de leyes. Para Hobbes las leyes son estables, no porque sean irrompibles sino porque el miedo a romperlas se establece para afirmar el poder del Estado.

"Pero así como los hombres, para alcanzar la paz y la conservación de sí mismos, han hecho un hombre artificial, al que llamamos Commonwealth, así también han hecho cadenas artificiales, llamadas leyes civiles, que ellos mismos, mediante pactos mutuos, han sujetado en un extremo a los labios de ese hombre, o asamblea, a quien han dado el poder soberano, y en el otro a sus propios oídos."

Las leyes civiles y el reino de Dios se explican de forma diferente. Las leyes naturales se atribuyen a Dios y son válidas bajo cualquier estilo de gobierno. Tienen resultados antinaturales cuando se les desobedece. (Sin embargo, Hobbes parece admitir que la rebelión civil en el Reino Unido se debió a la injusticia y al mal gobierno. También admite que los soberanos están sujetos a las leyes de Dios. ¿Una vez más Hobbes juega a dos bandas?):

"Habiendo hablado así brevemente del reino natural de Dios y de sus leyes naturales, añadiré sólo a este capítulo una breve declaración de sus castigos naturales... Y por esto sucede que la intemperancia es naturalmente castigada con enfermedades; temeridad con desgracias; injusticia con violencia de enemigos; orgullo con ruina; cobardía con opresión; negligencia en el gobierno de los príncipes y rebelión con matanza".

En el libro 4, "Del reino de las tinieblas", Hobbes sostiene que el Papa y el derecho canónico son más importantes que los soberanos. También critica a los presbiterianos por intentar establecer sus formas de protestantismo en las leyes inglesas. (En 1660 el Reino Unido vio la restauración de una monarquía protestante y a Hobbes se le permitió regresar de su exilio en Francia.)

Razonar como cálculo matemático

Las influencias de Hobbes en el pensamiento filosófico se basaron en las ciencias deterministas de su época lideradas por Galileo, Newton, Boyle, Hooke y otros. Después de una visita a Galilei regresó con la convicción de que el mundo físico, la sociedad y el cuerpo y la mente humanos podían entenderse como un sistema utilizando la ciencia de la dinámica.

Hobbes promovió un enfoque científico mecanicista del conocimiento que estaba en la tradición de la Royal Society, fundada en 1660. Sostuvo que nuestros sentidos detectan sólo objetos materiales y, por lo tanto, sólo podemos percibir el mundo materialmente. Las certezas matemáticas conducirían a conclusiones correctas sobre los seres humanos y su sociedad. Apoyándose en un dualismo cartesiano manifestaba que ver todo como material era una negación de la existencia del alma y el intelecto inmateriales.

Como base de sus creencias en el poder de las matemáticas Hobbes mantuvo la metáfora de que el pensamiento racional es un cálculo numérico. En Occidente esta metáfora tiene su raíz en los antiguos griegos, particularmente Pitágoras, quienes veían los números como la esencia de la naturaleza. También lo sostuvieron muchos en la Ilustración, incluido Descartes, quien se basó en él para razonar. Hobbes lo explicó así:

"La razón, en este sentido, no es más que calcular - es decir, sumar y restar - las consecuencias de los nombres generales acordados para marcar y significar nuestro pensamiento".