Contexto
Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling (1775–1854) pertenece a la tradición filosófica idealista alemana. Su contribución a este pensamiento sigue a Fichte y es seguida por Hegel.
Fue Kant quien primero propuso la modesta doctrina del idealismo trascendental en su Crítica de la razón pura como parte de su búsqueda de una síntesis entre el racionalismo y el empirismo. Argumentó que los objetos que conocemos son apariencias (phenomena), no cosas en sí mismas (noumena). Sin embargo, sus seguidores Fichte, Schelling y Hegel llevaron este punto de vista a un nivel radicalmente nuevo, transformándolo en un idealismo absoluto. Esto sostiene que las cosas en sí mismas (noumena) son una contradicción en términos, ya que para ser un objeto una cosa debe ser un objeto de la conciencia.
El idealismo alemán pretendía sistematizar las partes principales de la filosofía, como la lógica, la metafísica, la epistemología, la filosofía moral y política y la estética. Kant pensó que podrían derivarse de una pequeña serie de principios relacionados. Fichte, Schelling y Hegel radicalizaron este concepto en un primer principio: el Absoluto.
Fichte enseñó filosofía kantiana en Jena y gradualmente desarrolló sus propios conceptos sobre el idealismo trascendental. El sujeto kantiano recibe información sensorial de forma pasiva (phenomena) y construye activamente el objeto percibido (noumena) . Fichte rechaza la cosa en sí y se concentra únicamente en el sujeto cognoscitivo. Reforma la interacción en tercera persona del sujeto y la realidad de Kant como una interpretación en primera persona.
Schelling fue designado para un puesto en Jena a la edad de 23 años. Se unió a un grupo de pensadores seguidores del idealismo trascendental, incluido Fichte. Más tarde, Schelling rompió con la filosofía de Fichte, al incluir, tanto los aspectos subjetivos como los objetivos del conocimiento, en una nueva síntesis que llamó Naturphilosophie.
Schelling estuvo de acuerdo con la visión de la tradición trascendental de que el sujeto tiene prioridad en el conocimiento y la experiencia, pero la naturaleza es primaria en el orden del ser. Esto aclaró la diferencia entre prioridades trascendentales y naturales. Defendió ambos caminos, pero prefirió su propia Naturphilosophie, donde los poderes metafísicos de la naturaleza crean el sujeto trascendental. Dado que la naturaleza está tan involucrada en la mente humana, comprender la naturaleza es como leer una obra de arte, que es una construcción.
Comentario
El Sistema de idealismo trascendental (System des transcendentalen Idealismus) se publicó en 1800.
Schelling establece cuatro premisas:
- La teoría epistemológica de que la verdad incluye la correspondencia entre las ideas y sus realidades representadas. Todo conocimiento necesita una relación entre la mente subjetiva y el objeto de conocimiento.
- El supuesto de que debe existir una unión en origen de sujeto y objeto. (Este es el argumento de Spinoza de que dos entidades que existen en el mismo universo tienen una unidad común).
- El yo es una limitación. Establece límites entre uno mismo y las cosas fuera de uno mismo.
- Afirma que el yo es un acto, no un objeto. (Hume había sostenido que los humanos no experimentan el yo como un objeto).
Su argumento lógico procede de la siguiente manera:
El conocimiento es la relación entre sujeto y objeto por lo que debe haber una fundamentación previa de los mismos. Este fundamento no puede ser ni sujeto ni objeto, ni puede ser descrito en categorías de conocimiento. No es una cosa por lo que debe ser un acto. Como es anterior a las categorías del conocimiento, debe ser ilimitado, porque la limitación es una categoría. La instanciación necesita la autoconciencia a través de la limitación. Si ocurre la limitación, eso implica un segundo acto de limitación. Esto significa que hay dos actividades infinitas idénticas, pero en direcciones opuestas:
-Lo Real, el intento de imaginar el Yo como un objeto:
"nada más que la actividad original, infinitamente extendida, del yo."
-El Ideal, que es un intento introspectivo de imaginar el yo en el acto de mirar hacia afuera y, por lo tanto, limitarlo.
La dialéctica de Schelling procede como tesis y antítesis. El yo no puede imaginarse a sí mismo como un objeto, ya que es un acto. Esta limitación de la actividad real es contrarrestada por la ilimitada actividad ideal. Esto crea un bucle infinito.
Estas actividades se mueven a través de tres épocas de inestabilidad:
La primera época crea un caos, como el aludido en Génesis 1, y como reacción surge el Absoluto, que es un Dios panteísta.
En la segunda época surge la materia. No es el del mundo empírico, ya que éste es idealista y la materia sólo aparece en la percepción.
En la tercera época, el yo vuelve sobre sí mismo porque no puede aprehenderse a sí mismo como un objeto y pasa a un modo de abstracción.
En su introducción, Schelling promete una síntesis que une sujeto y objeto, pero esto se pospone indefinidamente. La solución se centra en la identidad y la estética. El arte es la actividad humana que refleja la creación divina. Sostiene que el arte es una producción consciente y también está determinada por el inconsciente. Es una expresión consciente del problema de la conciencia que trata de crear conciencia del yo como un objeto, aunque no lo sea, y ni siquiera exista como tal.
Lo que parece impulsar el sistema de Schelling es la Voluntad, un movimiento descontrolado hacia la autorepresentación.
Temas
Naturphilosophie
La naturphilosophie de Schelling ve todo enraizado en la Naturaleza. Adoptó una filosofía orgánica y poco ortodoxa. Esto está en línea con el pensamiento biológico contemporáneo, que finalmente conduce al proceso de evolución, aunque no a la selección natural. Este es un desarrollo que tiene un fin: el consumo de la finalidad que posee toda vida.
El concepto de finalidad de Schelling se refiere a la prosperidad del cuerpo externo, no al alma. Sin embargo, era la mente racional (el alma) la que comprendería para qué existía el cuerpo. Esto genera la unidad del racionalismo y el empirismo, de lo subjetivo y lo objetivo, en su sistema. Lo aplicó a todas las cosas: el arte, la cultura, los animales, las plantas, la política... Hegel coincidió más tarde con él en que todas las cosas estarían unidas en el tiempo y que la finalidad se entendería a través de la consumación de la totalidad de la conciencia.
El filósofo trabajó hacia una síntesis de las tradiciones racionalistas de Platón, Plotino, el cristianismo y Descartes, con el mundo objetivo, empírico y natural. Para comprender el yo, Schelling creía que era necesario comprender el entorno en el que existía. Esto evitaría el solipsismo de Descartes y Fiche, la evasión del mundo en el platonismo, la incomprensión del mundo en el cristianismo y las filosofías materialistas nihilistas de Epicuro y los empiristas británicos.
Arte
La actividad artística, para el autor, es la representación sensorial de las ideas filosóficas. El arte y la filosofía se mueven de manera complementaria en cuanto a la libertad: la naturphilosophie se mueve hacia la libertad dentro de un legalismo ciego; la obra de arte pasa de la libertad a una nueva forma que revela la síntesis de que la necesidad y la libertad son dos caras de la misma moneda.
El arte, para Schelling, también abre la posibilidad de establecer nuevas narrativas que puedan combatir la alienación social. Tenía la esperanza de que la filosofía del arte pudiera ofrecer a la comunidad de habla alemana una mitología para unir diferentes tendencias y el descenso de valores al utilitarismo.
Maldad
En 1809, Schelling publicó Investigaciones filosóficas sobre la naturaleza de la libertad humana. Aquí la libertad no es la voluntad de dominar una naturaleza sensible, sino la libertad de hacer el mal. El problema para la filosofía idealista es que la libertad aparece como asistemática, lo que significa que es incomprensible. Su pensamiento exige la sistematización de la libertad que es incondicional y libre.
El mal no es divino ni desagradable, sino que forma parte de la libertad humana. Es exclusivamente humano en el sentido de que los animales se rigen por la necesidad y lo divino es libre. La humanidad participa de la libertad divina, pero está separada de ella por un abismo.
Panteísmo
Se decía que Spinoza era panteísta y, por lo tanto, ateo. Identificó a Dios con el mundo, que no deja lugar a una realidad incondicional. Jacobi trató de demostrar que el conocimiento racional no puede llegar a lo incondicionado, ya que es el punto de partida para razonar sobre ello. Sólo puede razonarse tras un salto de fe que le lleva a concluir que todo conocimiento racional es nihilismo.
Schelling está de acuerdo con Jacobi en las limitaciones del conocimiento racional, pero no está de acuerdo con sus límites en los conceptos de sistema y libertad. El filósofo aboga por una idea dinámica del sistema para explicar la libertad, en lugar de la concepción lógica formal. La libertad humana se distingue de la libertad absoluta de Dios. Es la capacidad humana para el mal.
Conciencia
El problema de la conciencia se convirtió en un problema para el propio Idealismo. Schelling argumenta que la autoconciencia se basa en el inconsciente. Sin embargo, esta es siempre inaccesible a la conciencia.
Sobre esta base el autor afirma que el conocimiento filosófico es limitado y también que el arte es importante. La obra de arte no representa la síntesis de la conciencia y la inconsciencia, sino que la retrata. El artista trabaja con una intención consciente y, de manera inconsciente muestra el infinito sin mencionarlo. Esto es lo que constituye el arte: mostrar predomina decir.
Hegel luego argumenta que la obra de arte es algo del pasado y no tiene relación con el Absoluto. Schelling, por otro lado, ve las obras de arte y la filosofía como diferentes modos del Absoluto.
¿Están unidos el arte y la filosofía por la naturaleza del pensamiento humano, como ya había insinuado Kant y Nietzsche: narraciones que interpretan la realidad?
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