LA ILUSTRACIÓN (S. XVIII)

Los filósofos del norte de Europa del siglo XVIII se enfrentaban a una concepción física del medio ambiente. La ciencia empírica estaba reemplazando la fe en la comprensión de la naturaleza. Los filósofos volvieron a una pregunta básica: ¿cómo sabemos? Era la era de la epistemología.

La Ilustración en Francia fue el detonante de la revolución de 1789. El debate también intentó superar el pensamiento tradicional integrando lo físico y lo metafísico. Estos fueron expresados ​​en términos filosóficos por el empirismo británico y los metafísicos franceses. 

George Berkeley, obispo irlandés, expuso su teoría epistemológica sobre la distinción entre materia y percepción humana en Tratado sobre los principios del conocimiento humano (1710). Propone que la realidad consiste exclusivamente de mentes y sus ideas, y que los individuos solo pueden conocer sensaciones e ideas, no objetos directamente. Es solipsismo: sólo podemos conocer la existencia de nuestra mente, pero el conocimiento de lo que está fuera de ella es injustificable. Es una forma extrema de empirismo en la que el conocimiento del mundo solo puede obtenerse a través de la percepción directa:

"No hay cosas independientemente del espíritu que las perciba". George Berkeley

Como clérigo involucró a Dios en su teoría. Argumenta que hay un espíritu infinito (Dios) y una multitud de espíritus finitos (humanos) y que estamos en comunicación con Dios a través de nuestra experiencia. De esta manera nuestra experiencia del mundo es análoga al lenguaje de Dios y la naturaleza es gramática divina. Concluye que no es necesario postular la existencia de la materia porque toda la realidad es mental.

Comparado con el empirismo de Locke o Hume, el de Berkeley es más radical. Sostenía que sólo podemos conocer las cualidades sensibles de los cuerpos y las cosas. Se diferenciaba de Locke y Hume en creer que lo que estábamos experimentando eran ideas enviadas por Dios y no las cosas mismas. Eligió eliminar el conocimiento de sí mismo y de Dios en su lema empirista "Esse est percipi." (Ser es ser percibido). En otras palabras, la experiencia es la fuente de todo conocimiento. (En 1953, Karl Popper publicó un ensayo que describía cómo 21 de las tesis de Berkeley reflejaban conceptos de la física de Mach y Einstein).

El auge de la novela

Cuando Descartes publicó su Méthode en 1637 expresó una nueva interpretación de la realidad. La comprensión de la realidad ya no dependería de la aceptación del mundo estable, atemporal y tradicional de la Edad Media. Por el contrario, nada se debía tomar sin escepticismo. La duda era ahora el camino hacia el conocimiento.

Esta cosmovisión rompió con el pasado y paulatinamente cambió el pensamiento basado en la tradición a uno basado en la interpretación independiente e individual. La experiencia personal sustituyó a la tradición colectiva en la comprensión de la realidad.

Se cambió el lenguaje para incorporar este restablecimiento de la perspectiva:

- "original" en el pensamiento medieval significaba 'desde los orígenes'; en la Ilustración significaba nuevo, de primera mano.

- "realismo" se refería a lo universal en la Edad Media; en la nueva era del empirismo se refería a la comprensión a través de los sentidos.

Este cambio epistemológico en las filosofías se extendió al arte de contar historias en la narrativa escrita y produjo una nueva forma de arte: la novela. Esto implicó la creación de una variedad de nuevas técnicas narrativas por parte de los escritores:

- La narrativa en textos clásicos como los de Homero y los de la Edad Media rara vez se refiere a un tiempo y lugar específicos, identidades personales, historias personales o relatos de experiencias humanas e individuales. La novela, en cambio, se apoya en estos elementos para construir la historia. Su narrativa se puede comparar con el tipo de información que necesitaría un jurado en un tribunal. Se les dice la hora y el lugar del crimen, se identifica claramente al acusado, los testigos relatan sus experiencias individuales con sus propias palabras y los peritos aportan datos objetivos ante el tribunal. Los cuentos clásicos se basaban en alusiones generales extraídas de otras historias tradicionales unificadas; la novela requería referencias individualizadas y pruebas circunstanciales. Recurrió a las técnicas del realismo formal para expresar su arte.

- Las tramas en la literatura clásica hasta el Renacimiento se basaban en la premisa de que la Naturaleza es completa e inmutable, por lo que las experiencias eran repetitivas y predecibles. Las historias se extrajeron de la mitología, las fábulas, las leyendas, la historia, etc. y son relatos familiares, reconocibles y reconfortantes, ya que reforzaban la idea prevaleciente de que la realidad era conocida e inmutable. La conformidad y la uniformidad eran la perspectiva cultural aceptada.

A partir del Renacimiento se promovió una nueva visión de la humanidad y su lugar en el universo llamado humanismo: la humanidad puede determinar su propia salvación. Este punto de vista continuó en la Reforma con un movimiento religioso populista que socavó la jerarquía eclesiástica establecida. Las traducciones de la Biblia desde el latín a las lenguas vernáculas significaron que las personas podían comenzar a interpretar el libro evitando la mediación del clero. En el siglo XVII el pensamiento siguió alejándose del razonamiento basado en la fe y modelos medievales como la escolástica. Se pusieron de moda sistemas filosóficos como el racionalismo y el empirismo. (El liberalismo filosófico también condujo a un interés en la filosofía política y finalmente a la Guerra Civil en el Reino Unido (1642-1651). 

El método cartesiano de una filosofía creada a través del pensamiento personal influyó en el pensamiento filosófico de los siglos siguientes. Los filósofos empiristas de la Ilustración del siglo XVIII, como Locke y Hume en el Reino Unido, subrayaron la experiencia individual como fuente de conocimiento. Este nuevo pensamiento se transfirió al arte novedoso de la narrativa utilizando la experiencia individual como argumento. A principios del siglo XVIII, Defoe escribió las primeras novelas en inglés, que eran las historias de Robinson Crusoe (1719) y Moll Flanders (1722) y sus experiencias personales en la vida. En ambos casos la trama era una autobiografía ficticia.

- Los Personajes en las historias tradicionales eran tipos humanos reconocibles como Everyman (1510) un cuento de moralidad, o Christian, el protagonista de Pilgrims Progress (1678), un personaje común como el hombre común. Esto encajaba bien con el concepto aristotélico de que los universales son la realidad última. 

En la nueva era, Locke argumentó que la experiencia sensorial conducía a ideas particulares que llenaban la mente. La identidad personal también se construyó a través de los recuerdos, según Locke. Hume agregó la causalidad como otro bloque de construcción psicológico. Ambos empiristas insistieron en que la razón, no la autoridad, era la forma en que se daba sentido al mundo. 

Influenciada por este pensamiento contemporáneo, la novela buscó crear una nueva caracterización colocando sus personalidades ficticias en un tiempo y lugar definidos, reconocibles para los lectores contemporáneos. Esta particularización de los personajes también requería que tuvieran nombres propios. Tanto la trama como la caracterización se sometieron a la prueba de credibilidad basada en lo que podía esperarse razonablemente dentro de la experiencia cultural. Esta sensatez eliminó efectivamente las narrativas románticas sobre criaturas mitológicas, héroes fantásticos y cuentos inverosímiles de la época clásica.

- El tiempo en la edad clásica era de importancia secundaria, ya que la atemporalidad era la referencia en un mundo inmutable. Basándose ​​en la Poética de Aristóteles, los escritores tradicionales basaron sus dramas en el escenario ahistórico de la unidad de tiempo, lugar y acción. Todo sucedió en un día. La vida se retrataba en 24 horas.

En el siglo XVII, Locke introdujo el concepto de identidad individual, medida a través del tiempo y el lugar. La descripción mecánica de Newton de las relaciones de los planetas reforzó la idea de que el tiempo era un elemento clave en la comprensión y medición del universo. (El reloj de péndulo preciso se inventó en 1656).

La novela incorporó estas ideas contemporáneas utilizando el tiempo como factor en las relaciones humanas y el desarrollo del carácter. El tiempo ya no era una coincidencia, sino una causa del desarrollo humano siguiendo la distinción de Hume entre causalidad y casualidad. Crusoe se preocupó de escribir un diario, la piedra angular de su autobiografía, y registró su tiempo en la isla usando un calendario. Richardson registró el tiempo en los intercambios de cartas de sus personajes al fecharlos e incluso mencionar la hora exacta de escritura, lo que él denominó 'escribir al momento'.

- El lugar en tiempos premodernos era una generalidad. Shakespeare menciona Dinamarca al comienzo de Hamlet o la ubica en Verona en Romeo y Julieta y el Mercader de Venecia incluso cita la ciudad en el título, pero estos lugares tienen poca importancia en la narrativa. Son referencias generales. De manera similar, Homero describe el viaje de regreso de Ulises a Itaca ubicando sus aventuras en lugares de fantasía. 

La novela, por otro lado, coloca a sus personajes en escenarios contemporáneos, reconocibles para los lectores. La isla de Crusoe se describe con detalles físicos. Fielding también utiliza escenarios específicos en los que ubicar a sus personajes, como los detalles gráficos del viaje de Tom a Londres en las carreteras de Tom Jones. Richardson usa paisajes naturales y detalla los interiores. Novelas francesas posteriores como Le Rouge et le Noir o Le Pere Goriot abren sus narraciones con una descripción del entorno.

- El lenguaje en la tradición más antigua es retórico y apunta a la belleza. Los romances usaban lenguaje figurado.

En La Ilustración Locke definió el lenguaje de un modo empírico, como destinado a transmitir conocimiento. Fue Flaubert en la tradición francesa del siglo XIX de la novela realista quien pronunció que su escritura era "le reel ecrit." Se aceptaba que el lenguaje era referencial y que las palabras no eran el equivalente de los objetos.

La filosofía probablemente tuvo una influencia indirecta en el nuevo arte de la novela porque tanto la reflexión cultural como el arte seguían la evolución del pensamiento.

David Hume publicó su Tratado sobre la naturaleza humana (1737) a la edad de 26 años. Argumentaba que todo el conocimiento humano se puede dividir en dos categorías: relaciones de ideas (proposiciones matemáticas y lógicas) y hechos (ejemplo: el sol aparece en el este). Las ideas provienen de nuestras impresiones o sentimientos. En contraste con los racionalistas franceses, dijo que incluso nuestras creencias más básicas sobre el mundo natural no pueden ser establecidas por la razón, pero las aceptamos instintivamente, un punto de vista claramente empírico.

Central para el pensamiento de Hume es el problema de la inducción: ¿cómo podemos concluir que los objetos observados se comportan igual que cuando no son observados? Propuso como solución que es el instinto natural, más que la razón, el que explica nuestra capacidad para hacer conjeturas inductivas. Sin embargo, la aplicación del método inductivo en la ciencia sugiere que se basa en un error lógico porque supone que la observación de ahora se reproducirá en el futuro cuando no haya observador. Esto obligó a Hume, gran admirador del empirismo, a concluir que, aunque reconocía la falacia lógica, parece que en la práctica la ciencia funciona.

La causalidad es otro problema relacionado con la inducción. Hume concluyó que la causalidad es un acto mental de asociación, no un hecho físico. Si estamos jugando al billar y se tocan dos bolas, es aleatorio. No hay determinación, solo se tocan. Sin embargo, un jugador que empujó una de las bolas puede entender que ha determinado la trayectoria de la bola. Dice que él ha provocado la acción. En realidad, la causa está en tu cerebro, no en la pelota. Hume criticó la aceptación de la causalidad relacionada con lo real. Su argumento es que es el cerebro el que interpreta lo que sucede como causalidad, pero que en realidad el vínculo entre dos eventos es accidental, no causal.

"Las causas y los efectos no se pueden descubrir por la razón, sino por la experiencia". David Hume

De esta forma, el determinismo sería una suposición, una construcción del cerebro para tratar de dar sentido al caos real. De hecho, la ley natural sería la aleatoriedad.

Hume entró en el debate epistemológico con sus puntos de vista sobre la identidad personal. Argumentaba que no podíamos concebir una manzana sin olor, color, forma, sabor, etc... de lo contrario dejaría de existir. Aplicó el mismo argumento a las personas y afirmó que la persona misma no era más que un grupo de percepciones interconectadas. Esto contradecía el concepto cartesiano de 'Pienso, luego existo.' ( La neurología moderna está de acuerdo con la visión de Hume. )

Al igual que Hobbes, Hume intentó reconciliar la libertad humana con la creencia determinista en la física. Propuso que la libertad requiere necesidad. Además, para que seamos moralmente responsables, nuestro comportamiento tiene que ser causado o necesario.

En cuanto a la religión, el empirismo de Hume no pudo conciliar la idea de Dios y los datos sensoriales. Argumentó que era imposible deducir la existencia de un Dios de la existencia del mundo, porque las causas no pueden ser determinadas por los efectos. Dejó abierta la posibilidad de milagros que serían hechos singulares, distintos a las leyes de la naturaleza. Agregó, con su tradicional escepticismo, que no tenía conocimiento de tal evento en la historia. (La medicina moderna define un milagro de curación física como un evento que aún no ha sido explicado por la ciencia).

Se opuso al argumento de un Dios diseñador diciendo que hay diseño en cosas sin sentido como los copos de nieve y, por lo tanto, el diseño no prueba la inteligencia. También preguntó: "¿Quién diseñó al Diseñador?"

En 1745 Denis Diderot fue invitado a traducir al francés la Cyclopaedia de Ephraim Chambers. Aceptó el trabajo, pero pronto modificó su publicación, L'Encyclopédie, usándola como un cuerpo de opinión radical y revolucionario contra la iglesia tradicional y las fuerzas estatales. Su filosofía subyacente era el racionalismo y la fe en el progreso de la mente humana.

Su proyecto filosófico fue una radicalización del empirismo hacia una metafísica materialista. Al mismo tiempo, no pretende explicar un orden universal o incluso un sistema intelectual completo, sino que se mantiene escéptico (una influencia de Malebranche). Lo practicó a través de un eclecticismo que rechazaba el pensamiento dogmático binario, jugando con la ironía, la sátira y el humor como forma de subrayar las limitaciones del entendimiento humano.

Voltaire publicó de forma anónima su obra filosófica más extensa, Dictionnaire philosophique portatif, en 1764. Constaba de 73 artículos ya publicados en la famosa Encyclopédie . Su diccionario fue quemado en Ginebra, La Haya y París y prohibido por el Santo Oficio en Roma.

El concepto de libertad es central en el pensamiento de Voltaire. En su Traité de metaphysique (1734) se sitúa entre el determinismo de los materialistas racionales y el trascendentalismo espiritual de la teología cristiana de la época. Para Voltaire los humanos no son máquinas determinadas por la materia. Para él existe el movimiento y el libre albedrío. Pero los humanos son personas naturales gobernadas por leyes naturales inexorables. En su ética la acción correcta se guiaba por la luz natural de la razón.

Su moralidad hedonista se basaba en valorar positivamente el placer corporal y una ética que maximizaba el placer y minimizaba el dolor, similar al utilitarismo. Atacó el ascetismo cristiano que prevalecía en las enseñanzas tradicionales de la época.

El escepticismo fue utilizado por Voltaire para defender la libertad. Sostuvo que ninguna autoridad puede ser inmune al desafío de la razón crítica. No era ateo, pero criticaba el poder eclesiástico; era monárquico, pero crítico con los misterios sagrados que defendían la autoridad aristocrática del Antiguo Régimen. Del mismo modo, cuestionó la autoridad filosófica de Descartes, Malebranche y Leibniz. En el fondo, su aparente irreligiosidad estaba realmente motivada por su escepticismo y su doctrina libertaria.

"Si Dios no existiera, habría que inventarlo". Voltaire

En Cándido (1759) atacó la filosofía de Leibniz y su optimismo religioso y filosófico, con sátira e ironía. También criticó el pesimismo de su filosofía de la depravación humana y trató de adoptar un camino intermedio en él que la virtud moral pudiera encontrarse a través de la razón.

Montesquieu publicó su obra más novedosa L'Esprit des lois en 1748 en la que expone las tesis sobre su pensamiento político.

La primera proposición es una nueva clasificación de gobiernos. Abandonó las tradicionales divisiones clásicas en monarquía, aristocracia y democracia y propuso otro análisis: la república basada en la virtud; la monarquía basada en el honor; el despotismo, basado en el miedo. Esta clasificación se basa en la forma de decidir las políticas, no en la posición de poder. No es un análisis descriptivo sino histórico.

La segunda tesis es la teoría de la separación de poderes. Sostiene que, para promover la libertad, la autoridad política debe dividirse en poderes legislativo, ejecutivo y judicial independientes. Su modelo fue la Constitución británica expuesta en el Libro XI Capítulo 6. Inspiró la Declaración de los Derechos Humanos y la Constitución de los Estados Unidos.

Jean Le Rond d'Alembert es mejor conocido, filosóficamente, por su Discours préliminaire de l'Encyclopédie (1751). Divide el conocimiento humano en tres ramas del pensamiento: la memoria, la razón y la imaginación. La memoria recuerda sentimientos e ideas; la razón compara, secuencia y juzga el conocimiento; la imaginación combina las anteriores para crear nuevas ideas y posibilidades.

El objetivo de D'Alembert era sintetizar las dos epistemologías de la Ilustración: el racionalismo de Descartes con su metafísica y el empirismo de Locke con su dedicación a los datos sensoriales. (Kant se interesaría por el mismo problema 30 años después en su Crítica de la razón pura ).

El empirismo de Locke siguió siendo un problema sin resolver para D'Alembert, porque no explica cómo se combinan las ideas y los datos sensoriales en la mente.

Por otro lado, Descartes extendió su racionalismo a áreas que no pudo verificar (que Dios ponga ideas en nuestras mentes no explica suficientemente cómo aparecen). 

Adam Smith publicó su primera Teoría de los sentimientos morales en 1759 y la revisó hasta seis veces después. Fue la base de sus futuros escritos sobre filosofía, psicología y ética y donde mencionó por primera vez 'la mano invisible' para describir los beneficios de actuar en interés propio. Explica cómo la humanidad puede formar juicios morales formales a pesar de su inclinación natural hacia el egoísmo. Concluyó que la conciencia moral nace en las relaciones sociales y propuso una teoría de la 'empatía' en la que el acto de observar a los demás hace que las personas sean más conscientes de sí mismas y de la moralidad de su comportamiento. Sugiere que los individuos tenían un interés personal en desarrollar esta empatía.

En su obra más famosa, La riqueza de las naciones (1776), Smith argumentó que, aun admitiendo que las motivaciones humanas suelen ser el egoísmo y la codicia, la competitividad en el mercado libre tendría que beneficiar a la sociedad en su conjunto manteniendo los precios bajos y al mismo tiempo manteniendo la producción. Agregó que la división del trabajo incrementaría la producción y que, aunque el libre mercado parezca caótico, en realidad está guiado por "una mano invisible" para producir bienes en la cantidad y variedad correctas. (El neoliberalismo económico vigente en la actualidad se basa en las ideas de Smith).

Immanuel Kant comenzó su epistemología con la distinción tradicional entre 'las verdades de la razón', a las que llamó proposiciones analíticas (aquellas que son verdaderas simplemente en virtud de su significado y sólo explican palabras) y 'las verdades de los hechos', a las que llamó proposiciones sintéticas, proposiciones (aquellas que pretenden explicar más). Agregó dos conceptos más: conocimiento a priori (aquel que resulta del razonamiento independiente de la experiencia y propio de las proposiciones analíticas) y conocimiento a posteriori (aquel que resulta de la experiencia y que se aplica típicamente a las proposiciones sintéticas).

"La experiencia sin teoría es ciega, pero la teoría sin experiencia es un simple juego intelectual". Immanuel Kant

Por un lado, el empirismo admite proposiciones sintéticas y conocimientos a posteriori; en cambio, el racionalismo admite proposiciones analíticas y conocimientos a priori. Kant sostenía que los dos conocimientos podían combinarse. Argumentaba que el conocimiento resultaba de una síntesis de experiencia y conceptos. Sin los sentidos no seríamos conscientes de un objeto y sin comprensión y razonamiento no podríamos formarnos un concepto de él.

Quizás la contribución más original de Kant a la filosofía epistemológica fue la idea de que es la representación la que hace posible el objeto y no el objeto el que hace posible la representación. Esto introdujo el concepto de la mente humana como un creador activo de la experiencia, en lugar de un receptor pasivo de la percepción, y puso el papel del sujeto humano, el conocedor, en el centro del estudio de cómo conocemos.

Sin embargo, Kant también puso limitaciones al conocimiento. Distinguió entre apariencia (el mundo de los fenómenos) y realidad (el mundo del noúmeno). Aunque nuestros sentidos nos dicen que las cosas existen fuera de nosotros, la sustancia real de un objeto (la cosa misma) permanece incognoscible. Tenemos ciertas predisposiciones sobre lo que existe y sólo existen para nosotros las cosas que encajan en ellas.

En su Crítica de la razón pura (1788), argumenta que si bien los objetos empíricos como los libros y las sillas son reales, pueden no ser 'trascendentalmente reales'. Las sillas son reales en el sentido de que son objetos que se ajustan a nuestras categorías de percepción, pero no podemos estar seguros de que sean trascendentalmente reales porque para confirmarlo tendríamos que trascender nuestras propias limitaciones trascendentales. Concluye que podemos experimentar objetos reales, pero no podemos saber si existen otros objetos no empíricos.

En cuanto a la razón, Kant argumentó que era una herramienta útil, pero que debe ser controlada para no aceptar irreflexivamente cosas de las que no tenemos evidencia. Lo que llamó el 'método crítico' es un modelo filosófico que nos permite descubrir qué preguntas puede responder la razón y cuáles no. Seguir esta lógica anima a descartar cosas que no necesitamos para un verdadero comportamiento moral, como las prácticas religiosas.

Estaba interesado en la cuestión de cómo un Dios podría encajar en el universo esencialmente mecánico y determinista dibujado por los físicos del siglo XVII. También le intrigaba la cuestión de las dudas sobre los estudios filosóficos que había expuesto el escepticismo de Hume.

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