Ser tú mismo: Una nueva ciencia de la conciencia por A. Seth

Contexto

Probabilidad bayesiana

La obra de Anil Seth está profundamente influenciada por las ideas bayesianas, especialmente a través del marco de procesamiento predictivo que trata al cerebro como un motor de predicción. Thomas Bayes (1702-1761) fue un teólogo y matemático presbiteriano, el primero en utilizar la probabilidad de forma inductiva y que estableció un método para calcular, a partir de la frecuencia con la que un evento ha ocurrido en ensayos previos, la probabilidad de que ocurra en ensayos futuros.

La probabilidad bayesiana es una interpretación del concepto de probabilidad en la que, en lugar de la frecuencia o la propensión de algún fenómeno, la probabilidad se interpreta como una expectativa razonable que representa un estado de conocimiento o como una cuantificación de una creencia personal.

Seth sostiene que la percepción no es un registro pasivo del mundo, sino un proceso activo de comprobación de hipótesis: el cerebro genera continuamente expectativas previas y las compara con los datos sensoriales entrantes, actualizando sus creencias para minimizar el error de predicción. Esta metáfora de la "alucinación controlada" evoca directamente la actualización bayesiana, donde las probabilidades y las probabilidades previas se ponderan para producir la experiencia perceptiva.

Seth hace especial hincapié en el papel de las creencias previas y su precisión (la confianza asignada a las predicciones) en la determinación del contenido consciente. Los cambios en la fuerza o precisión de las creencias previas pueden explicar la atención, los sesgos perceptivos y muchas ilusiones. También ofrecen una explicación para algunos trastornos psiquiátricos y perceptivos en los que se altera la ponderación entre la expectativa y la evidencia sensorial. Este enfoque en la precisión refleja los esquemas bayesianos que sopesan las creencias previas frente a la nueva evidencia según su certeza relativa.

Seth extiende el razonamiento bayesiano más allá de la percepción exteroceptiva, abarcando la interocepción y el sentido del yo. Según Seth, la sensación de ser un yo surge de la inferencia jerárquica sobre los estados corporales. El cerebro infiere las causas de las señales internas del mismo modo que infiere las causas externas, produciendo un modelo coherente del yo. Esta explicación basada en la inferencia reformula la identidad como una hipótesis sostenida sobre causas corporales y ambientales, en lugar de una entidad estática.

Seth también adopta y analiza la inferencia activa, un enfoque con tintes bayesianos en el que las acciones se eligen para cumplir predicciones y reducir la sorpresa esperada. La inferencia activa vincula percepción y acción en un ciclo corporal, ofreciendo formas mecanicistas de explicar la coordinación sensoriomotora, la propiedad corporal y el comportamiento adaptativo. Integra estas ideas en trabajos empíricos y computacionales, utilizando modelos y experimentos (por ejemplo, para analizar la integración multisensorial y las ilusiones de propiedad corporal) para comprobar cómo los procesos de tipo bayesiano pueden generar experiencia consciente.

Aunque Seth simpatiza en general con los enfoques bayesianos y de procesamiento predictivo, enfatiza el pluralismo y la fundamentación empírica. Las ideas bayesianas son heurísticas y herramientas de modelado poderosas, pero deben integrarse con la neurociencia mecanicista y contrastarse con datos, en lugar de considerarse verdades metafísicas.

Kant

Seth a menudo se hace eco de la afirmación central de Kant de que nunca percibimos las cosas en sí mismas, sino solo apariencias mediadas por el cerebro. Como escribe Seth, 

“La percepción no es un 'espejo' pasivo del mundo, sino un proceso activo de comprobación de hipótesis: el cerebro predice continuamente las causas de sus estímulos sensoriales.” 

Esta formulación se corresponde con la distinción kantiana entre noúmenos y fenómenos: Seth concibe la experiencia consciente como una apariencia construida por el cerebro, en lugar de un acceso directo a la realidad.

Seth vincula explícitamente este linaje con Helmholtz y las explicaciones predictivas de la percepción: 

“La percepción y la acción se comprenden mejor como formas de inferencia probabilística: el cerebro deduce las causas más probables de sus datos sensoriales ruidosos.” 

Esa concepción de la inferencia probabilística constituye una manifestación moderna de la idea kantiana de que la mente aporta principios organizativos a la experiencia. Al hablar de la atribución de la conciencia, también alude a implicaciones éticas relacionadas con las preocupaciones morales kantianas. Si bien no invoca directamente el imperativo categórico de Kant, el énfasis que Seth pone en cómo juzgamos y tratamos los sistemas potencialmente conscientes resuena con la psicología moral kantiana.

Andy Clark

Los conceptos de Andy Clark influyeron en la visión de la conciencia de Anil Seth a través de la teoría de la mente extendida. La teoría de Clark sugiere que la mente no se limita al cerebro, sino que se extiende al entorno mediante herramientas y tecnologías. Esta perspectiva coincide con la visión de Seth sobre cómo la conciencia puede implicar interacciones con sistemas externos, incluida la IA.

Clark también hizo hincapié en el conexionismo, que sostiene que los procesos cognitivos se basan en redes neuronales en lugar de en el procesamiento simbólico. La investigación de Seth refleja este enfoque al centrarse en cómo surge la conciencia a partir de interacciones neuronales complejas.

La obra de Clark aborda diversas ideas filosóficas, como el funcionalismo y la naturaleza de la experiencia subjetiva. Seth incorpora estas discusiones filosóficas a su exploración de la conciencia, especialmente al distinguir entre inteligencia y experiencia consciente.

La filosofía de la mente

Los conceptos filosóficos sobre la representación, la identidad y la ilusión, provenientes de pensadores como Daniel Dennett, Thomas Metzinger y las tradiciones enactivistas y de debate, dan forma a la concepción que Seth hace de la identidad como una alucinación controlada.

Daniel Dennett influyó en la postura científica general de Anil Seth respecto a la conciencia al promover un enfoque naturalista y antimisterioso que trata la experiencia subjetiva como un fenómeno que debe explicarse, no creerse. Seth adopta el énfasis de Dennett en las explicaciones funcionales y representacionales de la mente, favorece los métodos interdisciplinarios y se hace eco del escepticismo de Dennett hacia la intuición dualista. Esto se evidencia en la insistencia de Seth en que la conciencia puede explicarse mediante mecanismos identificables, en lugar de propiedades metafísicas irreductibles.

Thomas Metzinger influyó en Seth de forma más directa a nivel teórico mediante la Teoría del Modelo del Yo de la Subjetividad: la idea de que el yo es un modelo representacional transparente y construido. Seth incorpora la afirmación central de Metzinger de que la sensación de ser un yo se produce mediante representaciones neuronales, y amplía ese marco al integrar el modelo del yo en el procesamiento predictivo y las explicaciones interoceptivas, mostrando cómo la predicción corporal y el afecto contribuyen a la sensación de presencia.

Seth sintetiza estas influencias combinando el naturalismo programático de Dennett con el modelado formal del yo de Metzinger: concibe la experiencia consciente como una «alucinación controlada» generada por mecanismos cerebrales predictivos que construyen tanto la percepción como la identidad. Esta integración orienta la agenda empírica de Seth — utilizando la percepción, la interocepción, la anestesia y los trastornos clínicos para poner a prueba y refinar los modelos del yo y las explicaciones predictivas —, al tiempo que preserva la insistencia de Dennett en las explicaciones científicas y comprobables.

Fenomenología

Las perspectivas en primera persona sobre la experiencia (por ejemplo, el énfasis de Husserl y Merleau-Ponty en la experiencia vivida) influyen en la atención que Seth presta a los relatos subjetivos y en cómo se siente la experiencia.

Esta obra de Seth sobre la conciencia está notablemente marcada por el énfasis de la fenomenología en la experiencia en primera persona, aun cuando fundamenta sus teorías en la neurociencia y los enfoques computacionales. La idea central de la fenomenología, según la cual la experiencia consciente tiene un carácter subjetivo, estructurado y descriptible, sustenta la insistencia de Seth en que cualquier teoría científica de la conciencia debe dar cuenta de los aspectos cualitativos y experienciales (el "cómo es"), en lugar de solo del comportamiento objetivo o los correlatos neuronales. Esto le lleva a tratar la percepción como un proceso inherentemente encarnado y situado: la experiencia no es un reflejo pasivo del mundo, sino un proceso predictivo y activo, moldeado por el cuerpo, los objetivos y las expectativas previas del organismo. Esta perspectiva resuena con la de los pensadores fenomenológicos que enfatizan el cuerpo vivido y la intencionalidad.

El respeto metodológico de la fenomenología por la descripción minuciosa de la experiencia también se manifiesta en el uso que hace Seth de las ilusiones perceptivas y la fenomenología controlada en sus experimentos. A menudo recurre a informes subjetivos y manipulaciones de la apariencia (por ejemplo, ilusiones de propiedad corporal, retroalimentación sensorial alterada) para revelar cómo los mecanismos cerebrales construyen el contenido consciente. Además, la crítica de la fenomenología al realismo ingenuo, la idea de que la percepción simplemente revela el mundo tal como es, guarda paralelismo con el marco de procesamiento predictivo de Seth, que trata la percepción como una inferencia bayesiana donde el cerebro genera modelos de mejor estimación de las causas de la información sensorial. Esta alineación enmarca la conciencia como una alucinación controlada: la experiencia surge de predicciones cerebrales limitadas por datos sensoriales, una formulación que evoca las explicaciones fenomenológicas del carácter constructivo y de creación de sentido de la experiencia.

Seth también integra las preocupaciones fenomenológicas sobre la identidad y la subjetividad encarnada en sus análisis del yo mínimo y la sensación de presencia. Reconoce que las experiencias de propiedad corporal, autoubicación y agencia no son meros epifenómenos, sino fenómenos centrales que toda teoría debe explicar, uniendo así la riqueza descriptiva de la fenomenología con los mecanismos computacionales y neurocientíficos. Si bien Seth no adopta la fenomenología por completo, dialoga frecuentemente con ella, tomando prestadas sus ideas sobre la experiencia vivida y la intencionalidad, traduciéndolas en hipótesis comprobables y utilizando métodos empíricos para explorar y refinar los conceptos en los que se centra la fenomenología.

El trabajo de Anil Seth sobre la conciencia se ha visto fuertemente influenciado por teorías mecanicistas que priorizan la explicación en términos de partes, procesos y sus interacciones. En lugar de limitarse a la descripción funcional o fenomenológica, busca mecanismos neurocomputacionales concretos que produzcan la experiencia consciente, conectando niveles que van desde los circuitos neuronales, pasando por la dinámica de redes, hasta el comportamiento corporal. Este compromiso guía su transición de explicaciones abstractas a hipótesis comprobables y aplicables sobre cómo surgen la percepción y la identidad.

Determinación mecanicista

El procesamiento predictivo ocupa un lugar central en la perspectiva mecanicista de Seth. Él trata los modelos generativos jerárquicos y la codificación predictiva, no solo como metáforas sino como arquitecturas de circuitos plausibles, con errores de predicción de retroalimentación y predicciones de anticipación realizadas por motivos neuronales específicos. Los parámetros mecanicistas clave, en particular la ponderación de precisión, se formulan en términos neurobiológicos (por ejemplo, ganancia sináptica, neuromodulación), estableciendo un vínculo entre los algoritmos bayesianos y los sustratos fisiológicos de la atención y la inferencia perceptiva.

El pensamiento mecanicista también sustenta la explicación de Seth sobre el yo como una «alucinación controlada». Argumenta que la identidad personal surge de mecanismos continuos que integran señales interoceptivas y exteroceptivas con la acción para minimizar el error de predicción, y señala vías interoceptivas concretas (aferencias viscerales, corteza insular, interacciones hipotalámicas) como sustratos del afecto y la sensación de ser. Esto fundamenta las nociones abstractas de identidad personal en procesos corporales y neuronales identificables.

Empíricamente, los compromisos mecanicistas llevan a Seth a favorecer experimentos e intervenciones que permitan dilucidar roles causales — manipulando información sensorial previa, alterando la precisión, modificando la información interoceptiva o utilizando estimulación y farmacología — en lugar de basarse únicamente en evidencia correlacional. El modelado computacional desempeña una doble función como marco explicativo y sonda mecanicista, mostrando cómo reglas simples pueden generar fenómenos perceptivos y autorreferenciales, y sugiriendo implementaciones neuronales específicas para su estudio.

El enfoque de Seth refleja un pluralismo y una limitación mecanicistas. Acepta que múltiples mecanismos, a través de circuitos, neuromoduladores y escalas temporales, contribuyen a distintos aspectos de la conciencia, y utiliza evidencia mecanicista para matizar grandes afirmaciones filosóficas. Por lo tanto, las propuestas mecanicistas dan forma no solo a sus objetivos explicativos, sino también a sus métodos, impulsando un programa de investigación que enfatiza explicaciones concretas, multinivel y experimentalmente viables de la percepción y la identidad.

David Chalmers sobre la conciencia

David Chalmers y Anil Seth abordan la consciencia desde puntos de partida radicalmente distintos, lo que da lugar a perspectivas complementarias pero a menudo controvertidas. Chalmers es conocido principalmente por formular el «problema difícil» de la consciencia: explicar por qué y cómo los procesos físicos dan lugar a la experiencia subjetiva, ese aspecto cualitativo y sensorial conocido como fenomenalidad o «cómo es». Para Chalmers, este problema se resiste a las explicaciones mecanicistas convencionales; incluso una explicación completa del funcionamiento cerebral podría dejar abierta la cuestión de por qué existe una sensación al experimentar esos procesos. Considera la consciencia como una característica fundamental del mundo o como algo que requiere principios novedosos (por ejemplo, el dualismo de propiedades o el panpsiquismo) a menos que aparezca una explicación reduccionista convincente.

Anil Seth, en cambio, replantea el objetivo científico, alejándolo de la preocupación metafísica de Chalmers y dirigiéndolo hacia lo que Seth denomina «el verdadero problema»: cómo surgen las experiencias conscientes particulares a partir de mecanismos biológicos y computacionales específicos. Seth enfatiza el procesamiento predictivo, la cognición corporizada y la interocepción, argumentando que la percepción y la identidad son constructos basados ​​en modelos — «alucinaciones controladas» — producidos por la inferencia predictiva del cerebro sobre las causas de las señales sensoriales y corporales. Para Seth, la conciencia es un fenómeno biológico que debe explicarse mediante la identificación de mecanismos que se correspondan con los contenidos experienciales. La tarea apremiante es empírica y mecanicista, más que metafísica.

Ambas posturas coinciden en que ambas toman en serio la experiencia subjetiva y buscan teorías que conecten la mente y el cerebro. Chalmers acepta que la neurociencia y la ciencia cognitiva pueden y deben mapear las funciones, la capacidad de reportar y los correlatos neuronales de la conciencia. Simplemente insiste en que tales mapeos no resuelven por sí solos la razón de ser de la experiencia. Seth también trabaja para identificar correlatos neuronales y computacionales, pero considera que estas explicaciones son directamente explicativas de cómo las experiencias adoptan sus formas particulares. Donde Chalmers sospecha una brecha conceptual que podría apuntar a nuevas categorías ontológicas, Seth trata esa brecha como metodológica: aclarar y delimitar el objetivo (de "¿por qué la experiencia?" a "¿cómo se construyen las experiencias?") y abordarlo con experimentos y modelos.

Desde una perspectiva filosófica, Chalmers prioriza el análisis conceptual, la metafísica y los límites de la explicación fisicalista. Seth, en cambio, enfatiza la neurociencia empírica, la teoría del procesamiento predictivo y los enfoques corporizados. Esto conlleva diferentes posturas respecto a las posibles soluciones: Chalmers se muestra abierto a principios fundamentales no reduccionistas o novedosos (e incluso ha explorado el panpsiquismo como una opción), mientras que Seth se muestra optimista ante las explicaciones reduccionistas y mecanicistas basadas en la dinámica cerebro-cuerpo-mundo.

Su debate es productivo, no contencioso: el problema complejo de Chalmers subraya por qué la conciencia exige especial atención y claridad conceptual, mientras que el programa de problemas reales de Seth demuestra cómo plantear la cuestión en términos mecanicistas y experimentalmente manejables puede propiciar un rápido progreso científico. En conjunto, su trabajo define las dos tareas principales del campo: mapear y modelar los mecanismos que producen experiencias específicas y, al mismo tiempo, abordar si dichos mecanismos logran, y de qué manera, cerrar la brecha conceptual sobre la razón de ser de la experiencia subjetiva.

Investigación sobre la interocepción

Seth cita extensamente los trabajos sobre las señales corporales (latidos del corazón, respiración, intestino) y su papel en la emoción y la identidad personal (por ejemplo, las investigaciones de Hugo Critchley y Manos Tsakiris).

Critchley y Tsakiris influyeron en Anil Seth al proporcionarle paradigmas empíricos y fundamentos fisiológicos que anclaron su explicación del procesamiento predictivo de la conciencia en señales corporales concretas. 

El trabajo de Critchley sobre la interocepción cardíaca y autonómica —utilizando tareas de detección de latidos cardíacos, potenciales evocados por latidos cardíacos y monitorización autonómica— proporcionó a Seth mecanismos comprobables que vinculan los estados corporales internos con las sensaciones y los afectos, lo que respalda su afirmación de que la experiencia consciente está profundamente encarnada. 

Los experimentos de Tsakiris sobre la representación corporal multisensorial, incluidas variantes de la ilusión de la mano de goma, demostraron cómo las señales exteroceptivas e interoceptivas se integran dinámicamente para dar forma a la propiedad del cuerpo, reforzando la visión de Seth de que el yo es una construcción inferencial y maleable moldeada por la predicción multisensorial y la ponderación de la precisión. 

En conjunto, sus métodos y hallazgos transformaron las teorías de Seth, pasando de modelos bayesianos abstractos a hipótesis empíricamente fundamentadas que muestran cómo la predicción jerárquica a través de flujos interoceptivos y exteroceptivos genera la identidad subjetiva y la experiencia afectiva.

Ciencias de la Computación 

La informática y la inteligencia artificial le han proporcionado a Seth tanto marcos conceptuales como herramientas prácticas para su investigación. Un elemento central de su pensamiento es el marco de procesamiento predictivo, una perspectiva computacional que trata la percepción como una inferencia bayesiana, donde el cerebro genera y actualiza continuamente predicciones probabilísticas sobre la información sensorial. Esta perspectiva, basada en ideas del aprendizaje automático y el modelado probabilístico, sustenta la caracterización que hace Seth de la percepción como una "alucinación controlada", enfatizando que la experiencia consciente surge de las simulaciones predictivas del cerebro, en lugar de una recepción pasiva de datos sensoriales.

El aprendizaje automático y los modelos generativos de la IA también han influido en el enfoque metodológico de Seth. Los modelos formales y las simulaciones computacionales le permiten, junto con sus colaboradores, implementar y probar hipótesis precisas sobre la percepción, la atención y los correlatos neuronales de los estados conscientes. Las técnicas de la teoría de la información y el análisis algorítmico guían su trabajo con medidas de complejidad e información integrada, herramientas que utiliza para explorar posibles correlatos de la conciencia, si bien mantiene una postura crítica ante formulaciones específicas que exageran o malinterpretan los conceptos. Al mismo tiempo, Seth utiliza la IA como metáfora esclarecedora, pero advierte contra la equiparación de los sistemas artificiales actuales con los cerebros biológicos, destacando las diferencias en la encarnación, la historia evolutiva y los mecanismos de inferencia activa.

Más allá de la teoría y los métodos, los avances en IA han fomentado un diálogo interdisciplinario que Seth aprovecha para refinar sus ideas y diseñar experimentos. El auge de las redes neuronales y el modelado probabilístico ha abierto canales de intercambio con científicos informáticos, posibilitando nuevos paradigmas experimentales y pruebas computacionales de las teorías de la conciencia. Además, el progreso en IA impulsa a Seth a abordar cuestiones filosóficas y éticas sobre la atribución de experiencia a los sistemas artificiales. Aboga por un análisis conceptual cuidadoso en lugar de atribuciones prematuras, haciendo hincapié en que la mera similitud computacional no determina si un sistema es consciente.

Comentario

El libro "Ser tú mismo: Una nueva ciencia de la conciencia", de Anil Seth, se publicó en 2021.

El verdadero problema

Anil Seth replantea el misterio central de la conciencia, alejándose del tradicional « problema difícil » (por qué existe la experiencia subjetiva) y dirigiéndose hacia lo que él denomina «el verdadero problema»: explicar cómo se generan las experiencias conscientes y por qué poseen las cualidades particulares que tienen. Subraya que la conciencia debe estudiarse como un proceso biológico, predictivo y dinámico, arraigado en las interacciones cerebro-cuerpo-mundo, en lugar de como un vestigio metafísico inexplicable. Seth argumenta que preguntarse por qué existe la experiencia es menos viable científicamente que preguntarse cómo surgen experiencias específicas a partir de mecanismos específicos.

Seth describe una explicación basada en el procesamiento predictivo, según la cual el cerebro es un órgano que pone a prueba hipótesis, generando continuamente predicciones perceptivas y minimizando el error de predicción. Desde esta perspectiva, el contenido consciente corresponde al mejor modelo actual del cerebro sobre las causas de sus entradas sensoriales. Escribe: «La percepción es una alucinación controlada », lo que significa que lo que experimentamos es la predicción del cerebro, condicionada por los datos sensoriales entrantes. Este replanteamiento abre la puerta a explicaciones mecanicistas: al identificar los procesos computacionales y neuronales que producen cualidades experienciales específicas, la neurociencia puede abordar el «problema real».

Seth subraya el papel de la encarnación y la interocepción (la representación cerebral de los estados internos del cuerpo) en la configuración de la experiencia consciente y la identidad. Sugiere que el sentido del yo surge de modelos predictivos que integran las señales corporales con la información sensorial externa, generando una perspectiva estable y corporizada. Señala: « El yo es una alucinación controlada », en consonancia con su afirmación sobre la percepción, y destaca que la identidad subjetiva es un fenómeno construido, basado en modelos, en lugar de un hecho innegable.

Seth también defiende un programa empírico: utilizar experimentos rigurosos, modelos computacionales y medidas convergentes para relacionar mecanismos con experiencias. Insta a superar los estancamientos metafísicos y avanzar hacia hipótesis comprobables que vinculen la actividad cerebral, la dinámica corporal y la experiencia reportada. Como él mismo afirma, el objetivo es «explicar cómo surge cada aspecto particular de la experiencia », un cambio que convierte la conciencia en un proyecto científico manejable en lugar de un misterio insoluble.

Medición de la consciencia

Seth argumenta que la conciencia debe medirse indirectamente mediante la triangulación del comportamiento, los informes y los datos neuronales, y que debemos distinguir entre los niveles globales de conciencia (cuán consciente es un sistema) y los contenidos específicos (lo que experimenta). Escribe: «Necesitamos separar el nivel y el contenido: son objetivos empíricos diferentes que requieren métodos diferentes », haciendo hincapié en que confundirlos conduce a la confusión tanto en la investigación como en la práctica clínica. Seth subraya que un informe verbal es el estándar de oro para el contenido, pero a menudo no está disponible, por lo que los investigadores recurren a tareas objetivas (elección forzada, detección de señales) y paradigmas «sin informe» como alternativas. Señala: «Los informes son invaluables, pero no siempre posibles; debemos desarrollar indicadores indirectos fiables », especialmente para bebés, animales no humanos y pacientes con dificultades de comunicación. En cuanto a las medidas neuronales, Seth revisa posibles indicadores como la actividad recurrente generalizada, la dinámica frontoparietal y las métricas de integración y diferenciación, al tiempo que advierte que la correlación no equivale a la explicación. Destaca los enfoques basados ​​en la teoría de la información y los índices prácticos como el Índice de Complejidad Perturbacional (PCI), afirmando que " las medidas de complejidad pueden servir como indicadores útiles de la capacidad del cerebro para los estados conscientes ".

Fundamentalmente, Seth promueve métodos de perturbación causal (TMS-EEG, optogenética) para revelar si un cerebro puede producir respuestas integradas y diferenciadas a la evidencia más diagnósticas que la observación pasiva. Él escribe: 

“La perturbación combinada con la medición nos proporciona información causal: nos muestra si la dinámica del sistema puede sustentar estados conscientes.”

Seth también aborda contextos aplicados: la evaluación de trastornos de la conciencia, el monitoreo de la anestesia y los desafíos de comparar la conciencia en diferentes etapas del desarrollo, especies y máquinas. Advierte sobre las implicaciones éticas, señalando que «las decisiones de medición tienen consecuencias morales» y que la incertidumbre exige juicios cautelosos y conservadores. Su recomendación práctica es pluralista y pragmática: « Triangular: utilizar informes, comportamiento, señales neuronales y perturbaciones » para realizar las inferencias más fiables sobre los estados de conciencia, ya que ninguna métrica por sí sola es suficiente.

Pi

julio de 2006, Anil Seth se encontraba en Las Vegas, inmerso en una acalorada discusión con Giulio Tononi sobre la Teoría de la Información Integrada (TII) de la conciencia. La TII postula que la conciencia surge de patrones específicos de procesamiento de información y es una propiedad intrínseca de los sistemas que integran información más allá de la suma de sus partes.

La Teoría de la Información Integrada (TII) identifica la consciencia mediante una medida denominada Φ (phi), que cuantifica el nivel de información integrada. La consciencia de un sistema es proporcional a su valor Φ: un valor alto de Φ indica una consciencia significativa, mientras que un valor de Φ igual a cero indica la ausencia de consciencia. La teoría sugiere que tanto la información contenida en un sistema como la forma en que se integra dicha información son cruciales para la experiencia consciente.

La comprobación de las afirmaciones de la IIT presenta dificultades, especialmente en lo que respecta a la aseveración de que Φ equivale a la consciencia. Medir Φ es complejo, ya que requiere conocer los estados potenciales del sistema, en lugar de solo sus comportamientos observables. Este enfoque intrínseco contrasta con las medidas de información relativas al observador, lo que dificulta la validación empírica.

La teoría de la información integrada (TII) plantea implicaciones provocadoras, como la idea de que la información en sí misma tiene significado ontológico, haciéndose eco de teorías que postulan que todo lo que existe deriva de la información. La teoría sugiere una forma moderada de panpsiquismo, donde la conciencia existe dondequiera que se encuentre información integrada, pero no de forma generalizada en todo el universo.

Si bien la Teoría de la Información Integrada (TII) es ambiciosa e intelectualmente estimulante, su verificabilidad sigue siendo una preocupación importante. Iniciativas recientes buscan desarrollar medidas alternativas de información integrada que empleen información relativa al observador, con el fin de encontrar aplicaciones prácticas. El trabajo colaborativo del autor se centra en refinar estas medidas para alinear las ideas teóricas con la realidad empírica, reconociendo la compleja relación entre la conciencia y sus mecanismos subyacentes.

La exploración de la consciencia mediante la Teoría de la Información Integrada (TII) pone de relieve la compleja interacción entre la experiencia subjetiva y los fenómenos cuantificables, sugiriendo nuevas vías para la investigación en la ciencia de la consciencia. El concepto de identidad personal está intrínsecamente ligado a las teorías de la consciencia, especialmente en nuestra comprensión de nosotros mismos como seres conscientes. Explorar la identidad personal puede revelar cómo nuestras experiencias y la información integrada que constituye nuestra consciencia dan forma a nuestro sentido del yo. Así, el estudio de la TII no solo arroja luz sobre la consciencia, sino que también suscita interrogantes más profundos sobre la naturaleza de la identidad personal en relación con nuestras experiencias subjetivas.

Percibir desde adentro hacia afuera

Seth comienza con una vívida descripción de su entorno en un bosque de cipreses en California, preparando el terreno para una reflexión sobre la percepción y la conciencia. Introduce el concepto de conciencia como una forma de "alucinación controlada", sugiriendo que lo que percibimos es construido por nuestro cerebro en lugar de ser experimentado directamente del mundo exterior.

El autor explica que el cerebro opera en completa oscuridad y silencio, basándose en un flujo constante de señales eléctricas sin una etiqueta inherente. Estas señales se interpretan, dando lugar a las percepciones que experimentamos. Contrasta la visión común de la percepción, que postula un enfoque ascendente, según el cual la información sensorial fluye hacia el cerebro para crear nuestra percepción, con una comprensión descendente, donde las predicciones del cerebro influyen en cómo interpretamos las señales sensoriales.

Critica la visión tradicional de la percepción, que postula una relación directa entre la realidad externa y nuestras experiencias sensoriales. En cambio, Seth enfatiza que la percepción se genera mediante las interpretaciones del cerebro, influenciadas por experiencias y expectativas previas. Cita a figuras históricas como Wittgenstein y Kant para ilustrar los fundamentos filosóficos de esta idea.

El concepto de "alucinación controlada" sugiere que las experiencias perceptivas no son meros reflejos de la realidad, sino que están influenciadas por las predicciones del cerebro sobre los estímulos sensoriales. Seth describe tres componentes clave de esta perspectiva: la capacidad predictiva del cerebro, la integración de las señales sensoriales y la naturaleza subjetiva de la experiencia perceptiva.

Utiliza diversos ejemplos, como las ilusiones visuales y el fenómeno del "vestido", para demostrar cómo el contexto y la biología personal influyen en las percepciones. Destaca cómo las experiencias perceptivas difieren entre individuos, reforzando la idea de que la percepción se basa más en construcciones internas que en la realidad objetiva.

Al explorar la percepción del color, Seth explica que nuestra experiencia del color no es solo una respuesta directa a propiedades externas, sino también producto de las inferencias del cerebro sobre el contexto y las condiciones de iluminación. Argumenta en contra de la idea de que los colores posean cualidades intrínsecas.

Seth aborda las posibles objeciones a la perspectiva de la alucinación controlada, asegurando que no niega la existencia de un mundo objetivo, sino que resalta cómo se construyen nuestras percepciones. Concluye afirmando el papel de las predicciones en la configuración de nuestra experiencia y las complejas formas en que el cerebro procesa la nueva información.

Impares

Thomas Bayes, filósofo del siglo XVIII, es reconocido por su teorema sobre la inferencia óptima en condiciones de incertidumbre, conocido como razonamiento bayesiano. Este método enfatiza la formulación de conjeturas fundamentadas en el conocimiento previo y la nueva evidencia, desempeñando un papel fundamental en la comprensión de la conciencia y la percepción.

La inferencia bayesiana representa el razonamiento abductivo, distinto del razonamiento deductivo (basado en la lógica) e inductivo (basado en la observación). El razonamiento abductivo busca la mejor explicación para las incertidumbres y la información incompleta. La regla de Bayes actualiza las creencias con nuevos datos, facilitando la transición de las probabilidades previas a las posteriores. Este proceso pone de manifiesto cómo nuestro cerebro forma percepciones a partir de la información sensorial. El cerebro opera de forma bayesiana, actualizando constantemente sus mejores conjeturas a medida que recibe nueva información sensorial. 

Las distribuciones a priori reflejan las creencias iniciales antes de que lleguen nuevas evidencias, mientras que las probabilidades evalúan la probabilidad de que dichas evidencias respalden cada hipótesis. La distribución a posteriori surge cuando se combinan las distribuciones a priori y las probabilidades, lo que da lugar a una creencia actualizada sobre los datos observados. En escenarios prácticos, el razonamiento bayesiano puede conducir a errores, como el diagnóstico erróneo de enfermedades basado en resultados de pruebas poco frecuentes. Tiene aplicaciones en diversos campos, incluyendo la medicina y la ciencia, donde las hipótesis se ajustan en función de nuevas evidencias, apartándose de las perspectivas tradicionales de la investigación científica.

a parte del observador

El capítulo comienza con un panorama histórico de figuras clave de la Viena de principios del siglo XX, incluyendo filósofos del Círculo de Viena (como Kurt Gödel y Ludwig Wittgenstein) y artistas como Gustav Klimt y Sigmund Freud. El ambiente propiciaba la fusión entre ciencia y arte, dando lugar a profundas exploraciones de la experiencia humana. 

El concepto de «participación del espectador» resalta el papel activo del observador en la comprensión de una obra de arte. Esta idea fue popularizada por Ernst Gombrich, quien enfatizó que la percepción implica procesos descendentes influenciados por las expectativas y el conocimiento previo. Un ejemplo de ello se encuentra en el arte impresionista, donde la interpretación del observador completa la experiencia visual, permitiendo una interacción imaginativa con la obra. 

A continuación, el capítulo analiza una serie de experimentos que ilustran cómo las expectativas perceptivas influyen en la experiencia consciente. Un experimento que implicó la supresión continua de destellos demostró que las imágenes esperadas se perciben más rápidamente que las inesperadas. Estudios posteriores confirman la idea del «efecto de superioridad de la palabra», según el cual las letras son más fáciles de identificar cuando forman parte de una palabra reconocible.

El texto pasa a experiencias del mundo real y continúa con una anécdota personal sobre el consumo de LSD, ilustrando el papel del cerebro en la creación de experiencias perceptivas. El autor reflexiona sobre cómo las alucinaciones inducidas por drogas ponen de manifiesto la función constructiva del cerebro en la percepción. El capítulo explora la pareidolia, el fenómeno de ver patrones como rostros en las nubes, relacionándola con las capacidades predictivas del cerebro.

Se describe un innovador proyecto de «máquina de alucinaciones» que utiliza tecnología de realidad virtual para simular experiencias alucinatorias proyectando predicciones perceptivas sobre la información sensorial, lo que permite explorar la percepción humana en un entorno controlado. El concepto de «objetualidad» resalta cómo se estructuran las experiencias visuales, como la percepción de objetos sólidos frente a fenómenos visuales abstractos. El capítulo explora teorías como la teoría de la contingencia sensoriomotora, que explica la percepción a través de nuestras interacciones y acciones en el mundo físico.

Se analiza el concepto del tiempo como un aspecto fundamental de la percepción, argumentando que nuestra experiencia del tiempo es también una alucinación controlada. El autor presenta resultados de investigaciones que respaldan la idea de que la percepción del tiempo surge de la tasa de cambio de los estímulos sensoriales, en lugar de un reloj interno.

Un nuevo proyecto sobre «realidad sustitutiva» busca explorar cómo se pueden manipular las percepciones para determinar qué hace que las experiencias parezcan «reales». Esto implica la creación de entornos de realidad virtual donde los participantes desconocen que están viendo imágenes pregrabadas. El capítulo argumenta, en última instancia, que la percepción es una forma de alucinación controlada, moldeada por las mejores suposiciones del cerebro basadas en información sensorial y experiencias previas. Invita a los lectores a considerar las implicaciones de esta perspectiva para la comprensión tanto de la experiencia consciente como de la naturaleza de la realidad misma. 

Delirio

En el verano de 2014, la madre del autor entró en estado vegetativo debido a una encefalopatía no diagnosticada mientras estaba hospitalizada por cáncer de intestino. Cuatro años después, en 2018, sufrió delirio inducido por la hospitalización tras ser ingresada por fuertes dolores intestinales. Este deterioro de su estado mental marcó un marcado contraste con su condición anterior. El delirio se define como un estado mental agudo y perturbado, caracterizado por inquietud, alucinaciones e incoherencia. A diferencia de la demencia, que es crónica y degenerativa, el delirio suele ser transitorio, aunque puede durar semanas. La experiencia del delirio puede llevar a una importante desconexión de la realidad, que se manifiesta en alucinaciones y paranoia.

Al visitarla, el autor encontró a su madre confundida, enojada e incapaz de confiar en los demás, convencida de ser víctima de un experimento malicioso. Los síntomas se intensificaron, agravados por factores como el entorno desconocido y los múltiples factores de estrés relacionados con su condición médica. El ambiente estéril y abrumador del hospital contribuye significativamente a la aparición del delirio. A menudo, la salud mental de los pacientes se pasa por alto, ya que la atención se centra en el tratamiento de las dolencias físicas. El delirio puede tener graves consecuencias a largo plazo, como una disminución de la capacidad cognitiva, un mayor riesgo de mortalidad y posibles episodios futuros de delirio y demencia.

En un intento por ayudar a su madre a recuperarse, el autor le trajo objetos personales de su casa, con la esperanza de que le brindaran consuelo y familiaridad. La naturaleza de sus delirios sugería una lógica distorsionada relacionada con sus circunstancias y el papel del autor como ser querido y profesional de la salud. A medida que su confusión aguda disminuía, la madre del autor seguía mostrando cambios en su temperamento y cognición. El autor lidió con este cambio en su identidad mientras reflexionaba sobre el concepto del «yo» y su fragilidad ante la enfermedad.

A través de la difícil experiencia de cuidar a su madre, el autor exploró temas como la identidad, la realidad y la naturaleza del yo, planteando interrogantes sobre qué constituye el sentido de ser en medio de crisis de salud. La interacción entre la conciencia y la realidad se acentúa especialmente al lidiar con afecciones como el delirio. Las personas en estos estados suelen experimentar una percepción distorsionada de su entorno, lo que conlleva una fragmentación de su identidad. Este fenómeno desafía nuestra comprensión de lo que significa ser verdaderamente consciente y plantea profundas preguntas sobre la identidad durante las crisis de salud.

Espérate a ti mismo

El yo no es simplemente la entidad que percibe. Es una alucinación controlada, moldeada por la evolución para asegurar la supervivencia. Los diversos aspectos de la identidad personal —la encarnación y las experiencias existenciales— surgen de las conjeturas que nuestro cerebro realiza. Un escenario hipotético que involucra la teletransportación plantea interrogantes sobre la naturaleza del yo y la identidad personal. Si se crea una réplica de una persona, ¿posee conciencia? Más importante aún, ¿qué define la identidad personal? ¿Es la continuidad de la conciencia o la continuidad psicológica?

Un experimento mental plantea la historia de una mujer llamada Eva que es teletransportada. Si existe otra versión de ella mientras la original permanece, ¿cuál de las dos Evas es la "real"? Esto suscita interrogantes sobre la identidad personal, sugiriendo que ambos aspectos podrían ser reales.

El yo abarca múltiples dimensiones:

1. El yo encarnado: Sentimientos de propiedad y conexión con el propio cuerpo.

2. Yo Perspectivo: Un punto de vista de la percepción en primera persona.

3. El yo volitivo: La experiencia de la intención y la capacidad de acción.

4. El yo narrativo: La continuidad del yo a través de los recuerdos y las proyecciones futuras.

5. El yo social: Cómo nos percibimos a nosotros mismos dentro de un contexto social.

Estos elementos interactúan, pero cuando los aspectos narrativos y sociales se deterioran, la identidad personal puede verse gravemente afectada.

Estudios como la ilusión de la mano de goma demuestran que nuestro sentido de propiedad puede ser manipulado, revelando la maleabilidad de nuestra autopercepción. Los experimentos de realidad virtual también muestran cómo nuestra perspectiva en primera persona puede cambiar, dando lugar a experiencias profundas como el intercambio de cuerpos.

A pesar de los constantes cambios, los seres humanos experimentamos una sensación de identidad estable, lo que nos lleva a intuir que somos inmutables. Esta continuidad nos brinda una sensación de control y autoconciencia, moldeada por nuestras interacciones sociales y la percepción que los demás tienen de nosotros. La identidad es compleja y se construye a partir de percepciones, no de una esencia fija. Nuestra identidad evoluciona con el tiempo, impulsada por las experiencias y las relaciones, lo que sugiere que comprendernos a nosotros mismos es fundamental para desenvolvernos en un mundo en constante transformación.

Ser una máquina bestia

La autopercepción se centra fundamentalmente en la regulación fisiológica y la supervivencia, más que en el descubrimiento de realidades externas. La concepción de la individualidad ha evolucionado ampliamente desde la noción medieval de la «Gran Cadena del Ser», que situaba a los humanos entre lo divino y lo animal. Este marco fue cuestionado por René Descartes, quien distinguió entre mente y materia, dando lugar a la visión de que los animales eran meras «máquinas bestiales» sin conciencia.

Mientras que Descartes enfatizó la singularidad de la racionalidad humana y sugirió que los animales carecían de conciencia, La Mettrie amplió esta idea, afirmando que los humanos también son máquinas, pero dotadas de conciencia. Esto desató debates sobre la relación entre la mente y la vida, y las discusiones contemporáneas aún oscilan entre la continuidad y la discontinuidad.

La interocepción —la percepción de los estados fisiológicos internos— desempeña un papel crucial en nuestras emociones y estados de ánimo. Las emociones no se perciben como entidades fijas, sino como reacciones a estados corporales, lo que respalda las ideas de William James y Carl Lange de que las emociones surgen de nuestra percepción de los cambios corporales. Las teorías de la evaluación ampliaron aún más esta comprensión al postular que las emociones dependen de evaluaciones cognitivas de contextos externos.

La inferencia interoceptiva sugiere que nuestras emociones y estados de ánimo surgen de predicciones sobre el estado interno de nuestro cuerpo. El cerebro realiza continuamente conjeturas sobre las condiciones fisiológicas, funcionando de manera similar a como interpreta los datos sensoriales del entorno externo. Este marco teórico respalda la idea de que la conciencia no surge de forma aislada, sino que está profundamente entrelazada con nuestros estados fisiológicos.

Los conocimientos de la cibernética destacan que la percepción no solo sirve para descubrir, sino también para regular. Las emociones cumplen una función de control, respondiendo a variables fisiológicas esenciales para la supervivencia. Esta regulación influye en cómo percibimos nuestra identidad y cómo regulamos nuestro estado interno para mantener la viabilidad fisiológica.

Nos percibimos como entidades estables a pesar de los constantes cambios fisiológicos. Esta estabilidad percibida proviene de las expectativas previas del cerebro, que crean un sentido del yo que permanece relativamente inmutable con el tiempo. Esto se relaciona con la profunda conexión entre nuestra existencia corpórea y las experiencias conscientes.

El capítulo plantea que nuestra consciencia surge de procesos interoceptivos, haciendo hincapié en que somos "máquinas conscientes". Esta perspectiva desafía la noción tradicional de un yo distinto e inmaterial y resalta la relación esencial entre la vida y la consciencia, reiterando que nuestras experiencias, emociones y sentido de identidad están profundamente arraigados en nuestras condiciones corporales y necesidades evolutivas de supervivencia.

Un pez en el agua

En septiembre de 2007, el autor tenía muchas ganas de asistir a un seminario de Karl Friston, pero finalmente no pudo hacerlo. El «principio de energía libre» (PEL) de Friston es un concepto fundamental en neurociencia, que integra ideas de diversos campos como la biología, la física y el aprendizaje automático. A pesar de su complejidad y la confusión inicial que generó, su elegancia ofrece profundas reflexiones sobre la vida y la conciencia.

Para que algo exista, debe haber un límite que lo separe de todo lo demás. Los sistemas vivos mantienen activamente estos límites a lo largo del tiempo, distinguiéndose así de las entidades no vivas. Esta persistencia de la identidad a lo largo del tiempo es crucial para la definición de vida, ya que permite a los organismos resistir la entropía, una medida del desorden.

Los seres vivos existen en un estado de baja entropía, lo que significa que sus estados internos son menos desordenados que en la muerte. Según la segunda ley de la termodinámica, la entropía en sistemas aislados aumenta con el tiempo. Sin embargo, los sistemas vivos logran resistir esta ley manteniendo una separación de su entorno y buscando estados que les permitan sobrevivir.

Un aspecto clave del FEP es que los organismos vivos, como un pez en el agua, existen en estados que, estadísticamente, se espera que alcancen. Esto implica buscar activamente combinaciones de estados fisiológicos, como la temperatura corporal, la frecuencia cardíaca o las concentraciones de nutrientes, que sean compatibles con la supervivencia.

El papel de la energía libre

La energía libre se aproxima a la entropía sensorial, que no puede medirse directamente. Sin embargo, los organismos pueden medir la energía libre y, por lo tanto, minimizarla para mantener los estados de baja entropía necesarios para la vida. Esto vincula la energía libre con el error de predicción sensorial. Los organismos mantienen su existencia minimizando los errores de predicción mediante interacciones con su entorno.

Según la teoría de la energía libre (FEP, por sus siglas en inglés), los organismos modelan su mundo y sus cuerpos, revisitando repetidamente los estados de baja entropía que los definen. El acto de minimizar la energía libre implica que los organismos utilizan modelos para predecir las entradas sensoriales, lo que les permite mantener la coherencia entre las señales sensoriales y los estados anticipados. Los sistemas vivos no pueden aislarse de su entorno sin aumentar la entropía sensorial. Por lo tanto, la supervivencia requiere la interacción con un entorno en constante evolución, lo que exige movimiento e interacción para evitar el estancamiento.

Si bien la FEP no es falsable en el sentido experimental, cumple una función filosófica al abordar las condiciones de la existencia. Este marco puede impulsar teorías más específicas que permitan la verificación empírica, como el procesamiento predictivo. La FEP enriquece nuestra comprensión de la conciencia al fundamentar las teorías en funciones biológicas, a la vez que permite la exploración de percepciones predictivas. Los debates en curso entre la FEP y la Teoría de la Información Integrada (IIT) buscan conectar diferentes concepciones de la conciencia, sugiriendo nuevas vías de investigación y mejorando las explicaciones sobre cómo los mecanismos dan origen a la mente.

Grados de libertad

La existencia, la mecánica y las implicaciones del libre albedrío han sido durante mucho tiempo temas controvertidos en filosofía y neurociencia. La idea de tener la capacidad de controlar las propias acciones parece intuitiva, pero la realidad que subyace a estas experiencias es compleja. La clave para comprender esta experiencia reside en la sensación radical que se experimenta al tomar decisiones, lo que sugiere que el yo desempeña un papel causal en las acciones.

Seth critica la noción de libre albedrío «fantasmagórico», que implica una intervención que permite que el pensamiento consciente anule los procesos deterministas. Argumenta que el verdadero libre albedrío no interrumpe el flujo causal de los eventos físicos, sino que existe dentro de un marco determinista, y explora las implicaciones de esta comprensión en el debate sobre el determinismo y el libre albedrío.

Analiza los famosos experimentos de Benjamin Libet, que sugerían que la actividad cerebral precede a la intención consciente. Esto dio lugar a interpretaciones que cuestionaban el libre albedrío. Sin embargo, interpretaciones posteriores de los hallazgos de Libet apuntan a patrones emergentes de actividad cerebral en lugar de una causalidad directa, lo que complica aún más la relación entre intención y acción.

Seth plantea que las experiencias de voluntad deben considerarse percepciones autorreferenciales, más que indicadores de un yo inmaterial que origina las acciones. Presenta tres características fundamentales que definen estas experiencias: la sensación de hacer lo que uno desea, la percepción de posibilidades alternativas y la percepción de que las acciones se originan en el interior.

Se introduce el concepto de grados de libertad, que se refiere a las diversas maneras en que un sistema puede responder a los estímulos. Los seres humanos poseen amplios grados de libertad en sus comportamientos voluntarios, controlados por una red de procesos cerebrales. Estos procesos determinan las acciones en función de las creencias, los objetivos y las percepciones del entorno de cada individuo.

Las experiencias de voluntad proporcionan retroalimentación que ayuda a las personas a desenvolverse en su entorno y a aprender de acciones anteriores. Dichas experiencias contribuyen a la construcción de la identidad personal y a la capacidad de adaptar el comportamiento futuro según los resultados pasados.

El debate inevitablemente lleva a considerar las implicaciones del libre albedrío en la responsabilidad moral. Las situaciones en las que se ve comprometida la capacidad de un individuo para ejercer su libre albedrío plantean interrogantes sobre la culpabilidad en contextos legales y éticos. Seth subraya la importancia de comprender la interrelación entre la neurociencia y la responsabilidad moral.

En definitiva, este capítulo argumenta en contra de considerar el libre albedrío como una ilusión. Si bien la idea de un libre albedrío "fantasmagórico" carece de fundamento, las experiencias perceptivas vinculadas a la voluntad son reales y esenciales para comprender la complejidad del comportamiento humano, la identidad y la interacción con el mundo. La exploración del libre albedrío no es solo una indagación psicológica y filosófica, sino también un aspecto fundamental de la condición humana. Las complejidades de la conciencia explicadas revelan cómo los individuos perciben su propia capacidad de acción y voluntad. Al examinar cómo experimentamos nuestras intenciones y respuestas, podemos comprender mejor qué impulsa nuestras decisiones y acciones. Esta comprensión tiene profundas implicaciones para nuestras interpretaciones del libre albedrío y la responsabilidad moral.

Más allá de lo humano

Desde el siglo IX hasta mediados del siglo XVIII, los tribunales eclesiásticos europeos ocasionalmente responsabilizaban legalmente a los animales, lo que dio lugar a resultados insólitos como la ejecución de cerdos. Los casos documentados indican que los cerdos eran infractores frecuentes, con crímenes que iban desde el canibalismo infantil hasta el consumo de objetos sagrados. La visión medieval de los animales sugería que podían tener experiencias conscientes, en contraposición a la perspectiva cartesiana que les negaba la racionalidad. Esta perspectiva histórica anticipa los debates modernos sobre la conciencia animal y el potencial de la «personalidad» más allá de los humanos.

La consciencia no debe juzgarse por el uso del lenguaje ni por la cognición avanzada. La ausencia de habilidades cognitivas de alto nivel no implica falta de consciencia. Los investigadores advierten contra el antropomorfismo y el antropocentrismo al evaluar la consciencia animal y destacan que la inteligencia no es sinónimo de consciencia. En general, se cree que todos los mamíferos son conscientes debido a las similitudes anatómicas en sus cerebros. Se identificaron diecisiete propiedades que podrían indicar experiencia consciente en diferentes especies de mamíferos. Las notables similitudes en los patrones de actividad cerebral durante el sueño sugieren niveles de consciencia compartidos entre los mamíferos.

Se ha investigado la capacidad de los animales para reconocerse en los espejos, aunque solo unas pocas especies de grandes simios, delfines y elefantes han superado la prueba. Esto plantea interrogantes sobre los mecanismos subyacentes a la autoconciencia y la cognición en diferentes especies animales. El tiempo dedicado a observar pulpos reveló una inteligencia muy distinta a la de los mamíferos, lo que sugiere que podrían poseer una conciencia única. Sus sistemas nerviosos descentralizados desafían las interpretaciones tradicionales de lo que significa ser consciente, mostrando comportamientos que implican consciencia, resolución de problemas y adaptación.

Las aves, en particular los loros y otras especies inteligentes, muestran claras evidencias de consciencia a través de comportamientos complejos. Su estructura cerebral, si bien difiere de la de los mamíferos, sugiere la posibilidad de experiencias conscientes. La exploración más allá de los mamíferos plantea interrogantes sobre cómo la consciencia puede manifestarse de diversas formas en distintas especies. Es importante reconocer que la consciencia puede existir en formas que nos resultan irreconocibles y que todas las experiencias vitales implican variaciones de la consciencia. Las investigaciones sobre la consciencia animal invitan a reflexionar sobre nuestra propia experiencia y plantean consideraciones éticas respecto al trato que damos a los animales.

Seth plantea que la conciencia puede existir independientemente de la inteligencia. Pueden sufrir sin poseer una alta capacidad cognitiva. Las implicaciones de esto abren la puerta a considerar la inteligencia artificial, suscitando interrogantes sobre si las máquinas podrían alcanzar una consciencia similar a la de los seres vivos.

Mentes de máquina

En Praga, el rabino Judah Loew creó un golem llamado Josef a partir de arcilla para proteger a su comunidad. Esta historia ilustra los peligros de crear seres conscientes que pueden rebelarse contra sus creadores, como se observa en diversas referencias culturales, desde Frankenstein hasta películas sobre inteligencia artificial. El auge de la IA plantea interrogantes sobre la consciencia artificial y las implicaciones de la creación de sistemas inteligentes. Entre las preocupaciones se encuentran el potencial de la IA para desplazar empleos y alterar la sociedad, además de temores existenciales sobre sus capacidades.

Se suele asumir que la conciencia surgirá una vez que las máquinas alcancen cierto nivel de inteligencia. Esta creencia se basa en dos supuestos erróneos: el funcionalismo (la idea de que la conciencia es independiente del material subyacente) y la supuesta relación entre inteligencia y conciencia. El funcionalismo sugiere que cualquier sistema que procese información correctamente puede ser consciente, independientemente de su material. Sin embargo, esta visión carece en gran medida de fundamento, ya que la conciencia puede no ser tan simple como el mero procesamiento de información.

La consciencia no está necesariamente ligada a la inteligencia. La IA actual muestra una gran capacidad de reconocimiento de patrones, pero carece de verdadera consciencia. La relación entre consciencia e inteligencia debe entenderse como independiente y multidimensional. La posibilidad de diseñar máquinas conscientes implica comprender qué requiere la consciencia, lo cual varía según las diferentes teorías. Algunas propuestas sugieren que la consciencia puede surgir del procesamiento integrado de la información, mientras que otras plantean la necesidad de ser similar a la vida.

Diversas teorías, como la Teoría de la Información Integrada (TII) y la teoría de la Bestia-Máquina, examinan las condiciones bajo las cuales podría surgir la conciencia en las máquinas. La teoría de la Bestia-Máquina sugiere que la conciencia está ligada a impulsos biológicos y procesos vitales, de los que carecen las máquinas actuales.

Con el avance de las tecnologías, surgen preocupaciones éticas respecto a la IA y la consciencia artificial. Estos debates siguen siendo cruciales, especialmente si las máquinas aparentan ser conscientes pero carecen de verdadera consciencia. Las consideraciones éticas deben incluir el impacto psicológico y social potencial de interactuar con entidades aparentemente conscientes. Existe el temor de que la IA alcance una "Singularidad" donde supere la inteligencia humana. La posible fusión de la consciencia biológica y tecnológica plantea nuevos dilemas éticos. Comprender y abordar las implicaciones de la creación de máquinas conscientes es fundamental.

El atractivo de la consciencia artificial refleja el deseo de trascender las limitaciones humanas. Sin embargo, mantener una conexión con nuestros orígenes biológicos es esencial a medida que desarrollamos nuevas tecnologías. La exploración de la consciencia debe avanzar con prudencia, respetando su potencial impacto en la vida y la sociedad.

Temas

Conciencia

"La consciencia es la alucinación controlada y continua que genera tu cerebro para predecir y dar sentido a la información sensorial." Anil Seth

Seth subraya que la percepción no es una lectura pasiva del mundo, sino un proceso activo de predicción e inferencia bayesiana: el cerebro genera continuamente hipótesis sobre las señales sensoriales entrantes y las actualiza cuando se producen errores de predicción. Este marco conceptual replantea lo que experimentamos como percepción, entendiéndola como las mejores conjeturas del cerebro, en lugar de como reflejos directos de la realidad externa.

Seth describe el cerebro como una máquina de predicción cuyos modelos del mundo y del cuerpo se refinan continuamente. La experiencia consciente surge de este proceso inferencial. Dado que estas predicciones incorporan señales tanto externas (exteroceptivas) como internas (interoceptivas), la conciencia se ve influenciada tanto por los estados corporales como por la información sensorial, lo que vincula estrechamente la percepción con la fisiología.

"La consciencia es un proceso, no una cosa." 

Seth concibe la conciencia como gradual y dinámica, variando en nivel y contenido según la dinámica predictiva del cerebro y la actividad sensoriomotora. Al centrarse en mecanismos que minimizan el error de predicción y mantienen modelos coherentes del cuerpo y del mundo, su enfoque busca tender un puente entre la fenomenología subjetiva y las explicaciones neurocomputacionales sin tratar las qualia como primitivas metafísicas