- Cartas a Lucillus de Séneca

 


Contexto

El período filosófico romano se resume en una palabra: "grecorromano", porque la filosofía romana es una continuación de la tradición helenística.

Después de la muerte de Aristóteles, las ciudades griegas habían caído en el caos y Macedonia las anexó fácilmente. La vida era insegura y problemática. El Imperio Romano ofreció las condiciones para una tradición cultural continua: estabilidad militar, política y económica. Los administradores defendieron la ley y la protección romanas, y los romanos bilingües y educados adoptaron la cultura griega.

En la Grecia posaristotélica ya se habían desarrollado dos sistemas dogmáticos como respuestas al entorno desordenado: el estoicismo y el epicureísmo.

El sistema estoico había sido creado por Zenón de Citio (siglo IV a. C.) quien, habiendo perdido su fortuna en un naufragio, aprendió de los cínicos en Atenas que las posesiones materiales no son importantes para la felicidad. El mundo está gobernado por el Logos divino, la razón que mantiene el orden en el mundo.

Los estoicos difundieron la creencia de que todos tenemos una chispa divina que se puede cultivar viviendo éticamente: con nobleza y bondad. Es notable la similitud entre estos pensadores y sus contemporáneos de la Era Axial en Oriente como Buda y Confucio, quienes también buscaron soluciones a la vida en su carisma interior.

Catón el Joven (95-46 d. C.), senador romano y enemigo ideológico de Julio César, también se declaró estoico y crítico de la corrupción política en Roma. Su integridad moral contrastaba con las formas políticas de la época. Aunque rico, Cato solo comía y bebía lo necesario, como buen estoico. Se quitó la vida empujado por su gran rival Julio César.

El estoicismo fue la filosofía elegida por el Séneca, nacido en Córdoba, quien educó y asesoró al emperador Nerón. Se suicidó en el 65 d.C. por orden de Nerón. Su Epistulae Morales ad Lucilium consta de 124 cartas que escribió después de retirarse de los diez años de vida pública al servicio de Nerón. En formato diario es una serie de meditaciones sobre filosofía estoica que tocan temas como la muerte, la sabiduría, la amistad, el significado de la vida y la virtud. El objetivo principal de las Cartas (publicadas en 65 d.C.) es aconsejar al lector sobre cómo vivir la buena vida. 


Temas

Sobre la amistad

"Me has enviado una carta a través de quien llamas “un amigo”. Y en la siguiente línea, me adviertes de no discutir con él cualquier tema relacionado contigo, argumentando que no sueles hacer esto; en la misma carta has llamado y negado a esta persona como “amigo”.

Si has usado esta palabra nuestra de la misma forma en el que llamamos fácilmente a los candidatos a “personas honorables”, o de la misma forma que saludamos a alguna persona cuyo nombre olvidamos temporalmente diciendo “estimado, señor”, — que así sea.

Pero si consideras tu amigo a cualquier persona en quien no confías como lo haces contigo mismo, estás en un error, y aún no has comprendido el verdadero significado de la amistad.

Si por mí fuera, hablarías abiertamente cualquier tema con un amigo; pero antes de todo, discutirías a la persona en sí misma. Cuando una amistad se afianza, debes confiar, pero antes debes juzgar.

Algunas personas lo hacen al contrario y confunden sus deberes, al violar las reglas de Teofrasto. Juzgan a una persona sólo después de volverse amigos, en lugar de ser amigos después de juzgar a la persona.

Considera por un largo tiempo si debes admitir a una persona dentro de tus amistades; y cuando la hayas aceptado, la recibes con toda tu alma y corazón. Habla tan directamente con esta persona como contigo mismo.

Respecto a ti, no te quedes con nada para ti mismo que no confiarías a tu enemigo. Si ocurre debes guardar secreto, debes poder compartir con tus amistades, por lo menos tus preocupaciones y reflexiones.

Considérale leal, y le harás leal. Algunas personas, por ejemplo, temen a ser engañadas, enseñan a las personas a engañar; por sus sospechas han otorgado a sus amigos el derecho de hacer mal.

¿Por qué debería limitar mis palabras frente a la presencia de un amigo? ¿Por qué no podría tener la misma confianza como cuando estoy solo que cuando estoy en su compañía?

Hay una clase de personas que comunican, a todos a quien se topan, cosas que sólo se deberían confiar a una amistad, y descargan a quien escucha todo cuando les inquieta.

Otras personas temen la confianza en sus amistades más cercanas; cuando pueden no confían ni en ellas, enterrando los secretos más profundos de su corazón.

Nosotros no debemos hacer ni una ni la otra. Es el mismo error confiar en todos que en nadie. Yo diría que la primera es ingenua, la segunda más segura.

Debes reprender estos dos tipos de personas: los que no pueden permanecer en calma, y los que sólo reposan.

El amor por el tumulto y habladurías no es productivo, es sólo la falta de paz de una mente atormentada.

La verdadera calma no consiste en condenar todo movimiento; ese tipo de reposo es inercia, y languidez.

Por eso, debes de tomar nota de la frase tomada de Pomponio “Algunos hombres se encogen hacia rincones obscuros, a tal grado que ven oscuridad incluso en plena luz del día”

Las personas deben combinar estas tendencias, y quien reposa debería actuar, y quien no tiene calma reposar. Discute este problema con la Naturaleza. Te dirá que ella creó ambos día y noche.

Hasta Luego.

Comentario

Séneca analiza aquí la naturaleza de la amistad, que era de importancia para los estoicos, ya que daban gran importancia a la amistad personal y la creencia en la hermandad de la humanidad. Distingue entre los significados de la palabra general "amigo" y el concepto de verdadera "amistad". La confianza es la parte importante de esta última junto con elegir bien a tus verdaderos amigos porque la confianza engendra confianza. Séneca rechaza por extremado el comportamiento de confiar en todos o en nadie. Sin embargo, insiste en que deberíamos compartir todo con amigos íntimos. Este consejo se basa en la creencia estoica de que los verdaderos amigos tienen intereses mutuos. Sin embargo, ser un amigo para uno mismo es tan importante como tener amistades, ya que hacerse amigo de usted mismo significará que nunca estará solo.

El autocontrol es fundamental para un estoico y las amistades masivas deben evitarse porque pueden llevar a una mentalidad de turba. Esto, a su vez, puede conducir a la indulgencia en los vicios, lo que es un peligro para los demás y para nuestro propio carácter. La presión de grupo que proviene de las malas amistades puede llevarnos a excesos y al pensamiento de grupo. Evitar este tipo de amigos nos ayudará a vivir dentro de nuestra propia integridad, ya que tenemos que enfrentarnos a nosotros mismos al final del día.

Temas 

Moderación

Los elementos esenciales para vivir son el sustento, la vivienda, el vestido y la fuerza de carácter. Es suficiente. La moderación, ni en exceso ni en falta, es la clave en todo. 

"La filosofía exige una vida sencilla, no hacer penitencia, y la forma de vida sencilla no tiene por qué ser tosca".

Comer alimentos nutritivos significa mantener un estilo de vida saludable en lugar de extravagante. Un hogar cómodo es suficiente sin toda la decoración adicional que no tenga un propósito útil. Aquellos que siempre quieren más de lo necesario solo encontrarán insatisfacción. Así que disfrutar de las cosas simples y arregletelas con lo que tengas significa liberarte de necesidades innecesarias. El consejo de Séneca es crear una relación con la pobreza, experimentando prescindir de las cosas para liberarnos del miedo a perderlas.

“Al sabio, dijo, no le faltaba nada, pero necesitaba un gran número de cosas, mientras que el necio, en cambio, no necesita nada (porque no sabe usar nada) pero le falta de todo. El sabio necesita manos y ojos y una gran cantidad de cosas que se requieren para los propósitos de la vida cotidiana; pero no le falta nada, porque carecer de algo implica que es una necesidad y nada, para el sabio, es una necesidad ”.

Nuestra relación con las cosas es importante, pero nuestra relación con nosotros mismos es aún más importante. Puede que estemos rodeados de cosas y sepamos desprendernos de ellas, pero llevamos nuestro ser interior con nosotros dondequiera que vayamos.

Nuestro yo interior

Es el trabajo de toda una vida desarrollar nuestro yo interior. Séneca critica la excusa de que no hay tiempo para trabajar en nuestra salud mental. Podemos empezar por contentarnos con tener suficiente. 

También tiene consejos para la superación personal. El primer paso es reconocer nuestras propias fallas y que nadie es perfecto. Identificar los problemas es la forma de mejorar las imperfecciones.

La felicidad puede verse influenciada negativamente por fuerzas externas y, a diferencia de otros filósofos, Séneca no aconseja tratar de combatirlas. En cambio, sugiere enfrentar estos problemas y superarlos. Reconocer y comprender los problemas, y también que no son para siempre, es el camino a seguir.

Compararnos con los demás es una pérdida de tiempo. Siempre habrá personas con mayores y menores habilidades a nuestro alrededor. Nuestras metas deben ser personales, no comparativas, y las opiniones de los demás sobre ellas son secundarias. Deben tener sentido para nosotros y debemos predicar con el ejemplo silencioso.

“¿Por qué preocuparse por los demás, llegado a eso, cuando se ha superado a sí mismo? Fíjate un límite que ni siquiera podrías sobrepasar si quisieras, y despídete por fin de esos premios engañosos más preciados para quienes los esperan que para quienes los han ganado. Si hubiera algo sustancial en ellos, tarde o temprano traerían una sensación de plenitud; ya que simplemente agravan la sed de quienes las tragan ”.

Así como el bienestar físico es importante, cultivar la mente lo es aún más. Experimentaremos fallas físicas a medida que envejecemos o cuando nos enfermamos, y soportar estas pruebas no deseadas es más fácil cuando contamos con el apoyo de mentes fuertes. 

Vivir el presente es primordial. Es aconsejable examinar el pasado para aprender de él y mejorar de cara al futuro, pero debemos aprovechar el momento. Vivir en el pasado es inútil, ya que no podemos recuperarlo. Preocuparse ansiosamente por el futuro tampoco ayuda. Fortalecernos ahora para poder afrontar lo que venga es el mejor camino.

“Porque el único puerto seguro en el mar revuelto y agitado de esta vida es negarse a que nos molesten por lo que traerá el futuro y estar preparados y confiados, cuadrando el pecho para tomar sin escondernos o acobardarnos cualquier fortuna que nos depare”. 

 El suicidio

"Tulio Marcelino, un hombre a quien usted conocía muy bien, que en su juventud era un alma tranquila y envejeció prematuramente, enfermó de una enfermedad que de ninguna manera era desesperada; pero era prolongada y molesta, y exigía mucha atención; de ahí que empezó a pensar en la muerte. Reunió a muchos de sus amigos. Cada uno de ellos le dio un consejo a Marcelino: el amigo tímido instándolo a hacer lo que se había propuesto hacer; el amigo halagador dando consejos que él suponía que sería más agradable para Marcelino cuando llegara a pensar en el asunto; pero nuestro amigo estoico, un hombre raro y, para alabarlo en el lenguaje que se merece, un hombre de valor y vigor, lo amonestó mejor de todo, me parece a mí. Porque empezó así: "No te atormentes, mi querido Marcelino, como si la cuestión que estás sopesando fuera un asunto de importancia. No es un asunto importante vivir, todos tus esclavos viven, y también lo hacen todos los animales; pero es importante morir honorablemente, sabiamente, valientemente. Reflexione cuánto tiempo ha estado haciendo lo mismo: comida, sueño, lujuria, esta es la rutina diaria de uno. El deseo de morir puede ser sentido, no solo por el hombre sensato o el valiente o infeliz, sino incluso por el hombre que simplemente esté harto”.

Comentario

El argumento de Séneca aquí es muy personal, ya que se quitó la vida. Su tema básico es distinguir entre calidad y cantidad de vida. En su opinión, el suicidio no es una acción que acorte una vida de forma inadecuada. A diferencia de un viaje, la vida  se puede acortar y aun así estar completa, si se vive bien. Suicidarse es una forma de mantener el control y la libertad sobre la autodeterminación. Es un acto de sabiduría. La historia cita los suicidios de personas prominentes, como el de Catón, pero también hay ejemplos de personas comunes que cometen el mismo acto, ya que solo se necesitan coraje y voluntad para suicidarse, no una llamada de los dioses. Los hombres sabios viven solo el tiempo que deberían, no el mayor tiempo posible.


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