Filosofía de la historia universal por Hegel

Contexto

Los evidentes avances de la ciencia estimularon a los filósofos de la época a fundamentar sus teorías sobre terreno firme. Algunos como Bentham, Marx y Engels las basaron en la transformación social, otros, como Fichte, Mill y Ayer en un enfoque empírico de la filosofía; otros, como Hegel, en la sistematización filosófica.

Una mayoría como Husserl, Kierkegaard, Nietzsche, Russell, Wittgenstein, Heidegger y Schopenhauer estaban a favor de un enfoque escéptico como punto de partida. Todos buscaban certezas, pero la mayoría se encontró frente a una cuestión de identidad.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770 -1831) vivió varias convulsiones políticas: la Revolución Americana, la Revolución Francesa y las Guerras Napoleónicas. La Filosofía de la Historia Universal pretende demostrar que estos cambios disruptivos históricos tienen sentido en una progresión racional hacia la verdadera libertad humana. Es la base de su concepto básico de que la razón gobierna la historia.

El acontecimiento político más significativo de su época fue la Revolución Francesa. Al principio Hegel era un defensor, pero el giro destructivo de la revolución le impulsó a criticar su concepto de libertad. Hegel comenzó a sospechar de todos los esfuerzos por inventar un nuevo mundo desde cero, sin tener en cuenta la forma en que el mundo ya está hecho. Por mucho que el mundo necesite mejorar, argumentó, la reforma debería tomar un curso más gradual. (Sin embargo, expresó una gran admiración por Napoleón.)

El evento filosófico significativo de la época fue la "Controversia del panteísmo". Un siglo antes, Spinoza había argumentado que sólo existía una sustancia autónoma, autodeterminada y autosuficiente, y nada más. Esta sustancia era idéntica al mundo tal como lo conocemos, pero también era idéntica a Dios. El espinosismo fue acusado por sus contemporáneos de ser una forma de ateísmo y, lo que es más importante, de excluir cualquier espacio para la libertad humana. Este evento intelectual dejó una huella en la siguiente generación, que vio como su tarea principal reconciliar a Spinoza con Kant, quien entonces era considerado un campeón de la libertad. Hegel entendió su propio proyecto como la solución a este problema: lo describió como un esfuerzo por unificar “sustancia” con “sujeto” y su libertad.

"La Historia del Mundo no es más que el desarrollo de la Idea de la Libertad".

La Filosofía de la historia universal se compuso originalmente para conferencias en la Universidad de Berlín en 1822, 1828 y 1830. El texto se publicó por primera vez en 1837, después de la muerte de Hegel por cólera en 1831. Presenta la historia en términos de la filosofía hegeliana: mostrar que la historia sigue los dictados de la razón y que el progreso natural de la historia se debe a la obra del Espíritu Absoluto.

La Historia explica el universo de manera sistemática, basándose todo en la fe. En la religión la verdad está velada, pero en la filosofía se revela para que los humanos puedan conocer el infinito y ver todas las cosas en Dios. El sistema hegeliano describe el universo como un ciclo en el que el Espíritu Absoluto se conoce a sí mismo como espíritu por su propio pensamiento, por naturaleza. Los espíritus finitos están unidos con el Espíritu Absoluto a través de expresiones en la religión, el arte y la filosofía. La filosofía de la historia de Hegel es en gran medida un producto de su época, más aún dado el contexto de la "Razón" en el cual interpreta la historia.

Sin embargo, Hegel no acepta todas las visiones contemporáneas. Rechazó los argumentos existentes basados ​​en el "estado de naturaleza" que vinculan el griego con las antiguas culturas indias o la ética occidental y la moral confuciana. Afirma que este concepto de cultura humana universal común se basa en la forma e ignora el contenido cultural, que él cree es lo que hace que las culturas sean diferentes.

Resumen

Según Hegel hay tres clases de historia escrita:

I. Historia original

II. Historia reflexiva

III. Historia filosófica.

I. Historia original

Este es un relato de acciones, eventos y situaciones vividas y presenciadas personalmente por el historiador. Se utilizan otras fuentes primarias, pero como apoyos. Tucídides y Heródoto son sus ejemplos. Señala que la tarea principal de la historia original es crear una representación mental de eventos externos.

El autor también afirma que hay límites a la categoría de historia original. Excluye "leyendas, canciones populares, [y] tradiciones", porque estos son "modos oscuros de memoria, propios de la mentalidad de los pueblos pre-alfabetizados". La historia original debe tratar, en cambio, con la realidad observada y observable de un pueblo que es consciente de sí mismo y único, que sabía lo que era y lo que quería.

Además, la historia original tiene un alcance limitado como retrato de la época. No ofrece una teoría sobre su propio contenido y no busca trascender sus propios tiempos. El espíritu de este historiador coincide con el período sobre el que se escribe.

El autor sostiene que los discursos registrados en relatos históricos pueden clasificarse como reflexiones. Pero responde que los discursos son parte de la acción histórica, como las guerras. Son partes integrantes de la historia establecidas por el historiador que comparte la conciencia cultural del hablante.

Hay aproximadamente tres etapas de la historia original: en la Antigüedad fue escrita por estadistas; en la Edad Media los monjes eran los cronistas; los historiadores contemporáneos de Hegel aspiran a la amplitud y la exactitud, buscando la precisión. Son personas de alto nivel social.

II. Historia reflexiva

Este método de escritura es "historia cuya presentación va más allá del presente en espíritu y no se refiere al propio tiempo del historiador". El historiador reflexivo no es partícipe de los acontecimientos y el espíritu de los tiempos de los que da cuenta. Hegel divide la historia reflexiva en cuatro subtipos:

A. Historia universal

B. Historia pragmática

C. Historia crítica

D. Historia especializada

- La historia reflexiva universal pretende dar cuenta de toda la historia de un pueblo o incluso del mundo. Pero el espíritu que une todos estos acontecimientos en una historia escrita es ajeno al tiempo de los acontecimientos. Más bien representa el espíritu de la propia época del historiador. En el caso de las amplias historias mundiales, los eventos particulares deben condensarse en declaraciones muy breves, y es casi como si el propio pensamiento del autor fuera la característica principal del texto.

- La historia reflexiva pragmática tiene una teoría o ideología detrás. Los eventos relatados están "conectados en un patrón en su significado universal e interno" por el historiador, y el relato en realidad consiste más en reflexiones sobre la historia que simplemente en la historia misma. Hegel pone una nota aquí sobre la idea de que la historia debe proporcionarnos lecciones morales. Piensa que esta idea es incorrecta y que si se puede decir que la historia nos ha enseñado algo es que "las naciones y los gobiernos nunca han aprendido nada de la historia". Esto es en gran medida una cuestión de la irrealidad del pasado en relación con el presente: "En la presión de los acontecimientos mundiales, no se puede obtener ayuda de los principios generales... porque un pálido recuerdo no tiene fuerza contra la vitalidad y la libertad del presente".

- La historia reflexiva crítica es la investigación de los relatos históricos, una historia de la historia que prueba la precisión de los relatos dados y quizás plantea relatos alternativos. A Hegel le disgusta este tipo de historia que extrae cosas nuevas desde relatos existentes. Señala que esta es una forma más barata de lograr la "realidad" en la historia, porque pone nociones subjetivas en lugar de hechos y llama a estas nociones realidad.

- La historia reflexiva especializada se centra en un hilo como la historia del arte, el derecho o la religión. Es una etapa de transición a la historia filosófica, ya que adopta una perspectiva universal, dependiente del enfoque elegido. La historia del derecho, por ejemplo, hace de esta materia la guía del contenido histórico.

III. Historia filosófica

Hegel afirma que es el Espíritu el que guía la historia en su conjunto. Este es el foco de la historia filosófica que prioriza el pensamiento por encima de los acontecimientos históricos, aportando ideas filosóficas puras sobre ellos. Los pensamientos que organizan la "materia prima" de los acontecimientos históricos en la historia filosófica son lo primero y pueden valerse por sí solos: son a priori.

Hegel ve la historia como teleológica: se ajusta a algún propósito o diseño específico. El autor compara esto con la noción cristiana de providencia. El análisis histórico, desde la perspectiva cristiana, revela el gobierno de Dios sobre el mundo y la historia del mundo se entiende como la ejecución de su plan. Una comprensión filosófica de la progresión de la historia mundial nos permite conocer a este Dios y comprender la naturaleza y el propósito divinos.

Para Hegel, el fin de la historia es el progreso de la conciencia de la libertad. El progreso es racional en la medida en que corresponde a este desarrollo. Este desarrollo racional es la evolución del Geist (espíritu/mente) alcanzando la conciencia de sí mismo, ya que la naturaleza misma del espíritu es la libertad. Hegel también se refiere a Geist como el 'espíritu del mundo', tal como se revela a sí mismo a través de la conciencia humana y como se manifiesta a través de la cultura de una sociedad, particularmente su arte, religión y filosofía (Hegel llama a esta tríada la expresión del 'Espiritu Absoluto'). Para Hegel, entonces, hay progreso racional en la historia únicamente en la medida en que hay progreso de la autoconciencia del espíritu del mundo a través de la cultura humana en términos de conciencia de libertad.

Hegel no entiende por "libertad" simplemente la capacidad ilimitada de hacer lo que queramos. En cambio, está más cerca de la idea de Kant, en la que un sujeto libre es alguien que conscientemente toma decisiones de acuerdo con principios universales y leyes morales, y que no persigue simplemente deseos personales. Hegel afirma que si los individuos de una nación simplemente persiguen su propia gratificación, esto conducirá al eventual colapso de la nación.

El objetivo de la historia mundial es el desarrollo de la autoconciencia del espíritu, que es la autoconciencia de la libertad. El punto crucial es que el espíritu del mundo no tiene conciencia de la finalidad que se propone alcanzar; más bien, el objetivo solo se conoce a través del espíritu que logra su objetivo. Entonces, el propósito de la historia únicamente puede entenderse retrospectivamente. Es decir, para comprender el desarrollo histórico, uno tiene que conocer el resultado para luego rastrear los factores que lo llevaron a él. Como explica Hegel, la necesidad histórica emerge entonces a través de la contingencia histórica: el resultado da a su causa la apariencia de necesidad. Lo importante, para Hegel, no es que la historia esté predeterminada, sino que el propósito de la historia puede realizarse retrospectivamente. Además, la realización de este propósito es el propósito del proceso mismo de la historia. Hegel no solamente pretende explicar cómo el pasado ha influido en el presente, sino también la influencia que tiene el presente en nuestra interpretación del pasado. Señala que sólo podemos analizar la historia retrospectivamente, desde el punto de vista del presente. Por eso no cree que su filosofía de la historia deba imponerse a los hechos. Por el contrario, subraya que debemos examinar los hechos de la historia (o los hechos de cualquier otro asunto) tal como se presentan, es decir, empíricamente y por sí mismos. Entonces podemos derivar nuestra filosofía de estos datos, sin imponerles ningún preconcepto metafísico. Esto también significa que, aunque Hegel ve la razón en la historia, esta razón, sin embargo, solo puede ser completamente comprendida filosóficamente cuando la meta de la historia está completa.

El autor percibe que la historia del mundo se ha desarrollado según un proceso dialéctico. La dialéctica hegeliana a menudo se describe como: 'una tesis provoca su idea opuesta, su antítesis, y juntas dan lugar a una idea que combina elementos de ambas, su síntesis', aunque él nunca lo expresó en estos términos. Llamó a la característica principal de la dialéctica Aufhebung, una palabra con significados que incluyen 'superar' o 'cancelar' o 'recoger' o 'preservar'. A menudo se traduce como 'superación'. Cualquier idea imperfecta, y en particular, cualquier concepto incompleto de libertad, contiene en sí mismo sus propias contradicciones, y la superación es el proceso por el cual estas contradicciones llegan a unificarse en un principio superior. Este mismo proceso se repite a medida que la historia avanza en un movimiento en espiral.

Para describir el desarrollo de la conciencia de libertad, Hegel divide la historia mundial en tres grandes culturas o épocas. En la era tiránica, que según Hegel se caracterizó por el mundo "oriental" anterior a Grecia, la gente sabe que solo una persona, el gobernante o déspota, era libre. Luego los griegos y los romanos saben que los ciudadanos son libres. Finalmente, los pueblos germánicos (Europa Occidental), por influencia del cristianismo, saben que todas las personas, o los seres humanos como tales, son libres. Para Hegel, el concepto mismo de libertad ha cambiado fundamentalmente a lo largo de la historia. Y si ha habido desarrollo en el concepto de libertad, también lo habrá en la naturaleza del espíritu, ya que el espíritu se caracteriza por la libertad.

El autor distingue este desarrollo histórico en cuatro etapas particulares. En el mundo oriental, la gente sabía que únicamente el gobernante es libre. Dado que el espíritu de libertad era, en consecuencia, inmanente o se manifestaba solo en un individuo único, cuya libertad se realizó por un accidente de nacimiento, esta libertad es, por lo tanto, meramente arbitraria. Además, la gente desconocía la libertad subjetiva dentro de sí misma; y así Hegel considera este el período de la "infancia" del desarrollo del espíritu.

La conciencia de la libertad subjetiva apareció por primera vez en el mundo griego; pero ni siquiera los griegos se dieron cuenta de que todos los seres humanos como tales son libres. La vida ética (o espíritu absoluto) de los griegos se distinguía por una satisfacción subyacente con las convenciones. La gente vivía en relativa armonía con las normas y tradiciones de la sociedad. Sin embargo, esta era una forma de vida inherentemente auto-contradictoria, ya que la gente no cuestionaba las costumbres, la moral, los derechos, etc., del Estado, por lo que todavía carecían de una autoconciencia suficientemente desarrollada. En la sociedad griega había, por tanto, una tensión inherente entre la libertad individual y los principios universales del Estado. Hegel compara esta tensión con la adolescencia. Se necesitó la figura de Sócrates para animar a la gente a reflexionar sobre las nociones aceptadas de ética y para que el espíritu se despertara de nuevo.

En el período posterior al Imperio Romano, la libertad subjetiva se reconoció en términos de la introducción de derechos formales para los ciudadanos. Pero esta noción de libertad era demasiado abstracta, se planteaba por encima del mundo concreto y cotidiano de los ciudadanos. Por lo tanto, el espíritu estaba en una etapa de auto-alienación. La verdadera libertad solo surgió con el surgimiento del cristianismo, cuando la libertad se entendía como la esencia misma de la humanidad. De modo que el cristianismo es importante para Hegel, ya que solamente a través de la figura de Jesucristo el ser humano encuentra en sí mismo la esencia del espíritu y supera su alienación de Dios (es decir, del Espíritu del mundo). Porque después de que Cristo muere en la cruz, es "superado" en el Espíritu Santo (o divino), que para Hegel significa la comunidad de creyentes.

El cristianismo estuvo a la vanguardia de la vida intelectual a lo largo de la Edad Media. Sin embargo, Hegel vio el cristianismo medieval como un arquetipo de lo que llamó la "conciencia infeliz", debido a lo que percibió como el fracaso de la Iglesia para mediar entre los individuos y Dios. Se necesitó un momento histórico mundial particular, a saber, la Revolución Francesa, para que el espíritu se volviera verdaderamente consciente de sí mismo y escapará de la libertad 'abstracta' y realizar la libertad 'concreta' a través de las leyes aplicadas a las personas.

De modo que el espíritu del mundo se ha desarrollado dialécticamente a lo largo de la historia mediante una serie de luchas consigo mismo. El espíritu solamente puede superar su etapa de alienación de sí mismo al darse cuenta de esta misma alienación. Por lo tanto, cada etapa fue completamente necesaria en el desarrollo de la autoconciencia del espíritu, pero la necesidad de cada etapa únicamente puede entenderse retrospectivamente.

Para Hegel, la historia mundial está impulsada por "individuos históricos mundiales"; los llamados "grandes hombres" como Sócrates, Julio César o Napoleón. Solo ellos pueden influir en las mareas de la historia e impulsar la autoconciencia de la libertad. Por mucho que estos individuos históricos mundiales se inclinen a perseguir sus propios intereses, el Espíritu los utilizó, sin que se dieron cuenta, para avanzar hacia la realización de su propia autoconciencia. Hegel se refiere a esto como la "astucia de la razón". Señala que cualquier individuo que apoye activamente una causa históricamente destacada no es simplemente una parte interesada que busca su propia satisfacción; también debe estar activamente interesado ​​en la causa misma. Y esta causa, siendo una manifestación de una etapa dada en el progreso de la historia de la razón, debe resultar en un progreso general hacia la realización de la libertad humana.

Hegel está usando aquí la palabra “historia” con un significado particular: el despliegue de la razón en el progreso de la conciencia de la libertad. Hegel vio en el liberalismo, especialmente en el gobierno liberal francés de su época, una tensión entre los derechos individuales y la unidad social. Parece que el propio Hegel rechazó el liberalismo como ideología, porque creía que llevaría a las personas a anteponer egoístamente sus intereses individuales a los principios universales que sustentan el Estado; y así el liberalismo, al menos en su tiempo, no podía ser un sistema socioeconómico y político estable. Hegel cree que debido a que la historia es contingente, no hay conclusiones inevitables sobre el futuro. Y estos puntos seguramente demuestran que Hegel no creía que el liberalismo fuera el "fin de la historia", ni que de ninguna manera concebible la historia terminara en su momento histórico particular. Lo que Hegel quiere decir con el 'fin de la historia' no es que no haya más desarrollos. En cambio, se ha logrado el objetivo de la historia: el mundo ahora es consciente de la libertad, y el espíritu del mundo se conoce a sí mismo como la realidad última, lo que Hegel llama "conocimiento absoluto". El pasado se conserva en el presente en la medida en que ha moldeado el presente en el desarrollo de la autoconciencia de la libertad humana que ahora tenemos.

Temas

Testigos de la historia

A Hegel le disgusta la voracidad de la historia original y más aún la historia reflexiva, las cuales cree que se diluyen por el hecho de que se basan en la interpretación del individuo. La historia original es la base de toda otra historia que le sigue, porque es el relato original de los hechos tal como los vieron los testigos oculares.

Hegel afirma que la historia reflexiva es una forma aún más subjetiva de estudiar los acontecimientos históricos. Un historiador reflexivo podría mirar la invasión del País B hace cien años y concluir que el País A tenía razón al invadirlos porque son un país despótico que son una amenaza constante. Este historiador bien podría provenir del País A, y es probable que su versión de la historia esté informada por la propaganda de su propio país con respecto a la relación entre los dos países. Esta es la razón por la que Hegel siente que los testigos presenciales son básicamente poco fiables cuando se trata de contar la historia, y esta falta de fiabilidad es un tema a lo largo de sus conferencias.

Libertad

Hegel ve la comprensión de la libertad como algo que solo ocurre cuando la filosofía y el conocimiento histórico se vinculan entre sí. La libertad es también un signo de progreso. Afirma que las antiguas civilizaciones orientales no sabían que cada hombre individual es libre, y por tanto, no tenían libertad. Solo los griegos entendieron el concepto de libertad del individuo, pero al igual que los romanos, también entendieron que mientras unos son libres, otros no lo son. Los alemanes, según Hegel, fueron los primeros en darse cuenta de que toda la humanidad es libre, espiritualmente, y que existe una diferencia entre las libertades espiritual y física.

Eurocentrismo

Probablemente. y inevitablemente dada su herencia, Hegel elogia temáticamente la forma europea de ver la historia y todas las demás áreas del conocimiento, atribuyendo la mayoría de los desarrollos filosóficos a los pensadores germánicos. También tiene una visión muy eurocéntrica del mundo en el sentido de que se basa en escritos europeos y relatos de la historia para sacar sus propias conclusiones sobre la historia mundial.

Espíritu

"El espíritu" es la "naturaleza" de los individuos, su sustancia inmediata, su movimiento y necesidad; es tanto la conciencia personal en su existencia como su conciencia pura, su vida, su actualidad.

Gran parte del trabajo de Hegel se dedica a definir y caracterizar Geist o espíritu. El Geist es similar a la cultura de las personas y se reelabora constantemente para mantenerse al día con los cambios de la sociedad, mientras que al mismo tiempo se esfuerza por producir esos cambios a través de lo que Hegel llamó la "astucia de la razón". En sus conferencias, Hegel afirma que la conciencia cultural de Geist se originó en el antiguo judaísmo; por lo tanto, vincula su historia de Geist a una narrativa de desencanto y una decadencia en el politeísmo pagano. Otro tema importante del texto es el enfoque en la historia mundial, en lugar de la historia regional o estatal. Pensadores como Johann Gottfried Herder (1744–1803) y Johann Gottlieb Fichte (1762–1814) habían escrito sobre el concepto y la importancia de la historia mundial y el nacionalismo, y la filosofía de Hegel continúa esta tendencia, al mismo tiempo que rompe con el énfasis en el nacionalismo y lucha más bien para captar el alcance completo de la historia cultural e intelectual humana como una manifestación del espíritu.

Teodicea

Hegel presenta explícitamente sus conferencias sobre la filosofía de la historia como una teodicea o una reconciliación de la providencia divina con los males de la historia. 

Hegel admite la dificultad de alinear la divina providencia, la voluntad de Dios, con el concepto del mal y los malos actos en la historia. Propone la teoría de que para que prevalezca el bien y se progrese, también debe existir el mal, y el mal en la historia en realidad está creando una infelicidad necesaria que, a su vez, provocará un cambio positivo. Ésta, según Hegel, es la única explicación razonable que nos permite creer tanto en un plan predestinado como en la presencia de actos malignos a lo largo de la historia.

Esto le lleva a considerar los acontecimientos de la historia en términos de razón universal:

"Que la historia del mundo está gobernada por un diseño último, que es un proceso racional... ésta es una proposición cuya verdad debemos asumir; su prueba radica en el estudio de la historia del mundo en sí, que es la imagen y la promulgación de la razón. "

El diseño final del mundo es tal que el Espíritu Absoluto, entendido como Dios, llega a conocerse a sí mismo y convertirse plenamente en sí mismo y a través de los triunfos y tragedias de la historia. Hegel tiene claro que la historia no produce la felicidad y, sin embargo, se cumplen los fines de la razón:

"primero que nada, debemos saber cuál es realmente el diseño final del mundo, y en segundo lugar, debemos ver que este diseño se ha realizado y que el mal no ha podido mantener una posición de igualdad junto a él".

Ver la razón en la historia es poder dar cuenta del mal que hay en ella. Argumentó contra los historiadores profesionales de la época como Ranke. Hegel señala que la comprensión y, en consecuencia, la escritura de la historia, siempre se basa en un marco. Hegel optó por admitir y explicar abiertamente el suyo.

Historia

Según Hegel,

"La historia del mundo... representa el desarrollo de la conciencia del espíritu de su propia libertad y de la consiguiente realización de esta libertad".

Esta realización se ve al estudiar las diversas culturas que se han desarrollado durante milenios y al tratar de comprender la forma en que la libertad se ha desarrollado a través de ellas. El relato de la historia de Hegel comienza con las culturas antiguas tal como él las entendía. Su relato de las civilizaciones se basó en la erudición europea del siglo XIX y contiene un inevitable sesgo eurocéntrico. Al mismo tiempo, la naturaleza evolutiva de la filosofía de Hegel significaba que, en lugar de simplemente despreciar las civilizaciones antiguas y las culturas no europeas, las veía como pasos necesarios, aunque incompletos o subdesarrollados, en el funcionamiento del espíritu absoluto. Las conferencias de Hegel sobre filosofía de la historia contienen una de sus afirmaciones más conocidas y controvertidas sobre la noción de libertad:

"La historia mundial es el registro de los esfuerzos del espíritu por alcanzar el conocimiento de lo que es en sí mismo. Los orientales no saben que el espíritu o el hombre como tal son libres en sí mismos. Y debido a que no saben eso, ellos mismos no son libres. Sólo saben que Uno es libre... La conciencia de la libertad despertó por primera vez entre los griegos y, por tanto, eran libres, pero, como los romanos, sólo sabían que algunos, y no todos los hombres como tales, son libres. ... Las naciones germánicas, con el surgimiento del cristianismo, fueron las primeras en darse cuenta de que todos los hombres son libres por naturaleza, y que la libertad de espíritu es su esencia misma".

En otras palabras, Hegel sostiene que la conciencia de la libertad en la historia se mueve desde el despotismo, a la sensación de que la libertad es un privilegio de unos pocos, a una noción sólida de que la humanidad es libre en sí misma. Hegel cree que el espíritu de libertad humana se nutre mejor dentro de una monarquía constitucional en la que el monarca encarna el espíritu y los deseos de los gobernados, y su lectura de la historia ubica el surgimiento de tales formas de gobierno en las naciones germánicas, por ejemplo, el Reino Unido y Prusia después de la Reforma protestante.

Hegel sigue una metáfora geográfica básica a lo largo de su Filosofía de la historia: "La historia del mundo viaja de este a oeste; porque Europa es el final absoluto de la historia, así como Asia es el comienzo". Cuando se refiere al este, Hegel generalmente tiene en mente las culturas históricas de Persia, aunque a veces hace referencia a China y dedica mucho espacio a discutir la India y las religiones indias. (Similitudes entre el sánscrito, el antiguo griego y latín atrajeron atención pública en Europa en 1786.) Sin embargo, Hegel también dijo que la visión de la historia (incluida la suya propia) debería estar abierta al cambio en función de los hechos empíricos disponibles.