La ética protestante y el espíritu del capitalismo por Max Weber

 

Contexto

Max Weber (1864-1920) nació en una familia próspera, cosmopolita y culta que estaba bien integrada en el establecimiento político, social y cultural de la burguesía alemana. Sus padres representaban dos polos de identidad en conflicto, entre los cuales su hijo mayor lucharía a lo largo de su vida: el arte de gobernar en el mundo y la erudición ascética. Educado en las universidades de Heidelberg y Berlín, Weber se formó en derecho y finalmente escribió su tesis sobre derecho romano e historia agraria.

La cosmovisión filosófica de Weber fue informada por la profunda crisis del proyecto de la Ilustración al final del siglo XIX en Europa. Esto se caracterizó por la rebelión intelectual contra la razón positivista, una celebración de la voluntad y la intuición subjetivas, y un anhelo neorromántico de salubridad espiritual. En otras palabras, Weber pertenecía a una generación que tuvo que lidiar con los legados de Darwin, Marx y Nietzsche. El trasfondo filosófico de su pensamiento es kantiano en epistemología y ética.

Weber compartió la dicotomía kantiana entre realidad y concepto: la realidad es irracional e incomprensible, y el concepto es una construcción abstracta de nuestra mente. Nuestra cognición es lógica y toda la realidad existe dentro de la cognición. Por eso, solo se acepta como racional una realidad que podemos comprender en forma de conocimiento. La aceptación de Weber del dualismo kantiano moldeó la estrategia metodológica empleada en el estudio de la realidad social. La mente puede tener premisas materiales, pero las actividades de la mente son exclusivas de ella. Como objeto separado de la realidad empírica, la mente razonadora se enfrenta a esa realidad como un objeto ajeno a sí misma. En el estudio de la sociedad, como en el estudio de los objetos físicos, los acontecimientos nunca se comprenden en su totalidad. La mente no es capaz de captar la totalidad de la historia. Por lo tanto, el mundo social requiere interpretación.

De acuerdo con la ética kantiana, la transformación del yo es un punto de referencia crucial de la autonomía moral. Debe hacerse con el propósito de servir a un fin superior, es decir, la ley universal de la razón. La autotransformación ahora está vinculada a una ley superior basada en la razón, o un “valor último”, como lo llama Weber. El enfoque ético de Kant y Weber es realmente el mismo, aunque uno era filósofo y el otro sociólogo.

La sociología de Weber también está influenciada por Karl Marx. Ambos proporcionan un estudio científico y sistemático a la sociedad. Pero sus enfoques y metodologías difieren en varios aspectos. Marx cree que la economía es la base de todo en una visión de determinismo económico. Creía que la economía es la subestructura de la sociedad que existía de forma independiente. Por otro lado, todos los demás asuntos o todas las demás instituciones y las relaciones individuales, son superestructuras que dependen de la subestructura, la base económica. Según Marx, toda sociedad tiene modos de producción, medios de producción y propiedad de esa producción. Las sociedades capitalistas tienen dos clases opuestas y contradictorias: los que tienen y los que no tienen.

En cambio, Max Weber aplica una visión multidimensional para comprender y estudiar la sociedad. Lo clasificó no solo por economía, sino también a través de varios otros niveles como oportunidades de vida, posición en el mercado y consumo.

Marx y Weber también estudiaron la estructura de clases pero de diferentes maneras. Karl Marx considera que solo existen dos clases en la sociedad: la burguesía y el proletariado. Las burguesías son propietarias de la riqueza, controlan los medios de producción y son también propietarias de la producción; los proletarios son la clase trabajadora pobre que solo recibe salarios mínimos por su arduo trabajo. El capitalista explota a la clase obrera para ganar más dinero y ganancias. Marx dijo que estas clases siempre están en conflicto entre sí.

Por el contrario, Max Weber proporciona una clasificación cuádruple de clase. Hay una clase alta adinerada, trabajadores de cuello blanco, pequeña burguesía y trabajadores manuales.

Ambos autores también difieren en la metodología. Marx adoptó un enfoque de conflicto para estudiar la estructura de la sociedad. Su metodología es ampliamente conocida como materialismo dialéctico, popularmente llamado materialismo histórico. Weber adoptó una metodología interpretativa. Creía que debemos explorar los significados ocultos de la sociedad para interpretarlos. Weber propone usar un tipo ideal que ayuda al sociólogo a interpretar y contrastar el actual o real en sus características y atributos comunes.

Tanto Weber como Marx fueron influenciados por el concepto darwiniano de evolución, pero lo interpretaron de manera diferente. Weber sostenía que en el proceso histórico de desarrollo el principal nexo de causalidad no pasaba de las condiciones materiales de reproducción económica al ámbito de las instituciones y la cultura, como Marx, sino en sentido contrario. Weber vio en la evolución del capitalismo un gigantesco proceso de racionalización no sólo de la actividad económica sino de la sociedad en su conjunto. Sobre esta base desarrolló su pronóstico de una progresiva burocratización de la organización estatal y del proceso productivo, con el crecimiento de cuadros medios de oficinistas y técnicos, pronóstico que atribuía una importancia crucial a las clases medias, contrastando así con el proceso de proletarización vaticinado por Marx.

Sobre los orígenes del capitalismo, Weber también tomó un camino diferente al de Marx, al sostener que había que atribuir un papel crucial a la afirmación, con el protestantismo, de una cultura específica, favorable al compromiso concreto en la sociedad, frente a las actitudes ascéticas del catolicismo medieval y la Contrarreforma. Afirmó que el espíritu empresarial ascético-capitalista podría rastrearse hasta el luteranismo y el calvinismo, particularmente la idea de llamada, o "la vocación divina para seguir un camino particular en el mundo donde se cumplirían los deberes impuestos por Dios". Esta llamada fue entendido por Weber como parte del destino de la predestinación calvinista. Nadie podría estar seguro de si es salvado o condenado, si está entre los elegidos o entre los réprobos de Dios. Esto resulta en un sentimiento de soledad interior de los individuos porque sentían que Dios estaba distante e ininteligible y no estaban seguros si irían al Cielo o al Infierno.

Sin embargo, según Weber, el calvinismo también dio una respuesta a esto: los creyentes no pueden estar seguros de si son salvados o no, pero hay señales que indican que son elegidos por Dios. El éxito en la vida se convirtió en un signo de la aprobación divina:

"En la práctica, esto significa que Dios ayuda a los que se ayudan a sí mismos. Así, los calvinistas, como se dice a veces, crea él mismo su propia salvación o, como sería más correcto, la convicción de ella. Pero esta creación no puede, como en el catolicismo. , consisten en una acumulación gradual de buenas obras individuales en beneficio propio, sino más bien en un autocontrol sistemático que en todo momento se presenta ante la alternativa inexorable, elegida o condenada".

Resumen

La ética protestante y el espíritu del capitalismo se publicó en 1905.

El capítulo 1 proporciona una visión general de los conceptos desarrollados en el libro. Weber comienza señalando que en los países capitalistas de Occidente, los protestantes tienden a constituir la mayoría de los empresarios y empresarias, es decir, aquellas personas que han tenido más éxito dentro de una economía capitalista. Señala que existe una disparidad particular entre el estatus económico de los protestantes y los católicos, que muchos escritores han explicado argumentando que las actitudes protestantes tienden a ser más materialistas, mientras que los católicos tienden a evitar las preocupaciones mundanas. Sin embargo, Weber señala que históricamente ha sido todo lo contrario, ya que los protestantes se asocian con un estilo de vida ascético. Como tal, Weber cree que se requiere un análisis más profundo del protestantismo para comprender su conexión con el capitalismo.

El Capítulo 2 explora la noción del “espíritu del capitalismo”, caracterizado por Weber como “un complejo de elementos asociados en la realidad histórica que unimos en un todo conceptual desde el punto de vista de su significado cultural”. Analizando escritos de Benjamin Franklin y algunas otras fuentes, Weber argumenta que el capitalismo se caracteriza por una ética de trabajo específica y una actitud hacia el dinero. Para Weber, las actitudes de  Franklin ilustran el ethos del capitalismo. Franklin escribe que el tiempo es dinero, que el crédito es dinero y que el dinero puede engendrar dinero. Alienta a las personas a pagar todas sus deudas a tiempo, porque fomenta la confianza de los demás. También alienta a las personas a presentarse como trabajadoras y fiables en todo momento. Weber también observa que:

“Una forma de pensar como la de Benjamín Franklin fue aplaudida por toda una nación. Pero en la antigüedad medieval habría sido denunciada como expresión de la más sucia avaricia y de una actitud absolutamente despreciable”.

Weber dice que esta filosofía de la avaricia ve el aumento de capital como un fin en sí mismo. Es una ética, y se considera que el individuo tiene el deber de prosperar. Sin embargo, el espíritu del capitalismo también considera que cualquier disfrute de estas riquezas es moralmente sospechoso y aboga porque las personas, en cambio, lleven un estilo de vida ascético.

El empresario capitalista ideal, escribió Weber, es una persona que:

"Evita la ostentación y los gastos innecesarios, así como el goce consciente de su poder, y se avergüenza de los signos externos del reconocimiento social que recibe. Su forma de vida se... a menudo... se distingue por cierta tendencia ascética... No saca nada de su riqueza para sí mismo, excepto la sensación irracional de haber hecho bien su trabajo.”

Sin embargo, el capitalismo es un vasto sistema que obliga al individuo a jugar según sus reglas:

“El dinero extra le atraía menos [al trabajador] que la reducción de trabajo; no preguntaba: ¿Cuánto puedo ganar en un día si hago la máxima cantidad de trabajo posible en un día? Pero, ¿cuánto debo trabajar para ganar la misma cantidad […] que solía ganar y que cubre mis necesidades tradicionales?"

Se trata de una "supervivencia del más apto", la metáfora económica promovida por Herbert Spencer de la visión biológica original de Darwin de selección natural. (Más tarde malinterpretado por el darwinismo social como 'la supervivencia del más fuerte/sano'.)

El Capítulo 3 pasa a discutir las ideas religiosas del protestantismo, especialmente con respecto a cómo se conectan con las ideas de trabajo y dinero. Weber comienza analizando las enseñanzas de Martín Lutero, quien es ampliamente considerado como el iniciador de la Reforma protestante en 1517. Weber argumenta que la noción de tener un “llamada" surge de las enseñanzas de Martín Lutero, quien buscó ubicar la moralidad en la vida diaria del creyente. La idea de una llamada es un producto de la Reforma. Proviene originalmente de dar a la actividad mundana un significado religioso. Las personas tienen el deber de cumplir con las obligaciones que les impone su posición en el mundo. Los escritos de Lutero enfatizaron la importancia de lo que Weber llama el trabajo de este mundo, y el reformista vio el acto de trabajar dentro de la llamada vocacional como un deber ordenado por Dios a los individuos:

“El estilo de vida monástico ahora no solo es completamente inútil como medio de justificación ante Dios (eso es evidente), [Lutero] también lo ve como una manifestación de egoísmo sin amor y una abdicación de los deberes seculares. En contraste, el trabajo en una vocación secular aparece como la expresión exterior de la caridad cristiana".

Sin embargo, no se puede decir que Lutero realmente tuviera el espíritu del capitalismo. La Biblia misma sugirió una interpretación tradicionalista y Lutero era tradicionalista. 

Hay otra rama del protestantismo con una conexión más clara: el calvinismo. Weber toma como punto de partida la investigación de la relación entre el espíritu del capitalismo y la ética ascética de los calvinistas y otros puritanos. Sin embargo, no argumenta que el espíritu del capitalismo solo pudo haber ocurrido como resultado de la Reforma. Los objetivos de Weber son más modestos. Quiere entender si las fuerzas religiosas han ayudado a formar y expandir el espíritu del capitalismo y en qué medida, y qué aspectos de nuestra cultura se pueden rastrear hasta ellas.

El Capítulo 4 analiza el desarrollo de esta noción de la llamada, explorando cómo las sectas protestantes posteriores enfatizaron aún más la importancia del trabajo. Weber explica que está interesado en: 

“la influencia de aquellas sanciones psicológicas que, originadas en la creencia religiosa y la práctica de la religión, dieron una dirección a la conducta práctica y obligaron al individuo a seguirla”.

Central para el análisis de Weber es la doctrina protestante de la predestinación, según la cual los individuos están predestinados al cielo o al infierno. Los calvinistas creen que Dios preordena quién se salva y quién se condena. Llegaron a esta idea por necesidad lógica. La humanidad existe por el bien hacer de Dios y aplicar los estándares terrenales de justicia a Dios no tiene sentido y es insultante. Cuestionar el propio destino es similar a un animal que se queja de que no nació hombre. Los humanos no tenemos el poder de cambiar los decretos de Dios, y solo sabemos que parte de la humanidad se salva y parte se condena.

"Esta doctrina [de la predestinación], con todo el patetismo de su inhumanidad, tuvo una consecuencia principal para el estado de ánimo de una generación que cedió a su magnífica lógica: engendró, para cada individuo, un sentimiento de tremenda soledad interior".

Weber argumenta que el calvinismo debe haber tenido un profundo impacto psicológico. En lo que era lo más importante de su vida, la salvación eterna, cada uno debía seguir su camino solo, para encontrar un destino, ya determinado para él. Nadie podía ayudarlo, y no había salvación a través de la Iglesia y los sacramentos. No había ningún medio para alcanzar la gracia de Dios si Dios hubiera decidido negarla.

Se hizo psicológicamente necesario adquirir algún medio de reconocer a las personas en estado de gracia. Surgieron dos maneras. En primer lugar, se consideraba un deber absoluto considerarse uno de los salvados y ver las dudas como tentaciones del mal. En segundo lugar, se fomentaba la actividad mundana como el mejor medio para ganar esa confianza en uno mismo. Los calvinistas creían que Dios obraba a través de ellos y estar en estado de gracia significaba que eran herramientas de la voluntad divina. La fe tenía que mostrarse en resultados objetivos. Los calvinistas buscaban cualquier actividad que aumentara la gloria de Dios. Tal conducta podría estar basada directamente en la Biblia, o indirectamente a través del orden intencionado del mundo de Dios. Las buenas obras no eran un medio para la salvación, sino eran un signo de haber sido elegido.

"Más allá de esto, sin embargo, el trabajo es el fin último de la vida ordenado por Dios. El principio paulino, "El que no quiere trabajar, no come", se aplica absolutamente y a todos. La falta de voluntad para trabajar es un síntoma de la ausencia del estado de gracia".

El calvinismo abogó por el trabajo incansable como una forma para que los creyentes ansiosos adquirieran un sentimiento de certeza de que habían sido escogidos por Dios para la salvación. 

Weber también analiza las sectas bautistas protestantes, como los cuáqueros, el pietismo, el metodismo y las sectas bautistas que abogaban por un estilo de vida ascético y la evitación de los placeres materiales.

El Capítulo 5 describe cómo el protestantismo ayudó a desarrollar el espíritu del capitalismo. Weber analiza los escritos del puritano inglés Richard Baxter como su Saints’ Everlasting Rest, o su Christian Directory. Baxter sospecha que la riqueza es una tentación peligrosa, aunque su verdadera objeción moral es la relajación, la ociosidad y la distracción de la búsqueda de una vida recta. Las posesiones son objetables por este riesgo de relajación, ya que sólo la actividad promueve la gloria de Dios. Así, perder el tiempo es el peor de los pecados, porque significa que se pierde tiempo en promover la voluntad de Dios en una vocación. Baxter predica el trabajo mental o corporal duro y continuo. Esto se debe a que el trabajo es una técnica ascética aceptable en la tradición protestante, y llegó a ser visto como un fin en sí mismo, ordenado como tal por Dios. Esto no cambia, incluso para aquellas personas que son ricas, porque todos tienen una llamada en la cual deben trabajar, y aprovechar las oportunidades de ganancias que Dios brinda es parte de esa llamada. Desear ser pobre es similar a desear estar enfermo, y ambos son moralmente inaceptables.

Weber intenta aclarar las formas en que la idea puritana de la vocación y el ascetismo influyeron en el desarrollo de la forma de vida capitalista. Primero, el ascetismo se opuso al disfrute espontáneo de la vida y sus oportunidades. Tal disfrute aleja a la gente del trabajo en una vocación y religión. Weber argumenta:

"Esa poderosa tendencia hacia la uniformidad de la vida, que hoy tanto ayuda al interés capitalista en la estandarización de la producción, tenía su fundamento ideal en el repudio de toda idolatría de la carne".

Además, los puritanos rechazaron cualquier gasto de dinero en entretenimiento que no "sirviera a la gloria de Dios". Sintieron el deber de mantener y aumentar sus posesiones. Fue el protestantismo ascético el que dio a esta actitud su fundamento ético. Tuvo el efecto psicológico de liberar la adquisición de bienes de las inhibiciones éticas tradicionalistas. El ascetismo también condenó la deshonestidad y la codicia impulsiva. La búsqueda de la riqueza en sí misma era mala, pero obtenerla como resultado del trabajo de uno era una señal de la bendición de Dios.

La perspectiva puritana favorecía el desarrollo de la vida económica burguesa racional y "estaba en la cuna del hombre económico moderno". Es cierto que, una vez alcanzada, la riqueza tenía un efecto secularizador. De hecho, vemos que los efectos económicos completos de estos movimientos religiosos en realidad llegaron después del pico del entusiasmo religioso. Weber dice que "las raíces religiosas se extinguieron lentamente, dando paso a la mundanalidad utilitaria". Sin embargo, estas raíces religiosas dejaron a su sucesor más secular una buena conciencia sobre la adquisición de dinero, siempre que se hiciera legalmente. El ascetismo religioso también dotó a los empresarios de trabajadores industriosos, y les aseguró que la desigualdad era parte del designio de Dios. Así, uno de los elementos principales del espíritu del capitalismo moderno, la conducta racional basada en la idea de una vocación, nació del espíritu de la ascesis cristiana. Los mismos valores existen en ambos, con el espíritu del capitalismo simplemente careciendo de la base religiosa.

“Si podemos resumir lo dicho hasta aquí, entonces, el ascetismo protestante ultramundano obra con toda su fuerza contra el disfrute desinhibido de las posesiones; desalienta el consumo, especialmente el consumo de lujos. Por el contrario, tiene el efecto de liberar la adquisición de la riqueza de las inhibiciones de la ética tradicionalista; rompe las cadenas de la lucha por la ganancia, no sólo al legalizarla, sino […] al verla como directamente querida por Dios”.

El ascetismo ayudó a construir el "tremendo cosmos del orden económico moderno". Las personas nacidas hoy tienen sus vidas determinadas por este mecanismo. Su cuidado por los bienes externos se ha convertido en "una jaula de hierro". Los bienes materiales han ganado un control sin precedentes sobre el individuo. El espíritu del ascetismo religioso se ha escapado de la jaula y el capitalismo ya no necesita su apoyo.

Para concluir, Weber menciona algunas de las áreas que un estudio más completo debería explorar. Primero, habría que analizar el impacto del racionalismo ascético en otras áreas de la vida, y su desarrollo histórico tendría que ser rastreado más rigurosamente. Además, sería necesario investigar cómo el ascetismo protestante fue influenciado por las condiciones sociales, incluidas las económicas. Dice: "Por supuesto, no es mi objetivo sustituir una interpretación causal de la cultura y de la historia materialista unilateral por una interpretación causal espiritualista igualmente unilateral".

Temas

La religión y el “espíritu capitalista”

Weber argumentó que la religión organizada juega un papel dominante en la configuración de la sociedad. Rastrea la conexión entre la teología protestante, especialmente la de Martín Lutero, Juan Calvino y Richard Baxter, y el desarrollo del "espíritu capitalista", la compulsión individualista de trabajar, obtener ganancias y crecer, incluso cuando las necesidades financieras de uno no lo exigen. Weber señala que el espíritu capitalista es diferente de capitalismo en sí; muchas personas pueden vivir en economías capitalistas y, sin embargo, no dedicar toda su vida al trabajo y las ganancias y, por lo tanto, no están obligadas por el espíritu capitalista. Weber argumenta que la teología protestante es principalmente (aunque no del todo) responsable del desarrollo del espíritu capitalista en Europa y N.América, lo que demuestra que la religión juega un papel formativo en los aspectos no religiosos de la sociedad.

Weber observa que desde la Reforma Protestante, los protestantes han ocupado muchos más roles de liderazgo comercial y mano de obra calificada que los cristianos no protestantes dentro de las mismas comunidades, lo que indica que sus diferentes puntos de vista religiosos afectan los aspectos no religiosos de sus vidas. Según Weber, en todos los países europeos y americanos con múltiples denominaciones cristianas, los protestantes inevitablemente ascienden a las posiciones más altas de liderazgo, riqueza y experiencia. Señala que esta “estratificación social” se ha convertido en un tema de gran preocupación para muchas comunidades católicas, ya que se están rezagando económicamente y, por lo tanto, tienen menos influencia en la sociedad. Esta estratificación es paralela a los diferentes temperamentos entre católicos y protestantes, incluso dentro de las mismas nacionalidades y comunidades. Weber dice: 

“El católico… es más tranquilo; su impulso adquisitivo es más bajo” que el protestante. los católicos favorecen la vida pacífica, “subsistente”; Los protestantes favorecen la vida exitosa y “adquisitiva”.

Las diferencias características entre denominaciones parecen implicar que sus puntos de vista religiosos también moldean el temperamento y los resultados económicos.

Weber argumenta que el éxito de los protestantes en la empresa capitalista se origina en las ideas relativamente nuevas de su teología (en comparación con la teología católica) sobre el trabajo y la salvación, modelando así cómo las creencias religiosas de las personas dan forma a su ética personal, incluso en torno a temas no religiosos como la economía. Weber postula que el mayor impulsor del espíritu capitalista del protestantismo es la creencia de que Dios hizo que los seres humanos trabajaran. Este concepto del trabajo como un deber divino, al que los protestantes se refieren como su "vocación", es ajeno al catolicismo y se originó con el monje alemán Martín Lutero, quien inició la Reforma protestante en Alemania. En contraste con la creencia católica de que uno sirve a Dios en la iglesia o ingresando al clero, los protestantes creen que glorifican a Dios simplemente trabajando en sus ocupaciones al máximo de su capacidad. Según Weber, esto cambia el paradigma protestante sobre la naturaleza del trabajo en sí. Bajo este nuevo concepto, el trabajo de los protestantes se convierte en el fin y no en el medio: en lugar de trabajar para vivir, viven para trabajar. Como muestra Weber esta creencia de motivación religiosa les convierte en capitalistas ideales, ya que orientan sus vidas en torno al trabajo y las ganancias, lo que demuestra la conexión entre la ideología religiosa y su implicación en el mundo real.

Weber postula además que la creencia de los protestantes de que el trabajo duro es evidencia de una vida justa los hace "austeros" y "serios", mucho más "metódicos" en sus estilos de vida que sus vecinos católicos. Recuerda que muchos líderes protestantes aconsejan a sus seguidores que lleven diarios para que puedan monitorear y organizar mejor su propio comportamiento. Weber argumenta que esto también se presta al formidable espíritu capitalista de los protestantes, ya que no solo trabajan sin cesar, sino que también abordan su trabajo (y su espiritualidad) de manera analítica, lo que les convierte en empleados ideales e incluso mejores gerentes e inversores, deseosos de mejorar continuamente sus habilidades y ganar más. La teología protestante valora así la ambición y la disciplina, lo que a su vez les convierte en feroces capitalistas; sus resultados económicos tangibles están impulsados ​​por ideales religiosos intangibles.

Weber señala que después de tres siglos, el espíritu capitalista del protestantismo perdura en muchas personas no religiosas y, por lo tanto, ejerce una influencia tan significativa en la sociedad que también estructura la vida de los no-religiosos. En los años de la fundación de los Estados Unidos, un país “donde el capitalismo es más desenfrenado”, la teología protestante era la base de la sociedad estadounidense, ya que la mayoría de los ciudadanos eran puritanos, bautistas o metodistas. Debido a esto, Weber argumenta que su espíritu capitalista protestante está entretejido en toda la sociedad estadounidense. Incluso cientos de años después, la imaginación del país se centra en generar ganancias a gran escala. Los empresarios estadounidenses son venerados públicamente. Sin embargo, Weber también señala que “el tipo de personas que hoy se inspiran en el ‘espíritu capitalista’ tienden a ser, si no exactamente hostiles a la Iglesia, al menos indiferentes”. Esto afirma que la religión, particularmente el cristianismo protestante, tiene un impacto formativo tan poderoso que da forma a países enteros, incluso para aquellos ciudadanos que se han desprendido de su herencia religiosa.

Weber se mantiene en gran medida neutral al analizar cómo la religión protestante da forma a la sociedad occidental. Sin embargo, describe el espíritu capitalista como una “forma irracional […] de conducir la propia vida, que antes el hombre existe para su negocio, no al revés”, indicando que lamenta la expansión de la obsesión por el trabajo y la ganancia.

La "llamada" protestante

Fue el iniciador de la Reforma protestante, el monje católico Martín Lutero, quien desarrolló el concepto de llamada. Criticó la separación entre los mundos secular y religioso y afirmó que la mejor manera de hacer el trabajo de Dios era realizar tu propio trabajo lo mejor que puedas. Esta es tu llamada. Todo trabajo entonces era divino cuando lo realizaban los cristianos y, según Weber, esto contribuyó al 'ascenso del capitalismo', ya que todo trabajo se convirtió en una responsabilidad moral divina. A su vez, esto alentó la idealización de hacer dinero y provocó la tolerancia de las desigualdades. Weber sugiere que el monacato contribuyó a la posición decididamente anticapitalista del catolicismo,, ya que desalienta a los fieles a acumular posiciones terrenales o participar en el mercado competitivo. Lutero rompió con la tradición al decidir que tal remoción del mundo es efectivamente “malvada”, un rechazo de la creación de Dios.

Weber argumenta que, para los protestantes, esto cambia el papel de la ocupación de uno de simplemente una forma de ganar dinero y alimentarse a un deber divino, la razón por la que Dios los creó en primer lugar. La actividad económica se convirtió en un fin en sí mismo, el medio principal por el cual sirven a Dios. En consecuencia, Weber argumenta:

 “‘La productividad del trabajo en el sentido capitalista de la palabra recibió un poderoso impulso por esta lucha exclusiva por el reino de Dios a través del cumplimiento del deber del trabajo como vocación”.

Es decir, el fervor religioso de los protestantes también se tradujo en éxito económico, ya que el trabajo secular con fines de lucro y la espiritualidad se vincularon inextricablemente.

Sin embargo, Weber argumenta que la idea de la llamada de Lutero se basa en la idea de la soberanía de Dios y, por lo tanto, establece el clasismo y la desigualdad, que también son facilitadores del espíritu capitalista. A medida que Lutero desarrolla su concepto, enseña que toda ocupación legítima tiene simplemente el mismo valor porque Dios soberanamente colocó a cada persona en su ocupación particular. Weber argumenta que esto fomenta el alejamiento del monacato católico, que enfatiza el servicio a los pobres. Al seguir su llamado, los cristianos protestantes se preocupan menos por el sacrificio personal y el bien social, y se enfocan más en buscar cualquier trabajo lucrativo que puedan tener, ya que esa es la manera de agradar a Dios. Además, los protestantes adinerados pueden sentirse reconfortados por la seguridad de que la distribución desigual de los bienes de este mundo es obra de la providencia de Dios, lo que sugiere que la desigualdad de la riqueza es una parte del plan divino de Dios. Los dueños de negocios que son inmensamente ricos mientras sus vecinos se mueren de hambre, ahora también pueden interpretar que ganar dinero es una vocación. Weber sugiere que esto alimenta el espíritu capitalista al liberar a los lucrativos de sus escrúpulos acerca de los pobres, la caridad tradicional o la desigualdad económica, y al justificar su enfoque en las ganancias.

Aunque Weber atribuye un aspecto significativo del espíritu capitalista, tanto bueno como malo, al concepto de llamada de Lutero, tiene cuidado de señalar que esto no parece ser la intención de Lutero. Apunta que Lutero incluso criticó los mecanismos capitalistas como el interés y la usura. Más bien, Weber argumenta, los efectos de la llamada de Lutero son “consecuencias de motivos puramente religiosos” no deseados, y que se dieron mucho después de su muerte.

Predestinación

Fue el teólogo francés Juan Calvino quien desarrolló el conjunto de doctrinas conocidas como calvinismo. Entre las más destacadas estaba la doctrina de la predestinación, que afirma que toda la humanidad es una miseria absoluta y que Dios simplemente elige a una pequeña minoría para concederles la salvación, condenando a los demás como se merecen. Más allá del calvinismo, esta doctrina influyó en muchas tradiciones protestantes posteriores, particularmente en los puritanos. Weber argumenta que las doctrinas del calvinismo juegan un papel muy importante en el desarrollo del espíritu capitalista moderno, especialmente a través de la doctrina de la predestinación, que fomenta un enfoque austero, individualista y metódico de la vida, conducente a la empresa capitalista.

La doctrina de la predestinación de Calvino les enseña a los protestantes que su salvación nunca es segura, que Dios los pone constantemente a prueba, lo que les crea una profunda inseguridad y una obsesión con su propio desempeño. Como relata Weber, la doctrina de la predestinación de Calvino enseña que Dios decide a qué personas se les concede la salvación y a qué personas se condena, incluso antes de que existan. A diferencia del catolicismo o el luteranismo, donde uno puede ganar la salvación a través del arrepentimiento, el calvinismo enseña a sus seguidores que su salvación está completamente fuera de su control.

Sin embargo, la doctrina también enseña que los “elegidos”, aquellos destinados a la salvación, manifestarán su condición de elegidos mediante una vida virtuosa de “trabajo incansable”. Comprometiéndose a un trabajo incesante y a un cuidadoso seguimiento de su propia virtud, los calvinistas pueden proporcionar su propia “seguridad en sí mismos” de que deben estar entre los elegidos, ya que sus vidas reflejan cómo debería ser una vida cristiana. Weber afirma que esto da como resultado que los calvinistas y los puritanos, que heredaron la creencia, sientan constantemente que deben demostrar su salvación a sí mismos y a los demás, en función de la fidelidad con la que trabajan a lo largo de la vida. Weber sugiere que esta inseguridad se traduce en una obsesión por el trabajo, junto con el concepto de "llamada" y virtuosismo rígido de Lutero. Mientras que el católico puede ser negligente en su vida diaria, ya que siempre puede arrepentirse y recuperar su buena reputación con Dios, el calvinista encara la vida y el trabajo con una racionalidad severa y un enfoque intensamente “metódico”, incluso lleva diarios para rastrear su propia espiritualidad y el progreso ocupacional. Cuando los calvinistas trabajan y se abstienen de los placeres y las emociones, no solo están siendo obedientes al ideal de Dios de Calvino, sino que también están demostrando que están entre los elegidos de Dios y que serán salvados del infierno, ya que las buenas obras son “indispensables como signos de elección. ”

Junto con la obsesión por la actuación, Weber argumenta que la predestinación del calvinismo crea una soledad interior que se traduce en el pesimismo y el individualismo que impregna el espíritu capitalista. Los calvinistas creen que ni la iglesia ni la comunidad ni los sacramentos pueden traer salvación, solo la gracia de Dios. Weber comenta que esta soledad crea una mentalidad individualista de voluntad fuerte, única en las tradiciones calvinistas, que contrasta especialmente con los católicos, que creen que están unidos ante Dios. Weber encuentra este individualismo pesimista también en la teología puritana, ya que desciende directamente del calvinismo. En la famosa alegoría puritana, El Progreso del Peregrino, el personaje principal, Christian, vive en la Ciudad de la Destrucción (que simboliza la condenación) con su esposa e hijos. Sin embargo, se siente obligado a ir a la Ciudad Celestial (que simboliza la salvación). Dejando atrás a su esposa e hijos llorando, Christian se tapa los oídos con los dedos y huye de ellos, sin siquiera considerar su seguridad o bienestar. hasta que él mismo esté a salvo en la Ciudad Celestial. Weber afirma que esta historia articula perfectamente el estado de ánimo del creyente puritano o calvinista que, básicamente, solo se preocupaba por sí mismo y tenía pensamientos solo para su propia salvación, lo que sugiere un nivel egoísta de individualismo en el sistema de creencias. Weber señala que los católicos tienden a oponerse a la búsqueda de ganancias materiales que excedan las propias necesidades, ya que solo parecía posible a expensas de los demás y, por lo tanto, necesariamente debe considerarse reprobable. Sin embargo, su análisis del individualismo calvinista sugiere que la preocupación por los demás se elimina en gran medida a través del pensamiento calvinista. Esforzarse por obtener ganancias, incluso a expensas de otros, ya no es reprobable, porque las únicas personas por las que los calvinistas deben responder son ellos mismos.

Weber argumenta que la obsesión del calvinismo con el rendimiento y el individualismo pesimista contribuyen significativamente al desarrollo del ethos capitalista, ya que tener éxito en una economía capitalista requiere un esfuerzo incesante y metódico, así como un cierto nivel de apatía hacia otras personas. Estos rasgos se trasladaron a través del calvinismo a las tradiciones posteriores, como los presbiterianos y especialmente los puritanos ingleses, quienes dieron forma a la cultura estadounidense temprana y fomentaron su actitud nacional intensamente capitalista. En general, Weber no es amable con el calvinismo y su doctrina de la predestinación, describiendo lo que él llama “el patetismo de su inhumanidad”. Sin embargo, reconoce al calvinismo como excepcionalmente “lógicamente consistente”, lo que explica su influencia en el protestantismo y su papel dominante en el desarrollo del ethos capitalista.

Ascetismo puritano

Weber sugiere que el otro gran contribuyente al “espíritu capitalista” del protestantismo es el desarrollo de una nueva forma de ascetismo o autodisciplina y evitar cualquier forma de indulgencia. Dado que Martín Lutero rechazó el ascetismo monástico del catolicismo, era necesario que tomara su lugar un nuevo concepto de ascetismo, uno que no desaprobara el trabajo o la riqueza protestantes. Weber sugiere que ningún grupo desarrolló este nuevo ascetismo tan bien como los puritanos ingleses, que abrazan los ideales tanto de Martín Lutero como de Juan Calvino. Al examinar el ascetismo puritano inglés, Weber argumenta que el protestantismo produjo un concepto de ascetismo que les permitió dominar como capitalistas y crear la clase media moderna, pero también eliminó gran parte de la vitalidad de la cultura occidental.

Sobre la base del concepto de Lutero de la "llamada" protestante y la creencia del calvinismo de que el trabajo duro es la única evidencia de salvación, los puritanos adaptaron el concepto de ascetismo para fomentar el trabajo duro, el ahorro y la inversión. Weber sugiere que, dado que los puritanos no pueden usar el modelo tradicional de ascetismo que exige renunciar a la riqueza y las posesiones, lo cambian. Con este fin, el teólogo puritano Richard Baxter enseñó que la ociosidad, no la riqueza, es el verdadero pecado. Dentro de este paradigma, la riqueza solo es pecaminosa si uno para de trabajar para disfrutarla, por lo tanto, abraza el ocio en lugar de glorificar a Dios trabajando. Weber señala que debido a que la ociosidad es un pecado, se espera que incluso los ricos trabajen, independientemente de si necesitan el dinero. Cuando los puritanos acumulan riqueza pero no se les permite gastarla en ningún tipo de lujo pecaminoso, lo que se consideraría ociosidad, el único curso adecuado es que la ahorren o la reinviertan en sus propios negocios. Ambas acciones favorecen el espíritu capitalista y permiten que las personas aumenten aún más su riqueza. Weber argumenta que el ascetismo puritano se opone así al disfrute y al consumo, al tiempo que libera aún más la adquisición de riqueza de las inhibiciones de la ética tradicionalista, convirtiendo los puritanos en capitalistas ideales, ya que solo gastan dinero para ganar más dinero.

Weber señala que los líderes puritanos, como Baxter, también predican su tipo de ascetismo hiperproductivo como una forma de evitar el pecado y la sensualidad, lo que los convierte en trabajadores culturalmente secos, pero eficientes. Baxter escribe que el ascetismo, al ser un trabajo constante, ayuda a las personas a evitar la sensualidad y el disfrute instintivo de la vida, que denota ocio y que los puritanos consideran pecaminoso. Weber sugiere que esto se convierte en otra forma más en la que el ascetismo puritano refuerza el valor del trabajo duro, constante, físico o mental. Sin embargo, Weber afirma que la aversión de los puritanos a la sensualidad o al placer los convierte en personas adustas, casi sin cultura. Señala que los puritanos detestan la expresión artística como el teatro o la moda, inclinándose, en cambio, hacia la conformidad en todas las cosas y promoviendo la simple utilidad. En opinión de Weber, esto hace que los puritanos sean aún más aptos para los esfuerzos capitalistas, ya que la uniformidad y la estandarización en los negocios fomentan la productividad y las ganancias seguras.

Weber finalmente argumenta que el ascetismo puritano estableció la clase media, el apogeo de la empresa capitalista, ya que eliminó la distinción entre nobleza y campesinado, aunque esto tiene el costo de la pérdida de cultura y el auge del materialismo. Según Weber, la constante y fiable creación de riqueza del ascetismo puritano "siempre benefició la tendencia hacia una conducta de vida de clase media, económicamente racional". Sin embargo, con este mayor racionalismo y resistencia hacia la expresión artística y el verdadero disfrute de la vida, se produce una pérdida de cultura vibrante. Además, aunque el ascetismo puritano trata de evitar el materialismo, Weber argumenta que, irónicamente, provocó la mayor era materialista en la historia humana.  Afirma:

“A medida que el ascetismo comenzó a cambiar el mundo y se esforzó por ejercer su influencia sobre él, los bienes exteriores del mundo adquirieron un poder cada vez mayor y finalmente ineludible sobre los hombres, como nunca antes en la historia”.

Weber argumenta así que el ascetismo puritano, como uno de los principales contribuyentes al espíritu capitalista del protestantismo, creó un mundo intensamente antiascético impulsado enteramente por las ganancias, el crecimiento y la riqueza material.