Epistemología naturalizada por Quine

Contexto

El movimiento naturalizador en filosofía tiene sus raíces en la crítica de Hume a la epistemología cartesiana. Tanto Hume como Descartes estaban interesados ​​en investigar los procesos de la mente. Sin embargo, Hume se acercó más al naturalismo que Descartes. 

Descartes recomendó dudar de todo como base de su filosofía. Hume, sin embargo, expresó confianza en los procesos mentales que deseaba investigar, argumentando que no podíamos dudar de nuestras facultades mentales, ya que estos eran los procesos que utilizamos para descubrir cómo funciona la mente. Los naturalistas posteriores también confiaron en las hipótesis científicos que hicieron posible la investigación.

Hume emuló el enfoque científico contemporáneo que se basaba en la confirmación empírica de los hallazgos. Su epistemología sostenía que el conocimiento cubría todo lo que podíamos descubrir mediante el uso del razonamiento.

Hume pensaba que algunos conocimientos eran resultado de la causalidad, que detectaba mediante la introspección, más que mediante el razonamiento. A pesar de rechazar las conclusiones basadas en causa-efecto como creencias, no como hechos, recomendó aceptar la información derivada de la costumbre como conocimiento. Sostiene que esta información debe ser conocimiento verdadero, ya que es crucial para la supervivencia humana.

Finalmente, Hume rechaza el escepticismo total de los cartesianos, del mismo modo que descarta las creencias totales. Sostuvo que era imposible generalizar tanto las incredulidades como las creencias.

Sin embargo, naturalistas como Quine no siguieron el empirismo introspectivo de Hume, prefiriendo el empirismo intersubjetivo. En lugar de aceptar datos introspectivos para dar cuenta del conocimiento, Quine se basó en la ciencia de dominio público, las conclusiones de la discusión científica. Estas observaciones no son introspectivas, sino confirmables públicamente.

Quine finalmente adopta una postura pragmática en su búsqueda del conocimiento:

"Cada hombre recibe una herencia científica además de un aluvión continuo de estimulación sensorial; y las consideraciones que lo guían a la hora de deformar su herencia científica para adaptarla a sus continuos impulsos sensoriales son, cuando son racionales, pragmáticas."

Comentario

Willard Quine (1908-2000) acuñó la frase epistemología naturalizada, en su artículo de 1969, para describir un enfoque filosófico del conocimiento como una explicación científica del proceso sistemático de comprensión del mundo:

"Para mí, el objetivo de la epistemología naturalizada es una mejor comprensión de las cadenas de causalidad e implicaciones que conectan el bombardeo de nuestras superficies, en un extremo, con nuestra producción científica, en el otro."

Buscó mejorar la explicación científica de las relaciones entre nuestra información sensorial y nuestras ideas sobre el mundo. El autor toma el conocimiento empírico tradicional y lo interpreta en términos científicos. Esto requiere reformular los problemas del conocimiento en los parámetros científicos de claridad, evidencia e interpretación. Lo hace utilizando terminología científica como observación e ingesta neuronal, en lugar del lenguaje filosófico tradicional de experiencia y datos sensoriales.

Siguiendo a Russell y Popper, Quine rechaza la reducción de su apelación a la observación como confirmación de una hipótesis. Analiza cómo obtenemos conocimiento a partir de nuestra información sensorial. Rechaza cualquier conceptualización mental y enfatiza que la ciencia nos informa que nuestros datos sobre el mundo provienen de la energía que llega a nuestros sentidos y declara que esta es la base del empirismo. 

Quine da cuenta de cómo la humanidad llegó a aprender el lenguaje cognitivo y, según él, es paralelo a la forma en que la evidencia respalda la teoría científica.

"Vemos, entonces, una estrategia para investigar la relación de apoyo evidencial entre la observación y la teoría científica. Podemos adoptar un enfoque genético, estudiando cómo se aprende el lenguaje teórico. Porque la relación evidencial se representa virtualmente, al parecer, en el aprendizaje. Esta estrategia genética es atractiva porque el aprendizaje del lenguaje ocurre en el mundo y está abierto al estudio científico. Es una estrategia para el estudio científico del método y la evidencia científicos."

Una oración cognitiva, según Quine, necesita una conexión con oraciones que confirmen la estimulación sensorial. El lenguaje se aprende de esta manera porque el niño aprende a utilizar oraciones en respuesta a estimulantes sensoriales. Quine acepta que su enfoque es conductista, pero aclara que, para él, conductista no significa una respuesta condicionada sino una conexión con la evidencia observable:

"Lo que importa, a mi modo de ver, es simplemente la insistencia en expresar todos los criterios en términos de observación."

Quine cree que nuestro conocimiento del mundo está incorporado en el lenguaje y, por lo tanto, el análisis del lenguaje nos permitirá comprender la conexión entre la información sensorial y nuestra teoría del mundo. Él piensa que los niños adquieren conocimientos a través de oraciones de observación que asocian directamente el significado y la información sensorial.

Las oraciones ocasionales son verdaderas o falsas en diferentes momentos y requieren consentimiento o disenso en cada ocasión. Las oraciones de observación son un subconjunto de oraciones ocasionales y sirven como verificación objetiva de la ciencia, ya que ofrecen la predicción que prueba la hipótesis científica. Requieren información neuronal e intersubjetividad como confirmación de conclusiones objetivas.

Cuando un niño reconoce la lluvia puede pronunciar las palabras que forman la frase de observación completa: 'Está lloviendo.' Habiendo conectado la palabra con su estímulo sensorial, el niño puede asentir o disentir con una oración ocasional cuando se enfrenta al estímulo sensorial de la lluvia. El aprendizaje adicional funciona a través de la similitud perceptiva que, para Quine:

“...es la base de todo aprendizaje, de toda formación de hábitos, de toda expectativa por inducción de experiencias pasadas; porque estamos innatamente dispuestos a esperar que eventos similares tengan secuelas similares entre sí."

La intersubjetividad plantea otro problema. Si dos individuos perciben un 'conejo' ¿cómo se puede explicar que cada uno, desde una perspectiva diferente, y sin compartir la misma estructura neuronal, pueda estar de acuerdo en que lo que perciben se llama conejo? Quine explica esto recurriendo a la similitud perceptiva humana que, según afirma, debe ser innata, de modo que la similitud perceptiva para ti sea la misma que para mí. Este carácter innato, afirma, se debe a la selección natural:

"Hay un valor de supervivencia en una inducción exitosa, en una expectativa exitosa: acelera nuestra elusión de los depredadores y nuestra búsqueda de presas. La selección natural, entonces, ha favorecido estándares de similitud que encajan relativamente bien con la sucesión de eventos naturales... Esto... explica la armonía preestablecida : los estándares están fijados en gran medida en los genes de la raza, de la especie.”

La intersubjetividad está entonces parcialmente gobernada biológicamente por el entorno compartido. Esto también implica que las conexiones sensoriales entre el lenguaje y el mundo son tanto biológicas como sociales. También significa, según Quine, que somos genéticamente sensibles a observaciones científicas más avanzadas.

Temas

Empirismo

Comúnmente se sostiene que un empirista es alguien que cree que todo conocimiento se basa en la experiencia. En el siglo XVIII, Hume, ejemplo de un empirista clásico, distinguió entre el conocimiento derivado de nuestras relaciones de ideas y el empirismo propiamente dicho. En el XX Russell y Ayer, junto con los positivistas lógicos, siguieron a Hume al enfatizar la profunda diferencia entre el conocimiento matemático y el empírico . Una excepción a esto fue John Stuart Mill , quien argumentó que 2+2=4 es una conclusión inductiva de la experiencia, ya que en todas las experiencias pasadas dos elementos reunidos con otros dos elementos componían cuatro elementos. Sin embargo, la teoría de Mill fue criticada por no ser revisable y, por lo tanto, poco empírica.

Quine revivió el empirismo como teoría general del conocimiento e incluyó la irrevisabilidad. Su punto de partida es que las matemáticas y la lógica no son independientes, sino que forman parte de la red de creencias que cubren nuestras teorías empíricas. Todas nuestras creencias son nodos en la red y pueden estar vinculadas a través de creencias lógicas. Algunos nodos se estiman más centrales para nuestra visión del mundo, pero todos forman parte de la red de creencias. Quine afirma que cambiamos nuestra red de creencias descartando las más cercanas a la periferia y manteniendo las del centro.

El autor sostiene que las matemáticas y la lógica se encuentran en el centro de nuestra red y están profundamente ligadas a nuestras creencias, ya que son esenciales para nuestras teorías predictivas más exitosas. Al defender la inclusión de datos matemáticos en un lugar de nuestra red de creencias, Quine mantiene que no existe una diferencia profunda entre esas creencias y las empíricas indiscutibles.

Epistemología naturalizada

Fue Russell en 1914 y luego Carnap en 1928 quienes quisieron demostrar que, a través de la lógica, los objetos podían traducirse en afirmaciones sobre datos sensoriales. El objetivo era mostrar que nuestro supuesto conocimiento del mundo exterior podía expresarse en términos científicos, basados ​​en las matemáticas y la física. Quine reaccionó desfavorablemente a este proyecto:

"¿Pero por qué toda esta reconstrucción creativa, toda esta fantasía? La estimulación de sus receptores sensoriales es toda la evidencia que cualquiera ha tenido que seguir, en última instancia, para llegar a su imagen del mundo. ¿Por qué no simplemente ver cómo funciona realmente esta construcción? ¿Por qué no conformarse con la psicología?"

El objetivo de la epistemología tradicional era incluir las ciencias naturales construyéndolas a partir de datos sensoriales; en la nueva formulación de Quine, la epistemología está contenida en las ciencias naturales como parte de la psicología.

Primera filosofía

En sus Meditaciones, Descartes plantea la pregunta: "¿Cuáles son los puntos de partida adecuados para la filosofía?" La respuesta cartesiana fue reconstruir nuestra visión de la realidad desde cero. Este enfoque es lo que Quine llama "primera filosofía" y lo rechaza. Explicando su concepción contraria a la de Descartes, Quine utiliza la metáfora de unos marineros reparando su barco en alta mar, no en dique seco.

No ve absolutamente ninguna restricción a las afirmaciones que pueden hacer los filósofos. Afirma que la filosofía es una continuación de las ciencias naturales:

"El epistemólogo naturalista se conforma con lo que puede aprender sobre la estrategia, la lógica y la mecánica, mediante las cuales nuestra elaborada teoría del mundo físico se proyecta, o podría ser, o debería ser, a partir de esa ingesta neuronal amorfa."

En la tradición kantiana, Ayer creía que la ciencia y la filosofía eran muy distintas. Afirmó que la filosofía no se ocupa de las propiedades físicas, sino sólo de sus reflejos en el lenguaje.

Quine rechaza esta explicación y piensa que no hay diferencia de tipo entre filosofía y ciencia. Critica la suposición de Ayer de que existe una distinción analítica-sintética en la que la filosofía se compromete a descubrir las verdades analíticas y conceptuales y la ciencia empírica las verdades sintéticas. El autor insiste en que no existe división del trabajo entre ciencia y filosofía. Incluso la filosofía de salón es aceptable para Quine. Sin embargo, esto tiene ventajas y peligros. El beneficio es que el filósofo puede incorporar los supuestos hallazgos de otras disciplinas. El peligro es que las teorías de otros sistemas solo sean tan sólidas como su teorización.