La hegemonía por A. Gramsci

 

Reseña 

La teoría de la hegemonía de Gramsci sostiene que los grupos gobernantes mantienen el poder no solo por la fuerza, sino también logrando que la gente acepte sus ideas como algo natural y de sentido común. Destaca el papel de la sociedad civil, la cultura, las escuelas, los medios de comunicación, la religión y los intelectuales en la construcción del consenso. Asimismo, contrapone la coerción al consentimiento y afirma que el cambio social en las sociedades avanzadas suele requerir una «guerra de posiciones» en lugar de un ataque directo al Estado.

Contexto

Modelo marxista

Marx expuso su modelo con mayor claridad en el prefacio de su obra Contribución a la crítica de la economía política, publicada en 1859. Allí argumentó que los seres humanos participan en relaciones de producción definidas, independientes de su voluntad, y que la totalidad de estas relaciones conforma la estructura económica de la sociedad. Esta es la base.

La base tiene dos componentes. Las fuerzas productivas son las herramientas, la tecnología, los recursos y la mano de obra que se utilizan para producir bienes. Las relaciones de producción son las relaciones sociales y de clase que las personas establecen durante este proceso, como la relación entre el dueño de una fábrica y un trabajador. Según la teoría marxista, la superestructura incluye todo lo demás: el derecho, la política, la religión, la educación, el arte y la ideología.

En la interpretación clásica, la relación fluye en una sola dirección. La base determina la superestructura. La economía es el motor, y la cultura, el derecho y las ideas reflejan y justifican los acuerdos económicos ya existentes. Marx escribió célebremente en el prefacio:

“El modo de producción de la vida material condiciona el proceso general de la vida social, política e intelectual. No es la conciencia de los hombres la que determina su existencia, sino su existencia social la que determina su conciencia .”

Sin embargo, si la base determina mecánicamente la superestructura, ¿cómo pueden las ideas, los movimientos o la organización política cambiar algo? Las revoluciones suelen ser desencadenadas precisamente por esas fuerzas superestructurales, por nuevas ideas y cambios culturales, pero una interpretación estricta del modelo deja poco margen para ellas. Los críticos también argumentaron que tratar a las personas como productos pasivos de sus circunstancias económicas ignora la capacidad de acción humana y la capacidad de resistir y crear significado. Esta es la laguna que Gramsci se propuso llenar.

Georges Sorel

Sorel influyó en Gramsci principalmente a través del sindicalismo revolucionario, en especial por la idea de que el cambio político requiere una voluntad colectiva vivida, no solo determinismo económico. Gramsci adoptó el énfasis de Sorel en el mito, la acción voluntaria y la necesidad de movilizar a la gente emocional y moralmente, pero rechazó el enfoque más limitado de Sorel en la violencia espontánea y las actitudes antipolíticas sindicalistas.

Para Gramsci, lo útil de Sorel radicaba en que la política no se trata solo de intereses, sino también de construir una cosmovisión compartida capaz de organizar el consenso colectivo. Esto influyó en sus ideas posteriores sobre la hegemonía y el papel del liderazgo intelectual y cultural. Asimismo, adaptó la noción de mito a un concepto más político y estratégico: una fuerza capaz de unificar a una clase o coalición en torno a un proyecto común.

Sorel contribuyó a alejar a Gramsci del determinismo económico y a acercarlo a la importancia de la cultura, el liderazgo y la voluntad política colectiva, pero Gramsci transformó esas ideas en una teoría marxista mucho más amplia.

La evolución del pensamiento de Gramsci en sus obras

En su etapa inicial, antes de su encarcelamiento, sus escritos están estrechamente ligados a la lucha política inmediata. Entre 1916 y 1920, en artículos como Los periódicos y los trabajadores (1916) y La revolución contra el capital (1917), se centra en los acontecimientos actuales, la Revolución rusa y los problemas prácticos de la política obrera.

Entre 1921 y 1926, su obra se vuelve más estratégica y centrada en el partido: escribe sobre el Partido Comunista, la situación italiana, el campesinado y la "cuestión del sur", mostrando una mayor preocupación por la organización, el liderazgo y las condiciones para la revolución.

Tras su arresto en 1926 por el régimen fascista de Mussolini, aprovechó su larga condena de prisión (1929-1935) para dar un giro significativo hacia una reflexión más histórica y teórica. En Quaderni del carcere (1947) (publicado como Prison Notebooks (1971)) desarrolla los conceptos más asociados a su pensamiento maduro: hegemonía, el príncipe moderno, la sociedad civil, el liderazgo político, la guerra de posiciones, la crisis orgánica y la relación entre estructura y superestructura. Aquí, Gramsci ya no escribe principalmente para una intervención inmediata, sino que reelabora el marxismo en una teoría más amplia sobre la cultura, el poder y la formación del Estado.

Su evolución abarca desde el periodismo urgente y el comentario revolucionario hasta el análisis organizativo y político y finalmente la reconstrucción teórica de la política marxista, todo ello gestado durante su encarcelamiento fascista. La continuidad en estas tres fases reside en su compromiso con la emancipación de los grupos subalternos, y su método se vuelve cada vez más histórico, conceptual y reflexivo con el tiempo.

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Resumen

El enigma central de Gramsci era el fracaso de la revolución socialista en Europa Occidental. Si las crisis económicas produjeran automáticamente una revolución, los países capitalistas avanzados deberían haber sido los primeros en caer. En cambio, las clases dominantes se mantuvieron firmes. Gramsci concluyó que la clase dominante conservaba el poder no solo mediante el control económico y la coerción, sino también a través de lo que él denominó hegemonía: la capacidad de hacer que su propia visión del mundo pareciera natural y obvia, un «sentido común», para todos los demás.

Esto representó un cambio radical respecto al análisis puramente económico. Para Gramsci, el poder se sustentaba en dos pilares que describió con los términos dominio (dominación o coerción) y direzione (dirección o consentimiento). Una clase gobierna no solo por la fuerza, sino también asegurándose el liderazgo moral e intelectual que obtiene el consentimiento genuino de la población. Una vez que se acepta que el consentimiento es tan importante como la coerción, la superestructura deja de ser un mero reflejo pasivo de la economía. La cultura y la ideología se convierten en campos de batalla activos.

El blocco storico (bloque histórico) es la solución de Gramsci al problema de la base y la superestructura. Tomó prestado el término del pensador francés Georges Sorel, pero transformó su significado. Para Gramsci, el bloque histórico es la unidad orgánica de la base y la superestructura, de las condiciones materiales y las fuerzas ideológicas, unidas tan estrechamente que forman un todo único y coherente.

La palabra clave es unidad. En el modelo clásico, la base y la superestructura eran niveles separados apilados uno encima del otro. Gramsci argumentó que en una sociedad funcional se fusionan en una sola estructura. Los fundamentos económicos y las formas culturales, políticas e ideológicas no son dos cosas distintas, sino dos aspectos de la misma realidad. Como explica un estudio detallado del concepto, el bloque histórico integra elementos subjetivos con estructuras sociales objetivas más amplias, en lugar de mantenerlos aislados.

Gramsci sostenía que la hegemonía mantenía unido el bloque histórico. Actúa como el «cemento» que une la base y la superestructura en un todo unificado y mantiene estable el orden social. Una clase dominante logra un bloque histórico estable cuando su dominio económico se complementa con un liderazgo ideológico, de modo que la organización de la sociedad parece legítima e incluso inevitable para la mayoría de la población.

Esto explica la perdurabilidad de los órdenes establecidos. Una fuerza laboral que realmente cree que las desigualdades existentes son justas, merecidas o naturales no se rebelará, ni siquiera en tiempos de dificultades económicas. El bloque se mantiene porque el consentimiento refuerza la coerción y la economía refuerza la ideología. Es importante destacar que esto no es unidireccional. La superestructura no solo refleja la base; la estabiliza activamente, y ambas se influyen mutuamente de forma continua.

El cambio más profundo que introdujo Gramsci fue en la dirección de la causalidad. En la interpretación clásica, la base da forma a la superestructura. Gramsci insistió en una relación dialéctica y bidireccional. Los factores culturales e ideológicos pueden influir en las condiciones económicas, no simplemente reflejarlas. Pensadores que se basaron en Gramsci, como Christine Buci-Glucksmann, destacaron que el bloque histórico es más que una simple alianza de clases. Implica una forma específica de liderazgo hegemónico arraigada en una relación orgánica entre líderes y masas. El bloque histórico, en otras palabras, es una forma de concebir cómo la economía, la política y la ideología se mantienen unidas como una unidad dentro de la teoría de la hegemonía.

Si un bloque histórico requiere tanto condiciones materiales como liderazgo ideológico, alguien debe proporcionar ese liderazgo. Para Gramsci, esta es la labor de los intelectuales. Sostenía que cada clase social produce sus propios intelectuales, quienes le otorgan coherencia y autoconciencia.

Gramsci distinguió dos tipos. Los intelectuales tradicionales, como sacerdotes, profesores y filósofos consagrados, parecen mantenerse al margen de la lucha de clases y ser políticamente neutrales. Gramsci argumentó que esta neutralidad es una ilusión. En la práctica, tienden a legitimar el orden existente. Los intelectuales orgánicos, en cambio, surgen directamente de una clase social concreta, especialmente de una en ascenso. Como Gramsci afirmó, cada grupo social crea, junto a sí mismo, uno o más estratos de intelectuales que le confieren homogeneidad y conciencia de su propia función.

Los intelectuales orgánicos no son pensadores distantes. Interpretan las condiciones materiales que enfrenta una clase y transforman esa interpretación en acción, liderazgo y organización. Sin ellos, las condiciones económicas favorables se quedan solo en eso, condiciones, sin fuerza que actúe sobre ellas. Por eso Gramsci creía que la transformación requiere ambos elementos a la vez: el desarrollo de fuerzas productivas y la presencia de intelectuales capaces de interpretar esas condiciones y movilizar a la gente en torno a una nueva visión.

La reformulación que Gramsci hizo de la relación entre base y superestructura tuvo consecuencias estratégicas directas. Si el orden dominante se mantiene unido tanto por la hegemonía como por la fuerza, entonces no puede ser derrocado por una sola toma drástica del poder estatal. Gramsci describió un cambio de una guerra de maniobras, un ataque directo y violento contra el Estado, a una guerra de posiciones, la conquista paciente y gradual de bastiones tácticos en toda la sociedad civil.

Aquí radica la importancia de su visión ampliada del Estado. Gramsci propuso una concepción «integral» en la que el Estado equivale a la sociedad política más la sociedad civil. Para transformar la sociedad, un movimiento contrahegemónico debe cuestionar las escuelas, los medios de comunicación, las instituciones religiosas y los ámbitos culturales donde se fabrica el consenso, al tiempo que construye una fuerza real entre las masas. Solo cuando una clase emergente ha desarrollado tanto su base material como su propio liderazgo hegemónico puede formar un nuevo bloque histórico capaz de reemplazar al anterior. Este marco ayuda a explicar por qué algunos movimientos logran transformar la sociedad, mientras que otros, a pesar de contar con condiciones económicas favorables, fracasan.

Temas 

Estado y sociedad civil

El análisis de Gramsci sobre la hegemonía se basaba, en parte, en la observación empírica de que el dominio capitalista en los estados occidentales desarrollados se fundamenta cada vez más en la generación de consenso en toda la sociedad civil, y no únicamente en el uso de la coerción a través del ejército, la policía o los tribunales.

Ampliando su sugerencia de 1926 de que la clase dominante tenía a su disposición “reservas políticas y organizativas”, Gramsci argumentó ahora que los estados modernos desde mediados del siglo XIX han tendido a cultivar el apoyo consensual — o hegemonía — en toda la sociedad civil, de modo que la coerción, o su amenaza, ya no era la forma principal de gobierno, excepto en

“momentos de crisis de mando y dirección cuando el consentimiento espontáneo ha fallado”.

Gramsci recurrió a una distinción común en el pensamiento político italiano entre «forza e consenso» (fuerza y ​​consentimiento). La hegemonía se refería al consentimiento, aunque generalmente se entendía que este debía equilibrarse con la fuerza. Los estados modernos buscaban absorber las amenazas a su poder ganándose a grupos y clases sociales potencialmente hostiles, comprometiendo los intereses inmediatos de la clase dominante para mantener el apoyo general. Si bien estos esfuerzos a menudo pueden ser frágiles o limitados, esta condición básica alteró fundamentalmente el panorama de la contienda política.

Los Estados no podían reducirse a meras unidades administrativas de autoridad ejecutiva — es decir, a una “sociedad política” separada —, sino que estaban intrínsecamente ligados a una sólida estructura de sociedad civil, escuelas, iglesias, asociaciones privadas, periódicos, intelectuales, etc. A diferencia de Rusia, donde el poder estatal era fuerte y la sociedad civil débil, los Estados modernos utilizan las “trincheras” de la sociedad civil ejerciendo la “hegemonía civil”. Esto los protegía de las amenazas a su poder derivadas de crisis económicas o disturbios civiles.

El Estado, pues, era una estructura compleja que combinaba fuerza y ​​consentimiento: era a la vez el instrumento mediante el cual una clase dominante mantenía su dominio sobre la sociedad y el medio a través del cual emprendía una «actividad civilizadora», funcionando como un «Estado ético» o «educador» al promover «un determinado modo de vida» para sus ciudadanos. En un momento dado, Gramsci formuló esto como «Estado = sociedad política + sociedad civil (es decir, hegemonía protegida por la armadura de la coerción)», o lo que también denominó una concepción «integral» del Estado.

Las observaciones de Gramsci desarrollaron su rechazo previo a un modelo de revolución exclusivamente insurreccional. En sus Cuadernos de la cárcel, sugería además que la hegemonía describía una condición general aplicable tanto a las formas de gobierno burguesas como proletarias. La transformación revolucionaria — para cualquier clase — no puede centrarse exclusivamente en la toma del poder coercitivo y burocrático, sino que debe involucrar el sistema de defensas más amplio del Estado. Se refería a esto en términos militares, que se habían vuelto comunes después de la Primera Guerra Mundial, como un cambio de una «guerra de maniobras» (un ataque directo y violento contra las fuerzas del Estado) a una «guerra de posiciones », la conquista gradual de bastiones tácticos. Un proyecto revolucionario, sugería, primero debe generar consenso en toda la sociedad civil antes de tomar el poder formal. Esto no significaba que la coerción nunca fuera necesaria, sino solo que su estatus se había reducido en los Estados modernos.

Gramsci exploró diversos ejemplos históricos y conceptos de gobierno político en sus Cuadernos de la cárcel . En extensas notas sobre el Risorgimento italiano del siglo XIX, destacó el fracaso de la burguesía del norte para desarrollar un liderazgo hegemónico extenso mediante la incorporación de las clases sociales "subalternas" del sur. Tomó prestado el concepto de "revolución pasiva" para describir esta situación, en la que se produce un cambio en la estructura económica pero sin una transformación política radical; un concepto que también sugirió que podría describir el fascismo.

Ideología y sentido común

La atención que Gramsci prestaba a los intelectuales estaba ligada a sus reflexiones sobre la conciencia popular y su organización práctica en ámbitos como la religión, la educación, el lenguaje y el folclore. Subrayaba que las actitudes populares no debían descartarse, sino comprenderse como parte de la forma en que la gente común vivía y experimentaba su mundo. Estas actitudes eran también el medio a través del cual se ejercía la hegemonía.

Gramsci rechazó la tendencia marxista a menospreciar la ideología y la política, reduciéndolas a una mera expresión de una estructura económica, calificándola de «infantilismo primitivo». En cambio, la ideología debía entenderse como una concepción del mundo que «sirve para consolidar y unificar» la práctica humana. Poseía una validez «psicológica» vivencial que permitía a las personas tomar conciencia de sus situaciones prácticas, aunque de forma insuficiente. Por lo tanto, era importante explorar y comprender esa función práctica. Gramsci lo hizo en sus reflexiones sobre el senso comune (sentido común).

El senso comune — actitudes y creencias populares, frecuentemente aceptadas como verdades «eternas» por la gente común —denotaba, para Gramsci, un modo de conciencia en gran medida acrítico y «fragmentario». Compuesto por supersticiones y formas de «folclore» sobre la naturaleza de la realidad y la conducta ética, el sentido común era una «filosofía de las masas populares», a menudo nacida de la religión, que diferenciaba a la gente «sencilla» de los intelectuales cultos. Su peligro radicaba en que tendía a invitar a la resignación y la pasividad en lugar de a la acción colectiva. Esto representaba un problema para lo que Gramsci denominaba grupos «subalternos», clases marginadas y subordinadas, como el campesinado y el proletariado, que, a pesar de las rebeliones periódicas, nunca desafiaban adecuadamente a las clases dominantes. 

Sin embargo, el pensamiento de sentido común a menudo albergaba un «núcleo sano» en el «sentido común», es decir, en actitudes prácticas y realistas que podían hacerse «más coherentes y unitarias» si se unían a una concepción sistemática y crítica del mundo. Era necesario no descartar el pensamiento de sentido común (ni las luchas de los grupos subalternos), sino abordar críticamente la «conciencia contradictoria» de la gente común, es decir, la tendencia a sostener creencias que se contradicen con la conducta real, y educarla.

Gramsci comprendió que la tarea educativa correspondía a los intelectuales, no a través de promover una filosofía superior y abstracta, sino a trabajar el sentido común, renovando y haciendo crítica una actividad ya existente. Una visión del mundo hegemónica debía conectar con lo "sencillo" para integrarse en la vida cotidiana. El éxito pasado de los intelectuales tradicionales en este sentido explicaba la continua influencia de la Iglesia Católica en Italia.

La filosofía de la praxis

Los Cuadernos de la cárcel presentan una extensa crítica de lo que Gramsci consideraba la ortodoxia imperante en la filosofía marxista. Un ejemplo paradigmático es el análisis del filósofo y economista ruso Nikolai Bukharin en su obra Teoría del materialismo histórico: Manual popular de sociología marxista (1921), texto que Gramsci había utilizado en las escuelas del partido. Bukharin representa un marxismo más sistemático y didáctico, orientado a explicar la sociedad mediante leyes generales. En comparación con Gramsci, Bukharin se centra menos en la lucha política vivida y más en el marxismo como doctrina científica coherente.

Gramsci rechazó la interpretación que Bukharin hacía del marxismo como una ciencia determinista de la sociedad y utilizó su texto como contrapunto para presentar una visión alternativa del materialismo histórico, a la que denominó «filosofía de la praxis», siguiendo al filósofo marxista hegeliano Antonio Labriola, de finales del siglo XIX. Probablemente, Gramsci empleó el término de Labriola para eludir la censura en prisión, pero reflejaba la primacía que otorgaba a las cuestiones prácticas y políticas en su enfoque teórico. Consideraba el marxismo como una filosofía orientada a cuestionar críticamente el sentido común popular, sentando las bases para una nueva hegemonía.

Labriola influyó en Gramsci al ayudar a definir el marxismo como una teoría inseparable de la lucha política práctica. Esta idea se opuso a las versiones deterministas y rígidas del marxismo y ayudó a Gramsci a concebir la historia como moldeada por la acción, la organización y la cultura humanas. El autor fue más allá al situar la cultura, los intelectuales y la hegemonía en el centro de la política. Mientras que Labriola enfatizaba la unidad entre teoría y práctica, Gramsci la transformó en una estrategia más amplia sobre cómo una clase construye su liderazgo en la sociedad civil.

El Manual Popular , como lo denominó Gramsci, evidenció lo peor de lo que él llamó «materialismo vulgar». Redujo el marxismo a la búsqueda de las leyes causales de la evolución social y aceptó, sin reflexión, las ciencias positivas como único modelo de conocimiento. Adoptó un «método» especulativo, situado al margen de la historia, para observar regularidades mecánicas supuestamente «objetivas» y hacer predicciones sobre su desarrollo. Esta visión era errónea por varias razones: en lugar de tratar el marxismo como una filosofía original, lo subordinaba a las ciencias naturales. No logró comprender la «dialéctica» del marxismo, que subrayaba la lucha crítica contra el pensamiento establecido, y separó el pensamiento de la acción, «la ciencia de la vida», dividiendo así a los intelectuales con conocimiento de las experiencias de las grandes masas populares.

Para remediar estos defectos, Gramsci argumentó que el marxismo, o materialismo histórico, debía entenderse como una filosofía arraigada en la historia, como una expresión de la lucha práctica por repensar esas circunstancias de nuevo. Como tal, 

“… contiene en sí misma todos los elementos fundamentales para construir una concepción total e integral del mundo”.

El pensamiento y la acción deben entenderse como dialécticamente entrelazados en un proceso de desarrollo que puede

"... dar origen a una nueva forma de Estado [...] un nuevo orden intelectual y moral [...] un nuevo tipo de sociedad".

El materialismo histórico no era un marco abstracto desde el cual simplemente observar el cambio histórico, sino el vehículo filosófico cuya expansión hacia una perspectiva cultural buscaba propiciar dicho cambio. Gramsci afirmó la designación que Labriola hizo del marxismo como una «filosofía de la praxis» porque insistía en la unidad de pensamiento y acción (praxis) y, a través de ella, en la formación gradual de una cosmovisión moral y cultural autónoma como principio rector de la filosofía de Marx.

Gramsci también propuso que el idealismo de Bendetto Croce podría tener un “valor instrumental” para una filosofía de la praxis renovada. Influenciado por el marxismo, el historicismo croceano concebía el pensamiento y la expresión como totalmente “inmanentes” a la historia, es decir, como respuestas a problemas concretos, no determinados por ningún esquema trascendente o teleología. Croce presentó la “libertad” como el principio ético unificador que expresaba esta sensibilidad historicista, la base de lo que él concebía como una religión moderna. Gramsci reconoció que Croce había

"...llamó enérgicamente la atención sobre la importancia de los factores culturales e intelectuales en el desarrollo de la historia [...] hasta el momento de la hegemonía y el consenso".

Sin embargo, según él, Croce también omitió el conflicto de clases en sus escritos históricos, haciendo hincapié únicamente en los períodos de hegemonía liberal, los aspectos consensuales y éticos de la historia y no en la violencia o las luchas políticas que dieron paso a la sociedad burguesa, como la Revolución Francesa.

Por el contrario, una filosofía de la praxis se basaría en las ideas de Croce, centrándose en cambio en la historia “ético-política”, las divisiones socioeconómicas que dan origen, dialécticamente, a una nueva cultura, sin su glosario parcial y liberal. Criticaría enérgicamente las creencias, filosofías y jerarquías del sentido común que impedían el avance de la gente común. Gramsci describió la filosofía de la praxis como una

“El historicismo absoluto, la secularización absoluta y la terrenalidad del pensamiento”.

Al rechazar el modelo científico del conocimiento en favor de una forma de conciencia histórica, Gramsci transformó radicalmente la orientación epistemológica del marxismo. La medida del materialismo histórico no residía exclusivamente en la «verdad» empírica inmediata de sus proposiciones o predicciones, sino, además, en la eficacia cultural y política de su reforma intelectual y moral global, que posibilitaba un compromiso subjetivo y creativo con las condiciones objetivas: «es una filosofía que también es política». 

Sugirió que

“... la adhesión o no adhesión a una ideología es la verdadera prueba crítica de la racionalidad y la historicidad de los modos de pensamiento”,

No se trataba simplemente de una correspondencia directa entre la teoría y una realidad independiente, sino que la «predicción» no era tanto un «acto científico de conocimiento» como «la expresión abstracta del esfuerzo realizado, la forma práctica de crear una voluntad colectiva». Gramsci comparó la filosofía de la praxis con la Reforma Protestante en la medida en que su éxito radicaba en generar un consenso cultural para consolidar la unidad civil y política.

El príncipe moderno

Gramsci seguía considerando que el agente de una revolución debía ser, necesariamente, un partido centralizado e ideológicamente disciplinado. Pero ahora presentaba al partido como el vehículo de una «concepción total e integral del mundo» que, antes de la revolución misma, se organizaría en toda la sociedad civil.

Para Gramsci, el carácter del partido revolucionario podía comprenderse a partir del tratado de Niccolò Machiavelli sobre el liderazgo político: El Príncipe. La figura del príncipe combinaba en una sola persona tanto el cálculo táctico como la ambición de guiar al pueblo en la construcción de un Estado. Esa imagen de liderazgo, continuó Gramsci, se ejemplificó posteriormente en la noción de «mito» de Georges Sorel, es decir, un ideal motivador o 

"...fantasía concreta que actúa sobre un pueblo disperso y fragmentado para despertar y organizar su voluntad colectiva". 

Elaborar y difundir «conceptos del mundo» era la función de los partidos políticos modernos. Por lo tanto, las reflexiones de Gramsci sobre la estrategia del partido comunista se formularon como un tratado sobre lo que él concebía como «El Príncipe Moderno».

Inspirándose en la experiencia de la Revolución Francesa, un príncipe moderno (o partido revolucionario) debía presentarse como el tipo de «fuerza jacobina» ​​que entonces había «despertado y organizado la voluntad colectiva nacional-popular y fundado los Estados modernos». Su estrategia no podía orientarse exclusivamente al momento de la ruptura revolucionaria, sino más bien «a la cuestión de la reforma intelectual y moral, es decir, a la cuestión de la religión o la cosmovisión». El objetivo del partido era realizar «una forma superior y total de civilización moderna» arraigada en las relaciones económicas.

Sin embargo, la dimensión «nacional-popular» exigía que el partido actuara trascendiendo los intereses corporativos de una sola clase, presentando sus objetivos en un «plano universal»: «creando así la hegemonía de un grupo fundamental sobre una serie de grupos subordinados». El partido lideraría erigiéndose en depositario del sentido común popular, recabando el apoyo de intelectuales afines y desarrollando su propia visión del mundo, fundamentada en la filosofía de la praxis. La concepción de Gramsci sobre el papel del partido, por lo tanto, iba más allá de una alianza temporal o mecánica entre clases separadas; implicaba movilizar una visión totalmente nueva e inclusiva de la sociedad moderna.

El Partido del Príncipe moderno debía organizarse de tal manera que mantuviera el contacto con los trabajadores, pero también que garantizara un liderazgo disciplinado. Sería un partido de «hombres comunes y corrientes», con un liderazgo «dotado de gran poder cohesivo, centralizador y disciplinario», y un «elemento intermedio» que mantendría a ambos en contacto mutuo. El partido sería, por lo tanto, una organización de masas bajo una dirección firme. Para asegurar una disciplina «orgánica», Gramsci respaldó el principio del «centralismo democrático», según el cual las decisiones estarían abiertas al debate de los miembros de base. Pero, una vez tomadas, esas decisiones se obedecerían sin cuestionamientos. De esta forma se evitaría la rigidez «burocrática» y habría una adaptación continua de la organización al movimiento real; una correspondencia entre los impulsos de abajo y las órdenes de arriba.

Este híbrido de modelos de partido clásicamente “leninistas” y de base de masas reflejaba la preocupación de Gramsci por encontrar un equilibrio entre el cierre sectario y la política reformista y representativa. Gramsci no era optimista respecto a que los miembros ordinarios pudieran participar eficazmente sin una dirección firme de un cuadro disciplinado, por mucho que pensara que la revolución acabaría superando la separación entre líderes y ciudadanos. La estrategia hegemónica implicaba inevitablemente la creación de una nueva élite dirigente cuya filosofía superior sería 

“en las masas como tales, […] solo puede experimentarse como una fe”.

Si bien algunos ven en la política de Gramsci la base de una política radicalmente democrática, su concepción no era particularmente liberal.

La influencia continua de Gramsci

La idea de hegemonía de Gramsci sigue siendo importante en sociología porque explica cómo se mantiene el dominio a través del consentimiento, la cultura y el «sentido común» cotidiano, y no solo mediante la fuerza. En sociología, esto ayuda a explicar cómo instituciones como las escuelas, los medios de comunicación, la religión y el Estado normalizan ciertos valores y los hacen parecer «naturales».

Stuart Hall fue uno de los intérpretes más influyentes de Gramsci para la sociología y los estudios culturales contemporáneos. En ensayos como Política e ideología: Gramsci y Gramsci y nosotros, recopilados en El difícil camino hacia la renovación (1988), Hall utilizó a Gramsci para demostrar cómo la ideología, la raza y los medios de comunicación configuran el consentimiento y la identidad política. 

Peter Mayo extendió esta idea a los estudios de educación en Gramsci, Freire y la educación de adultos (1999) y Hegemonía y educación bajo el neoliberalismo: Perspectivas desde Gramsci (2015), argumentando que la escolarización es un espacio de lucha hegemónica. Guido Liguori, en Los caminos de Gramsci (2015), enfatiza la sociedad civil, la ideología y el sentido común, mientras que el trabajo de Jan Rehmann Occupy Wall Street and the Question of Hegemony: A Gramscian Analysis (2013) muestra cómo Gramsci aún estructura la teoría crítica contemporánea.

Nudge (La teoría del empujón) (2008) encaja en este debate porque también se centra en moldear el comportamiento de forma indirecta, en lugar de mediante la fuerza directa. En Nudge (2008), Richard Thaler y Cass Sunstein argumentan que se puede guiar a las personas hacia mejores decisiones modificando la forma en que se presentan las opciones, sin comprometer la libertad de elección. Sociológicamente, la teoría del empujón suele interpretarse como una variante tecnocrática de la hegemonía: ambas muestran cómo funciona el poder organizando el entorno de elección, aunque Gramsci es más amplio y político, ya que se centra en la clase social, la ideología y la lucha social. Gramsci explica cómo se construye el consenso en la sociedad. La teoría del empujón explica cómo las instituciones pueden orientar las decisiones individuales dentro de ese orden social más amplio.