La Gran Cadena del Ser por Arthur Lovejoy

 

Abstracto

La obra de Arthur Lovejoy, La gran cadena del ser: un estudio de la historia de una idea (1936), traza un ordenamiento jerárquico, continuo y proporcional de la realidad — desde los minerales hasta Dios —, mostrando cómo esta «cadena» moldeó el pensamiento occidental en la filosofía, la ciencia, la religión, el arte y la teoría social. Lovejoy enfatiza el uso funcional de los conceptos más que su verdad abstracta.

Lovejoy sostiene que la visión jerárquica del mundo tuvo efectos morales y políticos concretos, legitimando jerarquías sociales, roles de género e ideologías coloniales, a la vez que proporcionaba un marco para argumentos reformistas e igualitarios. Las constantes transformaciones de estas ideas, a pesar de las revoluciones científicas, ilustran la naturaleza perdurable pero mutable de la historia intelectual occidental.

Contexto

El libro de Lovejoy fue presentado por primera vez en el ciclo de conferencias William James de la Universidad de Harvard en 1932-33. Puede describirse como la jerarquía de los seres que se eleva desde el mundo inanimado, pasando por las plantas, los animales y los humanos, hasta llegar a los ángeles o seres inmateriales, alcanzando el grado supremo: Dios. Este esquema jerárquico se compone de tres principios fundamentales: el principio de plenitud, el principio de gradación y el principio de continuidad.

La expresión y el concepto de "historia de las ideas" se remontan a casi tres siglos atrás, a la obra de J.J. Brucker (1696-1770) en Historia doctrina de ideis (1723), que analizaba la doctrina platónica. 

Luego Giambattista Vico rechazó la idea de un monopolio griego sobre las ideas. Para Vico, la filosofía estaba unida a la religión en una tradición más amplia y antigua de sabiduría y teología, "reina de las ciencias", que, escribió,

"...su origen no se remonta a cuando los filósofos comenzaron a reflexionar sobre las ideas humanas, sino más bien a cuando los primeros hombres comenzaron a pensar humanamente".

Así pues, la historia de las ideas no comenzó con Platón, sino con el mito y la poesía, y esta sabiduría poética fue la base no solo de la teoría de las ideas de Platón, sino también de la "historia de las ideas" de Vico, que fue una de las facetas de su "Nueva Ciencia".

Para otros, las raíces de la Gran Cadena del Ser se remontan a Aristóteles, quien buscó categorizar los seres vivos y concibió el universo como un sistema perfectamente ordenado. Esta teoría influyó en las estructuras sociales, especialmente durante el período isabelino, donde reforzó el derecho divino de los monarcas y la jerarquía de clases establecida. Si bien el concepto perduró durante siglos, en el siglo XIX se enfrentó a desafíos derivados de la evolución de las perspectivas científicas, incluida la teoría de la evolución de Darwin, que introdujo una comprensión más dinámica de las especies y sus relaciones.

En el programa de Lovejoy, la historia de las ideas abarcaba no menos de doce campos de estudio, comenzando con la historia de la filosofía e incluyendo la historia de la ciencia, la religión, las artes, la lengua, la literatura, la literatura comparada, el folclore, la historia económica, política y social, y la sociología del conocimiento. Todos estos campos constituían tradiciones disciplinares en sí mismos. La novedad radicaba en abordarlos de manera interdisciplinaria y sintética con fines más amplios. Para Lovejoy, quien escribía durante la Segunda Guerra Mundial, la tarea final de la historia de las ideas era «la más grave y fundamental de nuestras preguntas: "¿Qué le pasa al ser humano?"».

Pragmatismo estadounidense

Arthur Lovejoy había estudiado en Harvard durante su licenciatura, con los pragmatistas William James y Josiah Royce.

La influencia de Josiah Royce en Lovejoy se hace patente en la seriedad con la que Lovejoy aborda las dimensiones morales y comunitarias de la filosofía. Royce insistía en que el trabajo filosófico debía comprometerse con la vida ética y los propósitos colectivos. Lovejoy profundizó en esta idea al tratar La Gran Cadena del Ser no como una teoría abstracta, sino como un conjunto de ideas que moldearon actitudes sociales, proyectos morales y prácticas institucionales a lo largo de la historia. Este enfoque práctico y orientado a los valores refleja el énfasis que Royce ponía en la responsabilidad de la filosofía hacia la comunidad y la indagación moral.

La Gran Cadena del Ser refleja el pragmatismo estadounidense a través de su orientación histórica y funcional. Lovejoy no la concibe como un sistema metafísico fijo, sino como un conjunto mutable de ideas cuyos significados y funciones varían a lo largo de las épocas. Esta perspectiva coincide con la insistencia pragmática en que las ideas se comprendan en función de sus usos y consecuencias. Así, Lovejoy, en lugar de juzgar su veracidad como una doctrina abstracta, analiza cómo la Cadena cumplió diversas funciones intelectuales, morales y sociales.

El énfasis del pragmatismo en el análisis minucioso del lenguaje y los conceptos también influyó en el método de Lovejoy. Al dividir la Cadena en "nociones" discretas (como gradación, plenitud y universos múltiples) y observar cómo se recombinan en diversos contextos, adopta una postura semántico-analítica similar a la de Peirce, James y Dewey, quienes demuestran cómo los hábitos conceptuales y el discurso cotidiano determinan los problemas y las soluciones filosóficas.

La desconfianza de Lovejoy hacia la metafísica sistemática grandilocuente y su preferencia por explicaciones plurales y contextualizadas históricamente reflejan las críticas pragmatistas a las abstracciones reificadas. Su desmantelamiento de la aparente unidad de la Cadena la expone como un conjunto de recursos retóricos y motivacionales, más que como una verdad atemporal y coherente.

Nuevo Realismo

El nuevo realismo que surgió en Estados Unidos es un movimiento filosófico de principios del siglo XX que se opone al idealismo, enfatizando que el mundo objetivo existe independientemente de nuestras percepciones y puede ser conocido directamente. La obra de Lovejoy muestra la influencia del nuevo realismo de tres maneras interrelacionadas:

- Postura epistemológica: al igual que los nuevos realistas, Lovejoy afirma una realidad independiente de la mente y rechaza las explicaciones idealistas que reducen las ideas a apariencias subjetivas. Este compromiso le permite tratar los conceptos recurrentes como auténticas fuerzas intelectuales — «ideas-unidades» — cuya persistencia y efectos pueden rastrearse a través de textos y épocas.

- Método analítico: La atención que el Nuevo Realismo presta a la relación entre el lenguaje, la percepción y el mundo exterior se refleja en la técnica de Lovejoy de fragmentar las doctrinas en componentes conceptuales discretos. Al aislar ideas básicas y rastrear sus transformaciones, aplica un análisis preciso y pluralista en lugar de imponer amplias síntesis metafísicas.

- Pluralismo antisistemático: El Nuevo Realismo se oponía a los sistemas monistas radicales, y Lovejoy, asimismo, se resiste a las grandes narrativas teleológicas. Su historia de las ideas demuestra cómo múltiples ideas unitarias, a veces contradictorias (por ejemplo, plenitud, gradación, continuidad), coexisten y se recombinan, produciendo un relato fragmentario y plural de la historia intelectual que refleja la sensibilidad del Nuevo Realismo.

Cristianismo

La moral y la teología cristianas influyeron en el pensamiento de Lovejoy sobre la Gran Cadena del Ser al proporcionarle supuestos teleológicos fundamentales — orden creado, gradación y causas finales — que hicieron inteligible el mundo como una jerarquía moralmente ordenada. Estos compromisos teológicos son el origen de muchas de las «ideas unitarias» de Lovejoy, lo que explica su perdurabilidad y su fuerza retórica en diversas tradiciones teológicas e intelectuales.

Lovejoy también destaca las funciones morales y sociales de la Cadena. El discurso cristiano la utilizó para justificar jerarquías sociales, definir deberes y enmarcar relatos providenciales, por lo que la teología hizo que la doctrina resultara prácticamente útil para las instituciones y los movimientos de reforma. Su análisis de la cultura intelectual protestante muestra cómo variantes específicas angloamericanas de la Cadena — moldeadas por la teología natural y la reforma social — se volvieron dominantes en los contextos que estudia.

Los debates sobre la evolución y la teleología ilustran aún más el papel de la teología. Las preocupaciones teológicas de los siglos XVIII y XIX sobre el orden moral y el propósito final moldearon las respuestas a la contingencia darwiniana, influyendo en cómo los pensadores defendieron, modificaron o abandonaron las ideas en cadena.

El método analítico de Lovejoy, que aísla y recombina nociones discretas, evoca la disputa escolástica y teológica, adaptando ese modo de análisis conceptual a la historia intelectual.

Darwinismo

Los principios darwinianos moldearon el enfoque de Lovejoy, impulsándole a considerar las ideas como históricamente cambiantes en lugar de verdades eternas. La noción evolutiva de descendencia con modificación le llevó a rastrear genealogías conceptuales, siguiendo cómo las ideas individuales se transforman y reaparecen a lo largo de las épocas.

Esto también hizo que Lovejoy desconfiara de las historias centradas en el progreso. Rechazaba las narrativas que presentan el desarrollo intelectual como una marcha inevitable hacia la verdad moderna. En cambio, hacía hincapié en la contingencia y en las múltiples causas interrelacionadas que subyacen a los cambios de pensamiento.

Su método de «idea-unidad» se inspiró en ideas biológicas de variación y recombinación. Las doctrinas complejas se analizan como conjuntos de elementos conceptuales más pequeños y móviles que pueden cambiar, fusionarse o desaparecer. Finalmente, si bien empleó metáforas evolutivas y métodos comparativos de la historia natural, Lovejoy se resistió al biologismo simplista, insistiendo en un análisis conceptual y filológico riguroso en lugar de reducir las ideas a causas biológicas.

Romanticismo

Lovejoy adoptó varias sensibilidades románticas clave, pero las sistematizó. El rechazo de los románticos al pensamiento mecanicista de la Ilustración y su enfoque en imágenes como la naturaleza, el sentimiento y el genio llevaron a Lovejoy a rastrear motivos recurrentes a lo largo de la historia. Transformó esta idea en su método de ideas unitarias, tratando las ideas específicas como elementos repetibles que cambian y se recombinan con el tiempo.

La atención que el Romanticismo prestó a la metafísica y la estética amplió lo que él consideraba históricamente importante, pero rechazó el subjetivismo romántico — evitando glorificar el genio individual — y enfatizó la clasificación analítica por encima de la expresión poética.

Escolástica medieval y renacentista

Lovejoy se inspiró profundamente en la escolástica medieval y renacentista, tanto como fuente de las ideas que analizó como modelo metodológico. Muchas de las «ideas de unidad» que estudia — la metafísica jerárquica, las nociones de esencia e individuación, la gran cadena del ser y otros conceptos clasificatorios — tienen sus raíces en los debates escolásticos (Aquino, Duns Escoto, Ockham) y en las reinterpretaciones renacentistas. Lovejoy sitúa estos conceptos en textos medievales y renacentistas como nodos clave en su desarrollo histórico.

Metodológicamente, la práctica de Lovejoy de aislar y definir ideas específicas evoca la costumbre escolástica del análisis conceptual minucioso: distinciones cuidadosas, taxonomía y atención a sutiles cambios terminológicos. Adopta esa precisión, pero rechaza la tendencia escolástica hacia la construcción de sistemas integrales. En cambio, trata las ideas como elementos móviles que se adoptan, transforman o descartan según el contexto.

Al mismo tiempo, Lovejoy utiliza la escolástica como contrapunto. Critica las interpretaciones teleológicas o totalizadoras que naturalizan las jerarquías sociales, y su historia pluralista se resiste a interpretar la historia intelectual como la evolución de un único sistema coherente. Esto genera una tensión productiva: su método se beneficia del rigor analítico escolástico, pero persigue una narrativa históricamente sensible y no sintética.

El enfoque de Lovejoy en la supervivencia de los conceptos resalta la continuidad del pensamiento medieval y renacentista en los vocabularios de la época moderna temprana y moderna, pero también invita a la crítica por a veces subestimar los contextos institucionales, teológicos y lingüísticos que los escolásticos trataban como constitutivos en lugar de meramente transmisibles.

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Resumen

Capítulo I: Introducción al estudio de la historia de las ideas

El historiador de las ideas individuales buscará penetrar más allá de la superficie. Idealismo, romanticismo, racionalismo, trascendentalismo, pragmatismo, todos estos términos que oscurecen el pensamiento, y que a veces uno desearía ver eliminados por completo del vocabulario del filósofo y del historiador, son nombres de complejos, no de simples. 

La limitación del ámbito de actividad del interés humano, e incluso del alcance de su imaginación, era en sí misma una manifestación de la preferencia por esquemas de ideas sencillos. El talante de modestia intelectual era, en parte, expresión de aversión a lo incomprensible, lo complejo, lo misterioso.

Al igual que el estudio de la literatura comparada, la historia de las ideas expresa una protesta contra las consecuencias que a menudo se han derivado de la división convencional de los estudios literarios y otros estudios históricos por nacionalidades o lenguas.

Capítulo II: El origen de la idea en la filosofía griega: tres principios

La más fundamental del grupo de ideas cuya historia vamos a repasar aparece primero en Platón. Casi todo lo que sigue podría servir, por lo tanto, como ilustración de una célebre observación del profesor Whitehead en Proceso y realidad, que 

"...la caracterización general más segura de la tradición filosófica europea es que consiste en una serie de notas a pie de página de Platón".

Al comentar las ideas básicas de Platón, Lovejoy escribe:

"Pero en Platón y en la tradición platónica existen dos corrientes principales contrapuestas. Respecto a la división más profunda y trascendental que separa los sistemas filosóficos o religiosos, se situó en ambos bandos; y su influencia en las generaciones posteriores se manifestó en dos direcciones opuestas. La división a la que me refiero es la que existe entre lo que llamaré lo trascendental y lo terrenal".

Los intérpretes de Platón, tanto de la antigüedad como de la época moderna, han debatido interminablemente sobre si la concepción del Bien absoluto era para él idéntica a la de Dios. En los diálogos platónicos se vislumbran indicios ocasionales de que las Ideas, y por ende sus contrapartes sensibles, no todas poseen el mismo rango o excelencia metafísica. Pero esta concepción, no solo de las existencias sino también de las esencias como jerárquicamente ordenadas, permanece en Platón como una vaga tendencia, no como una doctrina formulada con precisión.

Lovejoy expone tres principios rectores que organizan la doctrina de la Gran Cadena. Son:

1. Jerarquía (Escala del Ser): La realidad está ordenada en una serie jerárquica y gradual desde los seres más bajos hasta los más altos — minerales, plantas, animales, humanos, ángeles, Dios — y cada nivel posee una actualidad y perfección más plenas que el inferior.

2. Continuidad (sin interrupciones): La escala es continua; no hay rupturas abruptas entre los niveles. Las formas intermedias o de transición son reales o concebibles, lo que produce una gradación uniforme desde el nivel más bajo hasta el más alto.

3. Proporcionalidad (Analogía de atributos): Los atributos y las perfecciones están relacionados proporcionalmente entre los niveles: los seres superiores poseen formas amplificadas de cualidades que se encuentran en los seres inferiores, por lo que los predicados aplicables a los niveles inferiores pueden extenderse analógicamente a los superiores.

Capítulo III: La cadena del ser y algunos conflictos internos en el pensamiento medieval

Lovejoy distingue dos versiones del principio de plenitud: una versión estática, en la que el universo muestra una plenitud y diversidad constantes, y una versión temporalizada, en la que la plenitud y la diversidad aumentan gradualmente con el tiempo.

Del neoplatonismo, el principio de plenitud, con el conjunto de ideas que presupone, se integró en ese complejo de preconceptos que moldearon la teología y la cosmología de la cristiandad medieval. Desde Agustín, la tensión interna resultante de la oposición entre estos dos motivos dialécticos se hace claramente evidente en la filosofía medieval. En el siglo XII, la cuestión se volvió manifiesta y aguda con el intento de Abelardo de aplicar de forma coherente las consecuencias de los principios de razón suficiente y de plenitud, implícitos en el significado aceptado de la doctrina de la «bondad» divina.

La obra de Abelardo Sic et non, en que sugiere reunir autoridades en contradicción para someterlas al examen racional, mostró que la verdad debe buscarse mediante la discusión lógica y no sólo por la aceptación acrítica de textos autoritativos. Esta insistencia en la razón humana y en el análisis de los particulares influyó en la manera de concebir jerarquías ontológicas en la Edad Media.

Así Abelardo ofrece una alternativa matizada: su conceptualismo sostiene que los universales existen como conceptos en la mente, no como entidades separadas y ontológicamente independientes. Esto tiene consecuencias para la gran cadena del ser, pues desplaza parte de la fundamentación de la jerarquía desde entidades metafísicas independientes hacia estructuras cognoscitivas humanas. Si los universales son construcciones conceptuales, la jerarquía se vuelve, en parte, una estructura epistemológica — cómo conocemos y organizamos los seres — más que una disposición estrictamente metafísica de entes independientes.

Capítulo IV: El principio de plenitud y la nueva cosmografía

En la transición de la concepción medieval a la moderna de la escala de magnitud y la organización general del mundo físico en el espacio, ni la hipótesis copernicana, ni siquiera los logros de la astronomía científica durante los dos siglos siguientes, desempeñaron el papel más significativo y decisivo. Lo que tenía un significado poético y religioso en la cosmografía antigua apenas se vio afectado por la teoría copernicana. 

En el último cuarto del siglo XVII, el triunfo de las nuevas ideas cosmográficas fue fulgurante. Pascal, mejor que ningún otro autor, pone de manifiesto cierto aspecto irónico de la historia del principio de plenitud. Pascal no formuló el clásico «principio de plenitud» presente en la metafísica medieval y de principios de la Edad Moderna, pero su pensamiento dialoga con temas afines sobre el orden, la abundancia y los límites de la razón humana. 

El principio de plenitud, en términos generales, afirma que todo lo que puede existir existe (o existirá): un optimismo metafísico que postula que la realidad es tan plena y completa como sea posible, a menudo vinculado a nociones de perfección divina y a la idea de que Dios, al ser infinito, actualizaría todas las posibilidades. Este principio apareció en diversas formas en el pensamiento platónico, neoplatónico y escolástico, e influyó en debates posteriores sobre la posibilidad, la necesidad y el alcance de la creación.

Los escritos de Pascal, especialmente sus Pensamientos, rechazan el optimismo metafísico sobre la razón humana y el progreso mundano, al tiempo que afirman una explicación teológicamente fundamentada de la creación y la soberanía divina. Enfatiza la finitud humana, la miseria y la incapacidad de la razón por sí sola para alcanzar verdades últimas, argumentando que el corazón y la fe desempeñan papeles esenciales. Al mismo tiempo, Pascal afirma a Dios como fuente de orden y significado. Sin embargo, se resiste a cualquier descripción simple y plenitudinaria de la realidad como autoexplicativa o exhaustivamente cognoscible. 

Para Pascal, la riqueza de la creación apunta a la grandeza de Dios, pero también a la dependencia e ignorancia humanas: el mundo puede manifestar la perfección de Dios, pero los humanos no pueden presumir que toda posibilidad concebible se actualiza independientemente de la voluntad inescrutable de Dios. Así, la postura de Pascal complejiza el principio de plenitud: reconoce la abundancia y el orden divinos, pero niega que la razón humana pueda inferir una garantía metafísica de que "todo lo que puede ser" debe ser.

Capítulo V: Plenitud y razón suficiente en Leibniz y Spinoza

Entre los grandes sistemas filosóficos del siglo XVII, es en el de Leibniz donde la concepción de la Cadena del Ser resulta más evidente, más determinante y más omnipresente.

Leibniz reinterpretó la antigua Gran Cadena del Ser como una escala gradual de sustancias simples a las que denominó mónadas. Para Leibniz, cada mónada es un centro indivisible e inmaterial de percepción y apetito cuya claridad interna varía. Algunas mónadas poseen percepciones distintas y racionales (las almas), mientras que otras tienen percepciones confusas, de tipo sensorial (los animales, la materia). 

Las mónadas no interactúan causalmente, en cambio, Dios estableció una armonía preexistente para que sus estados internos se correspondan. La metafísica de Leibniz enfatiza la continuidad y la gradación — sin saltos abruptos en la naturaleza —, de modo que cada cosa creada ocupa un lugar determinado en un continuo de perfección, esforzándose por alcanzar su propia plenitud bajo los principios de la razón suficiente y la teodicea del mejor de los mundos posibles.

Leibniz encaja perfectamente en el esquema de Lovejoy porque su sistema incorpora las ideas centrales de la Cadena, actualizándolas. La gradación se manifiesta como distintos grados de percepción entre las mónadas. La continuidad se formaliza en el Principio de Continuidad; la plenitud se refleja en la riqueza metafísica de las percepciones posibles; la jerarquía se conserva en la ordenación de las mónadas, desde lo confuso hasta lo racional; y el fundamento teísta se establece mediante la elección divina del mejor mundo posible y el establecimiento de una armonía preestablecida. 

Es importante destacar que Leibniz reformula la jerarquía internamente: las diferencias entre los seres radican en la claridad y complejidad de la vida interior, más que en meras jerarquías externas; modernizando así la Cadena sin perder su propósito y sus principios normativos. La interpretación que Lovejoy hace de Leibniz ilustra la adaptabilidad de la Gran Cadena y el legado de la migración hacia marcos científicos y metafísicos que buscaban la gradación y la continuidad sin un escolasticismo explícito.

Spinoza y la Gran Cadena de Lovejoy ofrecen visiones opuestas sobre cómo se organiza la realidad. Spinoza defiende el monismo metafísico: existe una sola sustancia, Dios o Naturaleza, y todo lo demás — personas, animales, rocas — son modos o expresiones de esa única sustancia. Las diferencias entre las cosas radican en el grado de poder, claridad o perfección dentro de esa única realidad, no en la naturaleza ni en niveles ontológicos separados.

Ética y prácticamente, ambas perspectivas dan lugar a orientaciones diferentes. Para Spinoza, el objetivo es la comprensión intelectual, el reconocimiento del papel necesario dentro de la Naturaleza y el logro de un «amor intelectual a Dios», una especie de bienaventuranza inmanente fundamentada en el conocimiento. En el marco de la gran cadena, el significado moral y el estatus espiritual suelen derivarse del rango jerárquico, y los deberes y la importancia varían según la posición en la escala.

A pesar de sus diferencias, ambos reconocen la gradación: Spinoza la reformula como distintos grados de una misma sustancia, mientras que Lovejoy la concibe como una jerarquía de seres distintos y ordenados. La discrepancia crucial es ontológica: si las gradaciones indican diferentes niveles de ser o simplemente distintas expresiones dentro de una realidad unificada.

Spinoza parece más interesado en la idea de la necesidad del universo que en la de su plenitud. Leibniz estaba genuinamente interesado en ambos aspectos de esta dialéctica, pero también temía en cierta medida el determinismo cósmico al que lo conducía.

Capítulo VI La cadena del ser en el pensamiento del siglo XVIII y el lugar y el papel del hombre en la naturaleza.

Fue en el siglo XVIII cuando la concepción del universo como una Cadena del Ser, y los principios que sustentaban esta concepción —plenitud, continuidad, gradación — alcanzaron su mayor difusión y aceptación.

Junto a la palabra «Naturaleza», «la Gran Cadena del Ser» era la frase sagrada del siglo XVIII, desempeñando un papel análogo al de la palabra «evolución» a finales del siglo XIX. Este capítulo analiza los efectos de la creencia en la infinitud del mundo y la pluralidad de planetas habitados sobre la concepción que el ser humano tiene de su lugar y su importancia en el sistema cósmico.

Capítulo VII: El principio de plenitud y el optimismo del siglo XVIII

El optimismo tenía mucho en común con ese dualismo maniqueo, contra cuya defensa por parte de Bayle se dirigieron tantas teodiceas. La esencia del proyecto optimista consistía en encontrar la evidencia de la "bondad" del universo no en la escasez, sino en la multiplicidad de lo que para la mente no filosófica parecían ser males.

El optimismo del siglo XVIII no solo guardaba afinidad con el dualismo al que supuestamente se oponía, sino que los argumentos de sus defensores a veces sonaban extrañamente parecidos a los del pesimista. Es cierto que los escritores optimistas estaban deseosos de demostrar que del mal surge el bien. Pero lo que era indispensable para ellos era establecer que no podía surgir de otra manera.

Capítulo VIII: La cadena del ser y algunos aspectos de la biología del siglo XVIII

Para la mayoría de los científicos del siglo XVIII, los teoremas implícitos en la concepción de la Cadena del Ser continuaron constituyendo presupuestos esenciales para la formulación de hipótesis científicas. La teoría de la Cadena del Ser, si bien era puramente especulativa y tradicional, tuvo en la historia natural de este período un efecto similar al que la tabla periódica de los elementos y sus pesos atómicos ha tenido en la investigación química durante el último medio siglo.

A pesar de la violenta reacción de la astronomía, la física y la metafísica del Renacimiento contra la influencia aristotélica, en biología la doctrina de las especies naturales siguió vigente. Cuanto mayor es el número de divisiones, en el caso de los productos de la naturaleza, más se aproxima uno a la verdad, puesto que en realidad solo existen individuos en la naturaleza.

Capítulo IX: La temporalización de la cadena del ser

La Cadena del Ser, en la medida en que su continuidad y completitud se afirmaban según los fundamentos habituales, era un ejemplo perfecto de un esquema de cosas absolutamente rígido y estático. Pues uno de los acontecimientos principales del pensamiento del siglo XVIII fue la temporalización de la Cadena del Ser. La estática y permanentemente completa Cadena se desmoronó en gran medida por su propio peso. 

La Cadena debe, por tanto, reinterpretarse para admitir el progreso en general y el progreso individual, sin que este último se vea contrarrestado por el deterioro en otros ámbitos. La Cadena del Ser debe ser un continuo genuino, si es que este principio tiene alguna validez. Pero en un continuo debe existir una infinidad de miembros intermedios entre dos miembros cualesquiera, por muy «cercanos» que estén entre sí. 

En el siglo XVIII, Samuel Johnson aceptó un universo jerárquico y ordenado, como la Gran Cadena del Ser: todo tiene su lugar fijo, desde Dios hasta los minerales. Aplicó esta visión a la moral y la sociedad, argumentando que los roles sociales y las virtudes reflejan el orden natural y que romper con las normas genera desorden.

En sus críticas y ensayos, defendió las jerarquías clásicas del gusto y el género, elogiando las obras que expresan verdades universales y criticando aquellas que desdibujan las distinciones naturales o ensalzan la novedad innecesaria. Sin embargo, Johnson era práctico y humano: valoraba la empatía, la educación y el desarrollo moral individual, permitiendo la compasión y la superación personal dentro del esquema jerárquico.

Capítulo X: El Romanticismo y el Principio de Plenitud

Los poetas, críticos y moralistas alemanes adaptaron el término «romántico» a sus propios fines y lo incorporaron al vocabulario de la historia literaria y la filosofía. El arte romántico debía ser tanto progresista como universal, pues se asumía que la universalidad de comprensión a la que aspiraba nunca sería plenamente alcanzable por ningún individuo ni por ninguna generación.

Para el romántico, la naturaleza y el hombre eran lo suficientemente diversos como para ofrecer al artista material siempre nuevo, y su tarea consistía en apropiárselo y plasmarlo en formas estéticas igualmente diversas y cambiantes. El principio temporalizado de la plenitud y la idea opuesta de la restricción del contenido mediante la imposición de reglas inmutables de perfección formal se convierten, para Schiller, en los dictadores del programa de la vida y del arte.

Capítulo XI: El resultado de la historia y su moraleja

Los principios de plenitud y continuidad, como ha demostrado la historia, generalmente se basaban en el fondo en la fe, implícita o explícita, de que el universo es un orden racional, en el sentido de que no hay nada arbitrario, fortuito o aleatorio en su constitución. 

El ámbito de lo posible es infinito, y el principio de plenitud, como resultado del principio de razón suficiente, una vez analizadas sus implicaciones, se extendió, en todos los ámbitos en que se aplicó, hasta el infinito. (Este principio se interpreta a veces como la afirmación de que todo tiene una causa dentro de un sistema determinista de causalidad universal).

El mundo de la existencia concreta no es una transcripción imparcial del reino de la esencia ni una traducción de la lógica pura a términos temporales. Como demuestran numerosos ejemplos históricos, la utilidad de una creencia y su validez son variables independientes, y las hipótesis erróneas suelen ser vías hacia la verdad. El mundo orgánico, a medida que avanza la sucesión, alcanzará una mayor extensión y representará una parte más amplia del universo.

Temas

Orden y jerarquía

El tema central de Lovejoy es la convicción de que el pensamiento occidental se ha organizado tradicionalmente mediante una jerarquía cósmica — la Gran Cadena del Ser — que postula un orden gradual y continuo desde Dios y el espíritu perfeccionado hasta los ángeles, los humanos, los animales, las plantas y los minerales. Lovejoy analiza cómo filósofos, teólogos y científicos recurren repetidamente a un cosmos jerarquizado para explicar la existencia, el valor y el cambio. Este ordenamiento jerárquico estructura la metafísica (lo que existe), la ética (lo que es bueno) y la política (cómo debería ser el orden social), dando forma tanto a la filosofía natural como a la ideología social al presentar la realidad como inteligible únicamente como una serie de niveles interconectados.

Continuidad frente a discreción

Un tema recurrente es la tensión entre el principio de continuidad (todo está vinculado por gradaciones graduales) y la insistencia en categorías distintas e inmutables. Lovejoy muestra cómo los pensadores enfatizan alternativamente las transiciones fluidas entre niveles, lo que permite gradaciones naturales y el razonamiento analógico.

También defienden distinciones tajantes que preservan la pureza o la dignidad de ciertos tipos (por ejemplo, la racionalidad humana frente al instinto animal). Esta ambivalencia influye en los debates sobre metafísica y biología (especies, formas de vida) y sustenta los intentos de conciliar la observación empírica con las jerarquías canónicas.

Analogía y correspondencia

Lovejoy subraya el papel metodológico de la analogía: las correspondencias entre niveles del ser (microcosmos/macrocosmos, cuerpo/alma, terrenal/celestial) sirven como herramienta intelectual fundamental. El pensamiento analógico sustenta argumentos sobre la agencia moral, la cosmología y la teleología natural al proyectar propiedades de un nivel sobre otros. Sostiene que este uso de la analogía posibilitó la síntesis creativa entre disciplinas y, al mismo tiempo, perpetuó ciertos compromisos metafísicos, ya que las correspondencias percibidas se trataban a menudo como prueba de vínculos ontológicos, en lugar de como recursos heurísticos que facilitan la comprensión.

Lovejoy empleó la analogía como herramienta historiográfica para rastrear cómo elementos intelectuales perdurables — lo que él denominó «ideas unitarias» — reaparecen y se recombinan a lo largo de los periodos. Al destacar las correspondencias analógicas entre textos y pensadores, visibilizó las genealogías de los conceptos, reconociendo al mismo tiempo que un lenguaje similar puede cumplir funciones distintas en diferentes contextos.

En la práctica, Lovejoy consideraba las analogías como indicadores de parentesco conceptual, no como pruebas de significado idéntico. Combinaba la comparación analógica con un análisis textual y contextual minucioso para evitar confundir la semejanza superficial con la continuidad real. Su estudio de la Gran Cadena del Ser, por ejemplo, analiza metáforas recurrentes (paralelismos entre microcosmos y macrocosmos, imágenes orgánicas frente a mecánicas) a lo largo de las épocas para demostrar la persistencia y los usos cambiantes de una cosmovisión jerárquica. Este uso comparativo y moderado de la analogía influyó en historiadores intelectuales posteriores al mostrar cómo los patrones de semejanza pueden revelar estructuras de pensamiento duraderas, manteniendo al mismo tiempo las diferencias históricas.

Teleología y causas finales

La teleología — la atribución de propósito o fines a los fenómenos naturales — es un tema recurrente. Lovejoy documenta cómo el marco de la Cadena fomenta la interpretación de la naturaleza desde una perspectiva intencionada, donde cada nivel se orienta hacia formas superiores de perfección. Esta visión teleológica moldea las explicaciones científicas (los organismos "aspiran" a fines), las doctrinas teológicas (la creación se orienta hacia Dios) y el pensamiento moral (la vida humana se orienta hacia la virtud). Incluso con el auge de la ciencia mecanicista, persistieron vestigios del pensamiento teleológico en la biología, la ética y la estética, revelando las profundas raíces de la explicación basada en el propósito.

Persistencia y transformación de las ideas

Otro tema recurrente es la persistencia intelectual: Lovejoy sostiene que elementos de la Gran Cadena perduran a través de las épocas a pesar de las revoluciones científicas, adaptándose a nuevos vocabularios en lugar de desaparecer. Conceptos como gradación, jerarquía y perfección se reutilizan en la metafísica renacentista, la historia natural de la Ilustración y el pensamiento evolucionista moderno. Su argumento es que las ideas evolucionan por mutación y recombinación, por lo que el estudio de su linaje revela continuidades ocultas por las afirmaciones de rupturas radicales en la historia intelectual.

Implicaciones morales y políticas

Lovejoy subraya que los esquemas metafísicos sobre el orden tienen consecuencias éticas y políticas concretas. La clasificación de los seres en la Cadena legitimó las jerarquías sociales, los roles de género y las ideologías coloniales al naturalizar la desigualdad como parte del orden cósmico.

Por el contrario, se recurría a la gradación universal y a la dignidad humana para argumentar a favor de los deberes morales y las responsabilidades sociales. Así pues, la historia intelectual que traza es inseparable de cuestiones más amplias sobre el poder, la justicia y la autocomprensión humana.

Precaución metodológica: análisis conceptual

Un tema central es la defensa metodológica que Lovejoy hace del análisis conceptual riguroso. Demuestra que muchas confusiones históricas provienen de combinaciones no examinadas de nociones distintas (por ejemplo, perfección, jerarquía, continuidad). Al analizar cómo se recombinaron estas ideas simples, Lovejoy modela un método histórico que clarifica los linajes conceptuales y evita lecturas anacrónicas. Su enfoque resalta la importancia de rastrear los significados precisos y las transformaciones de los conceptos centrales para comprender el desarrollo del pensamiento occidental.