Psicopolítica por Byung-Chul Han

Reseña

Basándose en Hegel, Kierkegaard y Foucault, Han diagnostica una pérdida de negatividad y reconocimiento auténtico. La cultura digital crea una sociedad de logros donde el poder opera mediante la seducción, la positividad y la autodisciplina internalizada, en lugar de la coerción externa. Propone la resistencia mediante la lentitud, el silencio, la opacidad y las prácticas comunitarias que reivindican la negatividad, la alteridad y los espacios colectivos más allá de las métricas de rendimiento, contrarrestando así la omnipresente dominación psicopolítica.

Autor

Byung-Chul Han es un filósofo, teólogo católico y teórico cultural nacido en Corea del Sur y residente en Alemania. Fue profesor en la Universidad de las Artes de Berlín y aún imparte cursos allí ocasionalmente. Su obra se centra principalmente en la crítica del neoliberalismo y su impacto en la sociedad y el individuo. Psicopolítica se publicó en 2014.

Contexto filosófico

Hegel: Byung-Chul Han adopta un sentido hegeliano de negación y tensión dialéctica para diagnosticar el aplanamiento social contemporáneo. Escribe que la sociedad moderna carece de negatividad y, por lo tanto, pierde la «contradicción que produce subjetividad», haciéndose eco de la visión hegeliana de que la identidad emerge mediante la lucha y la negación, más que mediante la mera afirmación.

Han reelabora el tema hegeliano de amo-esclavo para describir la autoexplotación neoliberal: el sujeto contemporáneo se convierte en un proyecto y se automercantiliza. Da lugar a lo que Han denomina una sociedad de logros donde la dominación persiste sin un amo externo. Esto reformula la idea hegeliana de que el reconocimiento y el poder son coconstitutivos, a la vez que enfatiza que el poder actual opera mediante la autosumisión voluntaria.

La crítica de Han al reconocimiento se inscribe en la línea de la afirmación de Hegel de que la intersubjetividad genuina requiere reconocimiento mutuo. El autor lamenta que la cultura digital fomente el narcisismo y la transparencia, impidiendo así el verdadero reconocimiento. Advierte que el resultado es una «expulsión del Otro», una pérdida de alteridad que socava la libertad ética que Hegel asociaba con las instituciones sociales mediadas.

Kierkegaard : El interés de Byung-Chul Han por Kierkegaard surge de su propia tesis doctoral sobre el filósofo en Friburgo, recibida en 1994.

Han toma el giro introspectivo de Kierkegaard como recurso para diagnosticar la subjetividad contemporánea. La explicación de Kierkegaard sobre la interioridad, su afirmación de que el mayor peligro de todos, perderse a uno mismo, puede ocurrir silenciosamente en el mundo. Han lo seculariza en una crítica de la optimización autodirigida: el sujeto moderno no se libera mediante la interioridad, sino que se transforma en un «sujeto de logro» que se abandona silenciosamente a la productividad y la autoexplotación.

Han traduce la desesperación kierkegaardiana a una descripción sociológica del agotamiento. En «Enfermedad mortal», Kierkegaard distingue la desesperación como «el yo que no es él mismo». Han la replantea como una patología social en la que el imperativo neoliberal produce un sujeto que se convierte tanto en explotador como en explotado, dando lugar a lo que él llama «la sociedad del agotamiento».

Han toma prestada la noción de Kierkegaard de la repetición como renovación con carga ética para criticar la repetición digital. Kierkegaard postula la repetición como una posibilidad de restauración existencial, más que como una mera recurrencia: 

«La repetición es el movimiento de poder desear lo mismo de nuevo».

Han contrasta esto con los bucles simulacros de las redes sociales, donde la repetición interminable produce una uniformidad superficial en lugar de un retorno transformador.

Han interpreta el énfasis de Kierkegaard en el prójimo y la responsabilidad ética para argumentar que la transparencia moderna erosiona la alteridad. La preocupación de Kierkegaard por la exigencia ética del otro (el prójimo que nos llama más allá de nosotros mismos) fundamenta la afirmación de Han de que la sociedad de la transparencia reduce al otro a datos y espectáculo, socavando el rostro genuino y exigente del prójimo. En palabras de Han, la transparencia produce «la extinción del otro».

Han adopta la valoración kierkegaardiana de la negatividad y lo paradójico en la vida religiosa para oponerse a la cultura positivista contemporánea. Kierkegaard insiste en que la fe implica paradoja, sufrimiento y experiencias límite. Han utiliza esto para argumentar que la aversión a la negatividad — una cultura optimizadora y afirmativa — bloquea las rupturas, las crisis y los «no» necesarios que permiten el surgimiento de la profundidad ética y existencial.

Han también utiliza a Kierkegaard para atacar la existencia performativa. Kierkegaard se opone a las formas estéticas y éticas de la vida (la performance vacía de la vida estética), y Han actualiza esto al diagnosticar una cultura de performance y exhibicionismo continuos, donde el llamado de Kierkegaard a la subjetividad auténtica se convierte en una crítica de un sujeto constituido por métricas, gustos y una autopresentación implacable.

Foucault: El autor también sitúa la psicopolítica dentro de la línea foucaultiana, argumentando que el poder ha pasado de la disciplina externa a la gobernanza psíquica internalizada. Como escribe Han:

“...ya no vivimos en una sociedad disciplinaria, sino en una sociedad del rendimiento".

Los sujetos se transforman en "autoemprendedores" que se autocontrolan. Este replanteamiento evoca los conceptos de biopolítica y gubernamentalidad de Michel Foucault, pero Han enfatiza el afecto y la subjetividad. El poder opera a través del deseo, la positividad y la autooptimización voluntaria, más que mediante la coerción manifiesta.

Idealismo alemán : El enfoque de Han se basa en la fenomenología y el idealismo alemán al prestar atención a la experiencia interior y a la estructura de la subjetividad. Describe la vida contemporánea como marcada por el agotamiento y el desgaste profesional, producto de una cultura que valora la productividad constante. Para Han, el desgaste profesional es la patología de la libertad, mostrando cómo esta se convierte en su propia forma de dominación. Este diagnóstico replantea la ética neoliberal, donde la autonomía se celebra como mecanismo de control. Los sujetos se ven obligados a ejercer su propia sujeción.

Hannah Arendt y Han convergen en su preocupación por los efectos de la modernidad en la condición humana. Sin embargo, diagnostican patologías diferentes y enfatizan intereses políticos distintos. Arendt sitúa la crisis en la erosión del ámbito público-político y el auge de «lo social», la absorción de la acción política por la administración económica y la privacidad, lo cual socava la libertad y la construcción colectiva del mundo. Han, escribiendo cuatro décadas después, en una era neoliberal y digital, argumenta que vivimos en una «sociedad de la transparencia» y un «sujeto de logros» que produce agotamiento, depresión y autoexplotación. Mientras que Arendt se preocupa por la desaparición del discurso y la acción públicos, Han enfatiza los efectos interiorizadores y atomizadores de la optimización del capitalismo tardío sobre la subjetividad.

El concepto clave de Arendt, el "espacio de la apariencia", enmarca la política como el discurso y la acción colectivos que hacen visibles a los individuos y responsables entre sí. Para ella, el totalitarismo destruye la pluralidad y la factualidad, sustituyendo la opinión por la ideología y erradicando las condiciones para un juicio significativo. Han, en cambio, diagnostica un mecanismo diferente: el imperativo de actuar y ser transparente invisibiliza la pluralidad mediante la uniformidad. Cada persona es emprendedora de sí misma, medible y comparable, lo que deja poco espacio para formas de relación no discursivas y contemplativas. Mientras Arendt defiende la acción política como antídoto contra la alienación, Han enfatiza la pérdida de la distancia contemplativa y el malestar psíquico resultante como amenazas centrales.

Ambos teóricos se preocupan por la verdad y el ámbito público, pero desde ejes diferentes. La atención de Arendt a "lo factual" y al peligro de las mentiras en la propaganda totalitaria se conecta con su explicación de la responsabilidad y el juicio. Insiste en la necesidad del testimonio y la pluralidad para establecer los hechos. Han, al abordar las tecnologías de la era de la posverdad y la economía de la atención, se centra en cómo el exhibicionismo ubicuo y la visibilidad algorítmica corroen la experiencia auténtica y la confianza. Esta erosión se debe menos a la propaganda explícita y más a la credulidad performativa, la autorrevelación y el colapso de la profundidad privada en los flujos de datos públicos.

Sus prescripciones normativas también divergen. Arendt valora la acción colectiva y plural, la revitalización del espacio cívico y las instituciones que protegen el espacio de la apariencia y la expresión. Ve esperanza en unirse a otros en acciones impredecibles que pueden crear nuevos comienzos. Han propone una solución más cultural y ética: recuperar el silencio, la atención contemplativa y los límites a la transparencia, prácticas que resisten la lógica autoexplotadora de la performance y restauran la profundidad de las relaciones humanas. Mientras que la solución de Arendt es política e institucional, la de Han es cultural y existencial, aunque ambas reconocen que restaurar una pluralidad humana significativa requiere formas de resistencia a los sistemas imperantes.

Filosóficamente, la obra de Arendt se basa en la descripción fenomenológica de acontecimientos políticos, ejemplos históricos (el totalitarismo, el juicio de Eichmann) y un énfasis en la responsabilidad, el juicio y la natalidad. Han adopta un enfoque diagnóstico influenciado por el pensamiento continental (Heidegger, Foucault) y las críticas contemporáneas al neoliberalismo y la tecnología. Sus ensayos se leen como informes de patología cultural dirigidos a las sensibilidades modernas.

A pesar de sus diferencias, compartieron la preocupación por cómo las estructuras modernas, ya sean burocrático-totalitarias o digitales-neoliberales, amenazan la pluralidad humana, la expresión y las condiciones para una vida política significativa. Ambos generan un diálogo para reflexionar sobre la resistencia, ya sea mediante la acción colectiva o mediante prácticas de silencio y rechazo.

Zurboff: El libro dialoga con la teoría crítica y las críticas contemporáneas al capitalismo de vigilancia. Si bien el tono de Han es más diagnóstico que empíricamente detallado, se hace eco de preocupaciones similares a la afirmación de Shoshana Zuboff de que la datificación transforma el comportamiento en valor económico:

“El big data nos hace transparentes y, por tanto, explotables”.

Han añade que la transparencia funciona como una tecnología de dominación, produciendo previsibilidad y conformidad en lugar de liberación.

Freud: Byung-Chul Han postula que la teoría freudiana se creó en una sociedad que funcionaba mediante la represión y los deberes. Ya no se aplica a la actualidad, donde la sociedad es hiperpositivista y funciona desde la premisa de los derechos, no de los deberes: "Yes, we can".

Han reinterpreta la noción freudiana de pulsión (Trieb) para explicar la subjetividad contemporánea: el "sujeto de logro" neoliberal internaliza la presión, de modo que la represión da paso a la autoexplotación. Han escribe:

"Ya no nos priva el Otro; nos privamos a nosotros mismos".

Este es un cambio respecto a la perspectiva freudiana de que las pulsiones configuran la economía psíquica, ahora redirigidas hacia el interior como una compulsión productiva, en lugar de ser gestionadas por la prohibición externa.

Han se basa en la distinción freudiana entre el principio del placer y el principio de la realidad para argumentar que el capitalismo tardío transforma las pulsiones en una búsqueda compulsiva de positividad y rendimiento. Han señala:

"El imperativo ya no es 'No debes', sino 'Debes'". 

Esto muestra cómo las estructuras de represión de Freud son reemplazadas por una positividad imperiosa que erosiona la resistencia y fomenta el agotamiento.

Para Han, el concepto freudiano de melancolía y duelo ayuda a diagnosticar el síndrome de burnout como una epidemia de positividad patológica. Los sujetos no pueden procesar la pérdida ni limitar el deseo porque realizan constantemente, lo que produce un estado afectivo similar a la depresión. Han observa: «El burnout es depresión por hiperactividad», haciéndose eco de la conexión freudiana entre la pérdida y el colapso psíquico, al tiempo que enfatiza las causas sociales.

Han adapta las ideas freudianas sobre la agresión y la pulsión de muerte a la crítica cultural, sugiriendo que la agresión interna se manifiesta como autolesión a través del exceso de trabajo en lugar de violencia externa. Escribe: «La pulsión de muerte regresa como un impulso de logro», alineando los instintos ambivalentes de Freud con una sociedad que canaliza las fuerzas destructivas hacia la productividad.

Han utiliza a Freud también para argumentar que la terapia y la crítica deben abordar las estructuras sociales, no solo las psiques individuales. La cura requiere condiciones cambiantes que asuman una autooptimización ilimitada. Han insiste: “Lo que se necesita es una política de negatividad”, invocando el reconocimiento de Freud de las fuerzas limitantes como necesarias para la salud mental y proponiendo restricciones colectivas contra la tiranía de la positividad.

Baudrillard : Byung-Chul Han y Jean Baudrillard comparten afinidades en el diagnóstico de la lógica cultural de la modernidad tardía, pero difieren en énfasis, método e implicaciones políticas. Ambos analizan los efectos de los medios de comunicación, la mercantilización y la simulación en la subjetividad. No obstante, Han fundamenta su crítica en la fenomenología, la ética y la psicopolítica del capitalismo tardío, mientras que Baudrillard se centra en la semiótica, la simulación y el colapso de lo real.

La afirmación central de Baudrillard es que la sociedad contemporánea está dominada por signos y simulaciones que han reemplazado y luego borrado la realidad referencial:

"Vivimos en un mundo de simulacros donde el mapa precede al territorio".

Para él, la cultura del consumo, los medios de comunicación masivos y el intercambio simbólico producen hiperrealidad: objetos y relaciones sociales gobernados por imágenes, códigos y la circulación de signos en lugar de referentes materiales o sustancia política.

Han retoma el diagnóstico de la vida mediada y mercantilizada, pero desplaza el eje analítico hacia la economía interior del sujeto:

"Vivimos en una sociedad de logros cuyo imperativo es optimizar el yo".

Donde Baudrillard enfatiza la desaparción de lo real en los signos, Han subraya la absorción del yo en la lógica de la performance, la positividad y la autoexplotación afectiva más que el puro colapso semiótico.

Ambos teóricos consideran que el consumo y los medios de comunicación corroen los vínculos sociales genuinos. Baudrillard argumenta que la elección del consumidor funciona como un sistema de distinción y simulación simbólica. El consumo produce identidad a través de imágenes, en lugar de relaciones sociales auténticas. Han, de igual manera, diagnostica la atomización social y la pérdida de la alteridad, pero la enmarca como resultado de la psicopolítica neoliberal que convierte el espacio relacional en espacios de autoexhibición y optimización continua.

En cuanto al poder, Baudrillard es famoso por su escepticismo respecto a las concepciones marxistas tradicionales: el poder opera no solo mediante la explotación material, sino también mediante la producción sistémica de signos, códigos y significados que neutralizan la disidencia. Han extiende este escepticismo, pero reintroduce la agencia ética y política a través del afecto y la atención. El poder ahora seduce (positividad, transparencia) y, por lo tanto, exige resistencia en forma de lentitud, silencio y preservación de la negatividad.

En relación con la simulación y la autenticidad, Baudrillard considera que la posibilidad misma de la autenticidad se ve socavada por los simulacros. La autenticidad se vuelve indistinguible de su imagen. Han mantiene un espacio normativo más sólido para la autenticidad, cultivado mediante la lentitud, las prácticas contemplativas y la opacidad, aun reconociendo las mediaciones omnipresentes. Para Han, las prácticas que reducen la exposición y se resisten a la representación pueden recuperar vías para el encuentro genuino.

Metodológicamente, el estilo de Baudrillard es provocativamente aforístico y teórico, a menudo disolviendo fundamentos empíricos claros. La obra de Han también es aforística, pero más explícitamente terapéutica y ética, recurriendo a la fenomenología, la crítica cultural y ejemplos de la vida digital para proponer modos de resistencia.

Los críticos destacan la solidez de Han en su vívido diagnóstico y crítica cultural, mientras que algunos reclaman una mayor base empírica y un mayor compromiso con la economía política. No obstante, Psicopolítica aporta una sucinta explicación de cómo el poder contemporáneo explota la interioridad: replantea la dominación como psicológica y afectiva, argumentando que la política de la mente es el principal campo de batalla de nuestro tiempo.

Resumen

La crisis de la libertad

Byung-Chul Han argumenta que el neoliberalismo ha invertido la relación clásica entre libertad y dominación. Lo que parece autonomía se convierte en una nueva forma de control. Escribe que el poder contemporáneo ya no prohíbe todo, sino que lo permite todo, obligando a los sujetos a obedecer por voluntad propia, convirtiendo la libertad en una obligación de actuar. Este cambio genera una cultura en la que se anima a los individuos a convertirse en "emprendedores de sí mismos", optimizando y monetizando constantemente sus identidades.

Este régimen psicopolítico funciona mediante tecnologías y prácticas que exigen confesión y transparencia. Las redes sociales, las plataformas y las métricas operan como dispositivos de subjetivación que exigen una autoexposición continua. Han señala que, en lugar de la vigilancia directa, el poder ahora se basa en la divulgación voluntaria y la monitorización entre iguales, creando un entorno de autoexplotación donde los sujetos proporcionan voluntariamente datos y trabajo. El resultado no es una rebelión abierta, sino una conformidad difusa mantenida por los gustos, las métricas y la presión por ser visible.

Se producen consecuencias psíquicas y políticas. La agresión se vuelve introspectiva y los fracasos se convierten en déficits morales personales, lo que produce agotamiento, depresión y vergüenza. Han advierte que, dado que la dominación ahora se disfraza de libertad y autorrealización, la resistencia se dificulta. Por lo tanto, la crítica debe exponer cómo la retórica de la autonomía oculta la compulsión y busca espacios de libertad colectiva improductiva.

Energía inteligente

Byung-Chul Han describe el "poder inteligente" como una forma más sutil de dominación que reemplaza los antiguos mecanismos disciplinarios. Ya no "prohíbe" principalmente, sino que "seduce" y "habilita", convirtiendo a los sujetos en cómplices de su propio control. Han argumenta que este poder opera mediante la atracción y la persuasión, más que mediante la fuerza visible, de modo que las personas internalizan las normas y adaptan voluntariamente su comportamiento a las exigencias sistémicas.

Las tecnologías y plataformas son fundamentales para el poder inteligente. Los entornos digitales funcionan como dispositivos de exposición que exigen transparencia, datos y autooptimización continua. Han señala que el poder ahora funciona "haciendo transparente al sujeto", convirtiendo las acciones en métricas y, por lo tanto, transformando la vigilancia en formas de divulgación voluntaria y regulación entre pares. Esto crea un contexto donde la visibilidad misma se convierte en un mecanismo de gobernanza.

Los efectos psicológicos y políticos son profundos. El poder inteligente convierte la coerción externa en presión interna, generando autoexplotación y una población impulsada por el rendimiento y la afirmación. Han advierte que, dado que la dominación se experimenta como libertad y superación personal, la resistencia es compleja. La crítica debe revelar cómo la promesa de autonomía oculta nuevas formas de control y cultiva espacios colectivos más allá de la visibilidad productiva.

El topo y la serpiente

Han contrasta dos figuras de poder: el topo, que opera excavando invisiblemente bajo la superficie, y la serpiente, que ataca visiblemente e infunde miedo. Afirma que el poder moderno se ha vuelto más parecido al topo —“oculto, subterráneo e insidioso”—, operando mediante procesos sutiles en lugar de demostraciones manifiestas de fuerza. Este modo subterráneo corroe las instituciones silenciosamente, socavando la resistencia al evitar blancos claros para la crítica o la revuelta.

Las tácticas del topo se basan en mecanismos blandos como la datificación, la plataformización y la sugestión algorítmica que reorganizan la vida social sin una ruptura drástica. Han escribe que el poder ahora avanza erosionándose y desapareciendo en un segundo plano, por lo que la dominación ya no se anuncia con prohibiciones, sino con una normalización ambiental que los sujetos aceptan como ordinaria. La visibilidad y el espectáculo, asociados con la serpiente, dan paso a una configuración difusa de los deseos y la atención.

Psicológicamente, este cambio produce una población menos propensa a reconocer u oponerse al control. La herida se internaliza en lugar de externalizarse, y la gente recurre a la autovigilancia. Han advierte que, dado que el trabajo del espía es clandestino, «se hunde en el alma». La respuesta política debe cambiar. La crítica debe desenterrar operaciones ocultas, visibilizar lo subterráneo y reconstruir las capacidades colectivas para resistir las formas de poder que no atacan abiertamente.

Biopolítica

Han rastrea la biopolítica hasta el análisis de Foucault sobre el poder que gestiona la vida misma — regulación, normalización y cuidado de las poblaciones — y lo contrasta con formas de control más nuevas e insidiosas. Señala que la biopolítica clásica buscaba «hacer vivir y dejar morir» mediante instituciones y medidas disciplinarias, mientras que los regímenes contemporáneos se orientan hacia la optimización y la gestión de la vida orientada al mercado.

El capítulo enfatiza cómo el poder moderno gobierna los cuerpos y las poblaciones mediante métricas, imperativos de salud y objetivos de productividad. La vida se reduce al rendimiento y la gestión de riesgos, sujeta a una medición y optimización continuas. Han argumenta que esto produce una sociedad donde lo biológico se politiza mediante la datificación, convirtiendo la salud, el trabajo y la intimidad en ámbitos de gobernanza.

Psicológica y políticamente, Han advierte que la biopolítica erosiona las formas colectivas de resistencia al convertir a los sujetos en masas que deben ser gestionadas e individuos que deben ser optimizados, lo que conduce a la autoexplotación y a un público despolitizado. Insta a exponer las formas en que se administra la vida y a reclamar una política que resista la reducción de la existencia humana a procesos vitales calculables.

El dilema de Foucault

Han explica que Foucault demostró cómo el poder opera a través de instituciones que "castigan y normalizan", pero hoy en día el poder actúa cada vez más a través de la libertad, induciendo la autogestión en lugar de la coerción externa. Este cambio complica el modelo de Foucault porque la dominación ya no siempre se manifiesta en formas institucionales claras.

Han argumenta que el control contemporáneo combina elementos de ambos regímenes. Los antiguos aparatos disciplinarios persisten, pero se complementan con tecnologías que generan transparencia voluntaria. Advierte que las herramientas analíticas de Foucault corren el riesgo de resultar insuficientes si tratan el poder únicamente como una restricción externa. En cambio, es necesario explicar cómo el poder internaliza ahora la dominación.

La implicación política es urgente: la crítica debe adaptarse revelando cómo se instrumentaliza la libertad y cultivando formas colectivas de rechazo. Han insiste en que exponer cómo el poder «seduce en lugar de prohibir» es necesario para recuperar espacios de auténtica autonomía y reforjar una solidaridad política capaz de resistir las dominaciones tanto visibles como invisibles.

La curación como matanza

Han argumenta que los discursos terapéuticos y médicos contemporáneos a menudo transforman la atención en una forma de control. Las prácticas destinadas a "curar" pueden terminar "neutralizando" o "administrando" la vida, restringiendo así la autonomía en lugar de restaurarla. Sugiere que el imperativo terapéutico, que busca optimizar el bienestar y el rendimiento, convierte a los pacientes en objetos de gestión, donde el tratamiento se confunde con la normalización.

El capítulo destaca cómo el énfasis de la medicina en el diagnóstico, la métrica y la gestión de riesgos reduce el sufrimiento a problemas por resolver, generando una forma de gobernanza biopolítica que erradica la diferencia en nombre de la salud. Han sostiene que esta racionalidad clínica puede funcionar como una violencia sutil. Las intervenciones que prometen liberación del dolor pueden, simultáneamente, imponer nuevas normas y expectativas sobre la conducta y la identidad. Analiza esto como la transición de la ortopedia a la estética.

Psicológica y éticamente, Han advierte que la sanación, enmarcada únicamente como corrección, fomenta la dependencia y disminuye la capacidad política. Al convertir las vulnerabilidades en defectos técnicos que deben corregirse, la atención corre el riesgo de "matar" la posibilidad de la solidaridad colectiva y la disidencia significativa. Exige una reconsideración de las prácticas terapéuticas que preserven la pluralidad humana, la apertura al sufrimiento y espacios donde el dolor no se instrumentalice instantáneamente como objetivo de optimización.

Choque

En este capítulo, Han diagnostica un cambio fundamental en el funcionamiento del poder: de la coerción externa a la persuasión internalizada. Mientras que las sociedades disciplinarias utilizaban la prohibición y las instituciones visibles para moldear el comportamiento, la psicopolítica opera mediante la seducción y la positividad, convirtiendo a los sujetos en actores voluntarios. Han escribe: 

"El poder ya no disciplina mediante la negación, sino que seduce mediante la positividad".

Esto significa que la dominación ahora aparece como una optimización autoelegida más que como una regla impuesta.

Han vincula esta transformación con la ideología neoliberal y la datificación. Se prepara a las personas para optimizarse continuamente, para traducir la vida en métricas y atributos comercializables. El resultado es una autoexplotación generalizada: las personas se someten libremente buscando productividad, visibilidad y "me gusta". Como dice Han: 

"Hoy en día, el sujeto no es tanto dominado como explotado desde dentro: el sujeto neoliberal se explota a sí mismo".

Esta internalización del control produce consecuencias psicológicas que sustituyen la resistencia política clásica por síntomas de sobreestimulación: agotamiento y depresión. En lugar de provocar una revuelta colectiva, la psicopolítica produce «agotamiento, síntoma de una sociedad de rendimiento». Han enfatiza que la transparencia y la medición son mecanismos centrales: 

"La transparencia funciona como un modo de control: todo lo que cuenta debe ser visible y medible".

Gran Hermano Amistoso

Han examina cómo la vigilancia contemporánea es sutil, seductora e integrada en la vida cotidiana, en lugar de ser abiertamente coercitiva. Hoy en día, la vigilancia opera a través de plataformas, aplicaciones y dispositivos que prometen comodidad, personalización y conexión. Los usuarios revelan voluntariamente datos a cambio de servicios a medida, confundiendo la exposición con el empoderamiento. Han argumenta que esto genera una autoridad aparentemente benévola — «amable» porque satisface los deseos — que moldea silenciosamente el comportamiento, las decisiones y la subjetividad sin una fuerza visible.

Contrasta esto con modelos disciplinarios anteriores. El panóptico de Bentham hizo visible el poder y, por lo tanto, era resistible; la nueva vigilancia es omnipresente pero invisible, integrada en redes de atención y recomendación algorítmica. Han escribe que esta dinámica convierte la libertad política en elección del consumidor, reemplazando la deliberación colectiva por la optimización individualizada y la autosupervisión constante. El Big Brother ha sido reemplazado por el Big Data.

La datificación y la gobernanza algorítmica transforman la intimidad, la identidad y los vínculos sociales en mercancías. La consecuencia no es solo la pérdida de privacidad, sino también la erosión de la esfera pública y la capacidad de acción crítica: cuando las plataformas anticipan los deseos y normalizan comportamientos particulares, la disidencia se suaviza. Han advierte que el atractivo de la personalización enmascara la dominación estructural. Los usuarios se convierten en colaboradores de su propia vigilancia.

Sus propuestas de remedio incluyen la opacidad, la solidaridad y la desaceleración, recuperando formas de secretismo y espacios colectivos que se resisten a ser plenamente capturados por las métricas y los motores de recomendación. Solo cultivando prácticas que interrumpan la captura algorítmica se puede recuperar la subjetividad política y la auténtica vida pública.

Capitalismo emocional

Byung-Chul Han argumenta que el capitalismo tardío ha transformado las emociones en recursos económicos. Los sentimientos se cosechan, se empaquetan y se monetizan para impulsar el consumo, la productividad y la posición social. Las manifestaciones emocionales — autenticidad, carisma, entusiasmo — se convierten en formas de capital que los individuos cultivan para aumentar su visibilidad y su valor de mercado. Han observa que esto convierte la vida interior en un espacio de acumulación:

"Las emociones se han convertido en activos; hay que gestionarlas y capitalizarlas".

Este cambio crea una presión para ser positivos y generar simpatía. En lugar de la coerción manifiesta, el poder ahora opera solicitando trabajo afectivo; tanto usuarios como trabajadores mercantilizan sus estados de ánimo y relaciones a cambio de «me gusta», valoraciones y valor de marca. Han apunta: 

"El imperativo es ser alegre, emprendedor y comunicativo; la negatividad se patologiza".

En consecuencia, los afectos negativos (ira, duda, aburrimiento) se suprimen o se medicalizan, socavando la crítica y la solidaridad.

El capitalismo emocional también profundiza la autoexplotación y las personas optimizan continuamente su presencia emocional, difuminando trabajo y ocio, lo público y lo privado. Esto genera agotamiento y alienación disfrazados de autorrealización. Los sujetos creen cultivarse libremente mientras se someten a las lógicas del mercado. Como señala Han :

"El sujeto neoliberal se explota a sí mismo en nombre de la autenticidad".

Han llama a recuperar la profundidad afectiva y las formas colectivas de sentimiento que resisten la mercantilización: cultivar el silencio, la reflexión y la negatividad compartida pueden perforar la captura del mercado de la emoción y reabrir espacios para el disenso político y el cuidado genuino.

Gamificación

“La gente ahora es amo y esclavo al mismo tiempo”.

La gamificación produce un doble movimiento. En primer lugar, refuerza la conformidad al hacer que el reconocimiento social sea medible y comparable: la transparencia se convierte en una suave exigencia de cumplimiento. En segundo lugar, produce agotamiento y depresión en lugar de rebelión, porque los sujetos intensifican voluntariamente su propia actividad en busca de puntuaciones y reconocimiento cada vez más altos. Como dice Han, el poder neoliberal utiliza la libertad como instrumento. La libertad se replantea como la libertad de optimizarse, lo que funciona como una nueva forma de dominación.

El capítulo vincula la gamificación con el capitalismo emocional: la interacción afectiva (me gusta, compartir, retroalimentación) se monetiza y se aprovecha para la gobernanza. Los dispositivos digitales se convierten en herramientas confesionales y devocionales:

“El teléfono inteligente no es sólo un aparato de vigilancia eficaz; es también un confesionario móvil”.

El auto-seguimiento y la interacción lúdica proporcionan datos y consentimiento. La gamificación, por lo tanto, apacigua el antagonismo tradicional. Canaliza el deseo hacia juegos métricos y basados ​​en plataformas donde los participantes creen elegir, cuando en realidad reproducen e intensifican los sistemas de control.

Big Data

Byung-Chul Han diagnostica el Big Data como un instrumento central de la psicopolítica contemporánea que transforma a los individuos en sujetos transparentes y optimizables. A diferencia de las técnicas biopolíticas anteriores que regulaban los cuerpos mediante la prohibición y la disciplina, el Big Data habilita un poder blando y omnipresente que opera mediante la visibilidad, la predicción y la personalización. La datificación reduce la vida humana a flujos de señales de comportamiento que pueden agregarse, perfilarse algorítmicamente y monetizarse, convirtiendo la conducta en probabilidades calculables y la gobernanza en un impulso continuo.

Han enfatiza cómo el Big Data disuelve la frontera entre la interioridad privada y la exposición pública. Donde antes la confesión requería una autoridad externa, hoy la autorrevelación se solicita y se recompensa: las plataformas generan información constante (búsquedas, "me gusta", ubicación, compras), que luego se incorpora a sistemas predictivos que moldean posibilidades y deseos. Esto crea un ciclo de retroalimentación. Las personas se adaptan a las métricas que las miden, consintiendo y reforzando así los mismos regímenes que las gobiernan. Como escribe Han, el nuevo poder "no prohíbe; invita", utilizando la libertad y la personalización como vehículos de dominación.

El capítulo también vincula el Big Data con el imperativo neoliberal de la autooptimización. Los algoritmos generan recomendaciones individualizadas y perfiles de riesgo que parecen útiles, pero en la práctica limitan las opciones e intensifican la presión sobre el rendimiento. Han argumenta que esto no conduce a la emancipación, sino al agotamiento psíquico. El sujeto se ve obligado a optimizar, comparar y autoexplotar constantemente. Así, el Big Data produce no solo vigilancia y control, sino una forma de subjetividad caracterizada por la transparencia, la calculabilidad y una autogestión acelerada.

Más allá del tema

Han inicia el capítulo diagnosticando el declive de un sujeto mediado y dialéctico y el auge de un yo aplanado y orientado a la representación. Afirma que el sujeto contemporáneo carece de profundidad, una figura formada más por la optimización y la exhibición que por el proceso hegeliano de contradicción que forja la interioridad. El capítulo argumenta que, cuando la negatividad desaparece, la subjetividad pierde su tensión formativa y se convierte en una superficie transparente y consumible.

El capítulo analiza cómo los mecanismos neoliberales transforman a los sujetos en proyectos autoexplotadores: los individuos internalizan las demandas y dirigen el trabajo hacia sí mismos, produciéndose como capital. Han escribe que los sujetos se reducen a un proyecto que se optimiza constantemente, y así la dominación se vuelve fluida, y el poder ya no aparece como un amo externo, sino como un mandato interno. Este cambio borra el espacio para la resistencia genuina y el reconocimiento auténtico.

Finalmente, Han explora las consecuencias éticas y relacionales de esta condición postsubjetiva, enfatizando la pérdida de alteridad y reconocimiento recíproco. Advierte sobre una «expulsión del otro», en la que la transparencia digital y la positividad performativa excluyen la difícil negatividad necesaria para la libertad ética. El capítulo concluye instando a recuperar la alteridad y la negación como condiciones para una subjetividad renovada y no instrumental.

Idiotismo

Han comienza diagnosticando un cambio cultural hacia la desconexión solitaria. La comunicación moderna produce individuos aislados que se alejan de los vínculos comunitarios genuinos. Describe esta condición como una forma de «idiotismo», donde las personas se encierran en sí mismas, prefiriendo contactos fragmentados y superficiales a relaciones sostenidas y significativas.

El capítulo vincula el idiotismo con la economía de aceleración y estimulación de la cultura digital, que fomenta la superficialidad que capta la atención en lugar de la profundidad. Han escribe que la web promueve una cultura de la distracción que transforma la interacción en momentos breves y consumibles, socavando la concentración y la capacidad de pensamiento contemplativo.

Al final Han enfatiza las consecuencias políticas y éticas. El idiotismo erosiona la solidaridad y la deliberación colectiva, volviendo a las personas incapaces de ser atomizadas y fácilmente gobernables. Advierte que el resultado es un debilitamiento de la esfera pública y una disminución de la resistencia, un escenario que evoca como la expulsión del otro de la vida cívica compartida.

Temas

Neoliberalismo

Han sostiene que el poder contemporáneo ya no se basa principalmente en la coerción externa, sino en la autorregulación internalizada. Como escribe en Psicopolítica:

“...el poder hoy no se ejerce como compulsión sino como sugestión".

Esta es una forma de gobernanza que incentiva a las personas a convertirse en emprendedoras y a autoexplotarse voluntariamente. El resultado, según Han, es un sujeto moldeado por métricas de rendimiento y autooptimización, más que por la obediencia a autoridades externas.

El autor describe la sociedad moderna del logro como una en la que el éxito se enmarca como una responsabilidad personal, produciendo agotamiento en lugar de la disciplina impulsada por la culpa del pasado.

“La sociedad del rendimiento produce patologías del exceso: agotamiento, depresión y déficit de atención”. (La sociedad del agotamiento). 

Desde este punto de vista, la enfermedad mental surge de la hiperactividad y el exceso de logros, no únicamente de la privación externa.

Las libertades formales bajo el neoliberalismo —la elección, la autonomía y la participación en el mercado — se convierten en mecanismos de control al imponer la superación personal continua. Han señala: «La libertad es la nueva forma de coerción», lo que significa que el imperativo de elegir y optimizar funciona como una compulsión sutil, eliminando el espacio para la pasividad, la reflexión y la alteridad.

Han critica la cultura contemporánea de la transparencia por disolver la privacidad y el discurso significativo en la exposición constante y la comunicación performativa. Señala: «La transparencia suprime el secreto que sustenta las relaciones significativas», argumentando que la exigencia de visibilidad de las redes sociales convierte las relaciones en exhibiciones transaccionales y socava la auténtica intimidad y discreción.

Según la lógica neoliberal, sostiene Han, cada dimensión de la existencia (tiempo, atención, deseo) es comercializable y está sujeta a optimización:

“Todo se convierte en un producto y un proyecto”.

Lamenta cómo la mercantilización desplaza el ritual, la contemplación y los espacios de profundidad simbólica. Esta erosión, sugiere, debilita los vínculos comunitarios y la capacidad de pensamiento sostenido.

Han vincula la subjetividad neoliberal con la atrofia del eros y la expulsión del otro. Las relaciones se convierten en instrumentos de autorrealización en lugar de encuentros con la alteridad. Sostiene que el egocentrismo narcisista y la funcionalización de los demás socavan el amor genuino, la solidaridad y el cuidado.

Aunque convincentes, los diagnósticos culturales aforísticos de Han han sido criticados por su escasa base empírica y sus generalizaciones radicales. Aun así, sus formulaciones concisas, como la «sociedad del rendimiento», la «psicopolítica» y la «sociedad de la transparencia», ofrecen potentes perspectivas para examinar cómo el neoliberalismo moldea la subjetividad, el afecto y la vida cotidiana.

Psicología positiva

Byung‑Chul Han sostiene que la vida contemporánea está dominada por el imperativo de realizar y optimizar el yo:

“Vivimos en una sociedad del logro en la que la asignatura es un proyecto que hay que mejorar constantemente”.

Para Han, esta autogestión implacable transforma la libertad en una nueva forma de coerción, donde los individuos internalizan demandas antes impuestas por las instituciones, produciendo agotamiento y un colapso de la relacionalidad genuina.

La psicología positiva se centra en intervenciones con base empírica para aumentar el bienestar, resumidas en marcos como el PERMA de Seligman: positive emotion, engagement, relationships, meaning, and accomplishment («emoción positiva, compromiso, relaciones, significado y logro»). Su objetivo es práctico: enseñar prácticas como la gratitud y las fortalezas que aumentan la satisfacción vital y reducen los síntomas depresivos de forma fiable.

Han critica duramente lo que considera una captura neoliberal de la positividad:

"La positividad se convierte en una nueva ideología que enmascara la dominación al convertir la crítica en una patología".

Desde su perspectiva, cuando las prácticas de psicología positiva se aprovechan para impulsar la productividad o la competitividad individual, corren el riesgo de reforzar la dinámica misma de autoexplotación, hipertransparencia y atomización social que genera sufrimiento.

Sin embargo, existen convergencias: tanto Han como la psicología positiva reconocen la importancia de las relaciones y el significado. El énfasis de la psicología positiva en que las relaciones son el pilar central del bienestar coincide con la preocupación de Han de que la subjetividad contemporánea erosiona la otredad genuina. Ambas implican que cultivar vínculos interpersonales profundos contrarresta la alienación.

Emoción

Byung-Chul Han trata la emoción como síntoma y como índice de la forma cultural de la subjetividad: en la sociedad neoliberal del logro, las emociones se privatizan, mercantilizan y optimizan intensamente. Escribe que la vida contemporánea produce «agotamiento afectivo», un malestar difuso e introvertido, porque los sujetos se ven impulsados ​​a la autoestimulación y al rendimiento constante en lugar de a una relacionalidad compartida y porosa.

El autor contrasta dos regímenes afectivos. La sociedad disciplinaria cultivaba el miedo, la vergüenza y la obediencia mediante la prohibición. Han señala que el «poder negativo mandaba», lo que generaba límites externos claros. La sociedad del logro, en cambio, opera mediante la seducción y la positividad: «El poder hoy seduce en lugar de prohibir». Este cambio transforma las emociones en instrumentos de autoexplotación: la esperanza, el entusiasmo y el optimismo se convierten en presiones para producir, mientras que la culpa y el agotamiento se internalizan como fracasos personales en lugar de efectos estructurales.

Presta especial atención al papel político de la positividad y la transparencia impuestas: la positividad se convierte en una ideología que neutraliza la crítica, disolviendo el espacio para la ira, el duelo y la disidencia. Han considera que el imperativo terapéutico de fomentar la felicidad es despolitizador. Los afectos negativos que históricamente han propiciado la resistencia (rabia, duelo) se replantean como disfunciones individuales que deben corregirse.

Para Han, la emoción auténtica requiere distancia, alteridad y silencio. Valora las emociones «negativas» en la medida en que preservan la profundidad interior y posibilitan la respuesta ética: el duelo por la pérdida, la ira ante la injusticia, la duda que suspende la afirmación superficial. Estos estados afectivos se resisten a la mercantilización porque no son inmediatamente productivos ni fáciles de optimizar.

Han vincula la emoción con la estética y la atención: el sentimiento genuino emerge en modos de lentitud, receptividad y presencia comunitaria. Las prácticas que ralentizan la percepción, como la escucha, la contemplación o los rituales compartidos, permiten que las emociones revelen significados que van más allá de la autogestión, restaurando la vida afectiva como base para la solidaridad y la crítica.

Resistencia

Byung-Chul Han insiste en que la resistencia comienza con la desaceleración:

"La lentitud es un arte de resistencia contra el ritmo acelerado de la vida neoliberal".

Para Han, recuperar el tiempo rechazando la optimización constante, los plazos y el culto a la productividad abre espacios para la reflexión, una atención más profunda y la recuperación de la interioridad. La lentitud no es solo descanso individual, sino una postura política que socava la lógica temporal que sustenta la explotación.

Han también aboga por preservar la negatividad y el silencio como poderes de rechazo:

"El silencio resiste al imperativo de la transparencia; protege al yo y al otro de la exposición".

En este registro, negarse a una positividad constante o a revelar públicamente cada estado interior se convierte en una práctica ética. El silencio y la opacidad protegen la profundidad relacional, posibilitando la alteridad en lugar de reducir al otro a un simple dato o reflejo del yo.

Las alternativas informadas pueden reorientarse hacia fines colectivos y contemplativos:

"Cultivar prácticas que fortalezcan los lazos comunitarios, no las métricas de productividad".

Algunos ejemplos incluyen rituales grupales de gratitud orientados al reconocimiento mutuo en lugar de a la superación personal, prácticas compartidas que desaceleran la experiencia y proyectos de fortalezas comunitarias que redistribuyen el cuidado y la responsabilidad.

Han propone alternativas estéticas y comunitarias:

"La esfera pública debe convertirse en un espacio de lo común, no meramente un mercado de opiniones".

El arte, los rituales y los espacios comunitarios que priorizan la atención compartida, como conciertos, círculos de lectura, paseos colectivos y comidas cooperativas, contrarrestan la atomización. Estas modalidades fomentan el «estar con» (Mitsein) en lugar del «estar para sí» basado en la performance.

La resistencia también adopta una forma ético-técnica al limitar la exposición digital. En la práctica, esto implica gestionar la visibilidad (compartir selectivamente, pasar tiempo sin conexión), diseñar sistemas que preserven la privacidad y crear enclaves donde la conversación y la presencia no se monetizan ni se cuantifican.

Finalmente, Han afirma la importancia política de cultivar el afecto negativo y crítico:

"La ira, el duelo y la duda no son patologías, sino fuentes de verdad y movilización".

En lugar de patologizar el malestar mediante soluciones terapéuticas rápidas, los modos alternativos de existencia valoran el duelo colectivo, el disenso organizado y la crítica como motores de cambio, transformando el malestar privado en acción política compartida.