Sobre la libertad de Stuart y Harriet Mill

 

Reseña

John Stuart Mill y su esposa Harriet enmarcaron su libro como una defensa filosófica de la libertad individual dentro de las democracias capitalistas emergentes.

Los Mills argumentan que la única interferencia justificada con la libertad personal es prevenir daños a terceros y defienden la libertad absoluta de pensamiento, expresión y acción voluntaria como esencial para la verdad, el progreso y la utilidad social. Si bien defiende la propiedad privada y las estructuras de clase existentes, sostienen que la sociedad solo puede limitar las acciones cuando causan daño directo, rechazando la mayoría de las regulaciones morales o paternalistas y utilizando el razonamiento utilitarista para justificar su postura liberal.

Contexto

Revoluciones

Cuando Stuart y Harriet Mill publicaron Sobre la libertad en 1859, el mundo se encontraba en pleno auge de la segunda Revolución Industrial. Los ferrocarriles, los barcos de vapor y la telegrafía transatlántica estaban creando conexiones globales más estrechas. Con ellos surgieron nuevas relaciones sociales en las que el trabajo asalariado y la lucha de clases adquirían una importancia cada vez mayor, y el conflicto social sobre estos temas parecía más pronunciado.

Gran parte de Europa se vio invadida por una ola de revoluciones en 1848 y Gran Bretaña fue escenario de protestas del movimiento Chartist en el que los trabajadores buscaban extender los derechos democráticos más allá de las restrictivas limitaciones a la propiedad. En ocasiones, esto desencadenó violencia, como en la Masacre de Peterloo de 1819, donde las fuerzas británicas atacaron y asesinaron a manifestantes que exigían una ampliación del derecho al voto.

Mientras tanto, gran parte del mundo se encontraba en una agitación similar. Los imperios europeos intentaban colonizar gran parte del mundo y ya lo habían logrado en muchos casos. En otros, como los nuevos países de Latinoamérica, las repúblicas nacionales y el autogobierno habían sustituido al imperio. A mediados del siglo XIX, las élites como Mill deliberaban sobre la mejor manera de avanzar para las naciones de Europa occidental y el mundo en medio de la agitación social y el malestar impulsados ​​por las clases trabajadoras y gobernadas.

John Stuart Mill escribió Sobre la libertad con su esposa, Harriet Taylor Mill, ambos comprometidos con importantes causas progresistas liberales de la época, como los derechos de la mujer, la abolición de la esclavitud y los derechos laborales, entre otras. Las cuestiones de los derechos sociales, la libertad y hasta dónde impulsar las reformas fueron las principales cuestiones sociales de mediados del siglo XIX. Los Mills mantuvieron su compromiso con las democracias nacionalistas de libre mercado y el imperio europeo, pero para ellos la justificación de este orden social se basaba en la libertad individual, sociedades construidas para permitir la máxima libertad de acción a quienes eran capaces de autogobernarse. Su ensayo constituye un intento de justificación filosófica de dicho orden.

La Ilustración y los límites de la reforma

La Ilustración, una revolución en la filosofía política, dio origen a las revoluciones políticas del siglo XVIII, en particular las de Francia, Estados Unidos y Haití. Para 1800, muchos de los órdenes feudales y aristocráticos del viejo mundo se estaban desmoronando. En su lugar surgieron nuevos estados-nación modernos, basados ​​en la idea del gobierno por representación ciudadana y los "derechos naturales del hombre".

Pero estos "nuevos" derechos estaban definidos de forma imprecisa, y su justificación filosófica se estaba volviendo obsoleta para muchos observadores conservadores de la fundación de los nuevos estados nacionales. En 1698, el filósofo británico John Locke publicó sus Dos tratados sobre el gobierno civil, que justificaban la gobernanza basada en los derechos de propiedad. La teoría del contrato social del filósofo y radical francés Jean-Jacques Rousseau (1762) argumentaba que el orden social se formaba a partir de un acuerdo social implícito entre gobernantes y gobernados, basado en la protección de los derechos sociales. Si bien estas obras infundieron un impulso revolucionario a los movimientos del siglo XVIII, para el siglo XIX se daban por sentados. Además, los diversos problemas de la década de 1850, como la lucha de clases y los derechos sociales más allá de los propietarios, no se abordaron en estas obras. 

En Sobre la libertad, los Mill se propusieron actualizar las nociones de la Ilustración, en particular las de libertad individual, para la era moderna. Y buscaron proporcionar una justificación filosófica para la gobernanza y el capitalismo basada en el nuevo orden de derechos sociales.

Industrialización

Un desarrollo importante que los filósofos sociales de la Ilustración no anticiparon fue el drástico cambio que trajo consigo la primera Revolución Industrial (1760-1840). Considerada en su momento principalmente como una transformación tecnológica y económica, la Revolución Industrial también transformó las relaciones sociales, creando nuevas clases sociales y alterando las antiguas nociones de clientelismo y obligación. Con la producción industrial surgieron dos necesidades históricas: la necesidad de cantidades sin precedentes de capital para financiar, construir y operar las nuevas fábricas, y la necesidad de cientos, o a veces miles, de trabajadores para mantenerlas en funcionamiento.

Estas necesidades fueron las bases para una nueva estructura de clase emergente, no de aristócratas y plebeyos, sino de propietarios capitalistas y trabajadores. La división creó una tremenda desigualdad social, en la que los propietarios hicieron poco y se enriquecieron mientras la clase trabajadora se esclavizaba en condiciones miserables, como se registra en la obra de 1844 del industrial y socialista alemán Friedrich Engels, La condición de la clase trabajadora en Inglaterra. 

En las nuevas ciudades industriales de Londres, Manchester y Liverpool, la clase trabajadora se hacinaba en barrios marginales urbanos densamente poblados donde la pobreza y la enfermedad eran comunes. Rutinariamente, a los trabajadores pobres se les impedía el acceso al voto mediante restricciones de propiedad o medidas de representación anticuadas, y los estándares culturales presumían que la clase trabajadora no era apta para el autogobierno. Mill se propuso considerar lo que los valores de la Ilustración decían sobre estas personas, sobre si los pobres y la clase trabajadora debían tener los mismos derechos que los demás, particularmente los hombres de propiedad y otras élites sociales.

En su enfoque sobre la libertad individual, independientemente de su condición, Mill aborda la principal "cuestión social" del momento. Su respuesta es que todas las personas deben gozar del máximo de su libertad natural, siempre que no perjudique a los demás. En esta formulación se aprecia una noción progresista del capitalismo industrial, en la que cada persona tiene los mismos derechos, pero las relaciones básicas de clase y la propiedad permanecen inalteradas. La paradoja de esta relación, es decir, quién hará valer la igualdad de derechos en condiciones de desigualdad de poder, sigue sin resolverse en la obra de Mill y es una cuestión con la que lidian las sociedades capitalistas democráticas hoy en día.

Comunismo

Mill respondía a las nuevas críticas a toda la tradición liberal. Para 1859, un movimiento global de la clase trabajadora se había radicalizado y desarrollado nuevas ideologías: el socialismo, la idea de que los trabajadores debían controlar la propiedad y la producción; el comunismo, la idea de que los trabajadores debían crear una sociedad sin clases; el anarquismo, una versión de estas ideas que incluía la abolición del Estado, además de la propiedad y la clase.

Estas nuevas ideologías ofrecieron soluciones de gran alcance a la pobreza y al orden social, así como nuevas explicaciones de cómo las fuerzas sociales dejaban a los trabajadores tan pobres. La obra más significativa en este sentido fue la publicación en 1848 del Manifiesto Comunista por los filósofos y revolucionarios alemanes Karl Marx y Friedrich Engels, que sostenía que los trabajadores de todo el mundo debían unirse y derrocar a los capitalistas gobernantes, la burguesía. Marx y Engels argumentaron que estos trabajadores "no tenían nada que perder salvo [sus] cadenas". Otros pensadores, en particular el filósofo francés Pierre-Joseph Proudhon en "¿Qué es la propiedad?" (1840), concluyeron que la compraventa de propiedades bajo el capitalismo industrial equivalía a un robo a la gente común.

Para quienes buscaban defender y quizás mejorar el orden social, el conflicto social derivado de la industrialización y las ideas del socialismo representaban desafíos significativos. Tras medio siglo de democracias nacionalistas basadas en el capital y la propiedad privada, muchos, especialmente los pobres, creían que sus condiciones no mejoraban y recurrieron al socialismo en busca de soluciones. Mill también estaba preocupado, temeroso de que el sistema democrático desmantelara las libertades establecidas, como el derecho de propiedad, pero también otros derechos sociales como la libertad de expresión. El libro de Mill es una respuesta a las críticas a los principios de la democracia capitalista. Sobre la libertad, buscaba demostrar que las sociedades basadas en los derechos individuales, en lugar de los intereses colectivos, producirían, en última instancia, el mayor bien.

Comentario

Capítulo 1: Introducción

Mill comienza el capítulo explicando que este libro no tratará sobre la "libertad de la voluntad", lo que los filósofos denominan el problema del libre albedrío, ni sobre cuestiones de cognición interna o agencia. En cambio, el ensayo de Mill es una obra de filosofía política, sobre la relación del individuo con la sociedad, sobre lo que él llama "libertad civil o social". Mill afirma entonces que la "característica más conspicua" de la historia humana es la "lucha entre la libertad y la autoridad" y explica a los lectores que la historia de Gran Bretaña y de la antigua Grecia y Roma es una lucha entre gobernantes y gobernados por establecer límites al poder del gobernante. A estas limitaciones las llama "libertad", y argumenta que desarrollaron con el tiempo dos estructuras para la protección de la libertad: primero, la creación de "ciertas inmunidades" frente al poder, lo que hoy se conoce como "derechos políticos", que otorgan a los sujetos cierto grado de protección formal. Segundo, las protecciones constitucionales que controlan y limitan las acciones del ejecutivo mediante la separación de poderes.

Esta lucha contra la tiranía de "un gobernante", sin embargo, se transformó radicalmente en la era de la soberanía popular y la práctica democrática. Con este desarrollo, muchos en la tradición del "liberalismo europeo" creyeron que la lucha contra la autoridad ya no era significativa. Si mediante la práctica democrática la voluntad del pueblo se ejercía a través del gobierno, ¿cómo podría entonces haber tensión o conflicto con la autoridad ilegítima? 

Mill argumenta que, en la práctica, a lo largo del medio siglo de repúblicas representativas, surgieron dos tipos de problemas. El primero es que el gobierno está compuesto por personas, quienes "ejercen el poder", pero "no siempre son las mismas personas sobre quienes se ejerce". Además, en las democracias populares, el "partido más fuerte", generalmente la mayoría, a menudo gobierna los intereses o inclinaciones de la minoría. Mill llama a esto la "tiranía de la mayoría". Este tipo de tiranía es más insidiosa porque requiere no solo la protección contra el poder de la autoridad, sino también contra la "opinión y el sentimiento predominantes", es decir, las ideas y el discurso. Mill llama "la cuestión principal en los asuntos humanos" a dónde y cómo definir estos límites y protecciones.

Estos límites se establecen ocasionalmente mediante la costumbre, pero se trata de un asunto delicado. La costumbre, por ejemplo, rara vez se articula conscientemente y, por lo tanto, a menudo carece de razón. Además, la costumbre suele enmascarar el interés personal individual, o "intereses de clase", y sentimientos de "superioridad", lo que a su vez provoca hostilidad, lo que él llama la "antipatía impaciente por la superioridad". Si bien este tipo de estructuras jerárquicas puede generar resentimiento, también puede producir "servilismo", lo cual es igualmente perjudicial si el objetivo de la sociedad es el máximo provecho del individuo. 

Este tipo de normas no puede ser la base de los principios de gobierno. Rara vez se practican las normas de libertad y tolerancia por "principios" y desde una "autoridad moral". Ocasionalmente, esto ocurre en el ámbito religioso, pero rara vez, y generalmente solo después de que un conflicto dogmático haya provocado el desgaste, ya que incluso los insurgentes religiosos suelen recurrir al dogmatismo restrictivo una vez en el poder. El resultado de todo esto es que la aplicación o restricción del poder estatal se realiza de manera arbitraria, sin principios rectores para su uso o limitación y a menudo basándose únicamente en las opiniones, sentimientos u opiniones de quienes tienen el poder.

El propósito del libro de los Mill, por lo tanto, es proporcionar principios, justificaciones filosóficas y estándares para los usos y limitaciones del poder gubernamental. Su principio rector es que

«el único fin por el cual la humanidad está justificada, individual o colectivamente, al interferir con la libertad de acción de cualquiera de sus miembros, es la autoprotección». 

Mill argumenta que el alcance de la actividad en favor de la libertad solo se limita «para prevenir daños a otros».

Hay excepciones a este principio. En el caso de los niños u otras personas que no pueden cuidar de sí mismas, las restricciones a la libertad son justificadas. Esto aplica a "razas" enteras, argumenta Mill, grupos de personas o naciones que están en su "mayoría de edad", pero no "en la madurez de sus facultades". Mill aclara que este no es un argumento basado en el "derecho abstracto", en los principios de la Ilustración, sino en la "utilidad": adherirse a este principio de libertad producirá la mejor sociedad para todos. También deja claro que este no es un argumento que limite ningún tipo de acción obligatoria del Estado, por ejemplo, el pago de impuestos o la defensa colectiva.

Por lo tanto, Mill argumenta que «la esfera apropiada de la libertad humana» tiene tres componentes. 

- El primero es la completa libertad de pensamiento y creencias, el «dominio interior de la conciencia», en todos los aspectos. Esto podría aplicarse al habla y a menudo es «prácticamente inseparable de ella», pero no siempre, ya que la palabra tiene la capacidad de impactar a la sociedad en su conjunto. 

- El segundo es lo que él llama la «libertad de gustos y búsquedas»: la capacidad de vivir la vida al máximo y en completa satisfacción personal, y de asumir las consecuencias personales, aunque otros puedan desaprobarlo. 

- Tercero, Mill argumenta que este tipo de libertad individual también debería extenderse a la acción y asociación colectiva voluntaria, siempre que dicha acción no perjudique a otros. La voluntad de imponer por la fuerza las propias creencias a los demás está siempre presente, tanto en la antigüedad como en la modernidad, y a menudo solo está ausente por «falta de poder». Por lo tanto, la defensa de la libertad, en particular la libertad de pensamiento, debe hacerse ahora como siempre.

Capítulo 2: Sobre la libertad de pensamiento y discusión

El capítulo 2 comienza explicando que la libertad de prensa es un principio bien establecido de la democracia. Sin embargo, lo que preocupa a los autores es un gobierno democrático, que actúa conforme a la voluntad popular, que limita la libertad de expresión de una minoría. Califica este poder de "ilegítimo" con toda claridad y niega "el derecho del pueblo a ejercer dicha coerción, ya sea por sí mismo o por medio de su gobierno". Los fundamentos de su negación son completamente utilitaristas, argumentando no la inviolabilidad de ningún derecho individual ni el derecho a opiniones exclusivamente privadas, sino que silenciar una opinión priva a la posteridad, así como a la generación actual, del beneficio del intercambio abierto. Esto, sostiene Mill, es cierto independientemente de si el contenido del discurso es "correcto" o "incorrecto". Si es correcto, la sociedad obviamente pierde el beneficio de la verdad; si es incorrecto, las personas pierden el beneficio de mejorar y aclarar su postura respecto a la verdad mediante un debate abierto.

El resto del capítulo se dedica a defender estas dos posturas. En cuanto a la primera defensa de la libertad de pensamiento y expresión, que una postura ofensiva es verdadera, Mill concluye que no existe autoridad que justifique su censura. Tal poder tendría que ser "infalible" o actuar con "certeza absoluta", lo cual no es posible. Ante la objeción de que el argumento de infalibilidad de Mill podría aplicarse a cualquier acción, que siempre existe un nivel de incertidumbre y que dicha incertidumbre no debería bloquear la actividad normal, Mill responde que así es, pero que silenciar el discurso impide la posibilidad de la acción, que es al silenciar el discurso que se establece un cierre absoluto a la acción. En resumen, Mill afirma que, al silenciar el discurso, se impide la acción. El acto de censura no es una acción, sino la negación de una acción. Escribe: 

"La completa libertad de contradecir y refutar nuestra opinión... es la condición misma que nos justifica suponer su verdad a los efectos de la acción."

Mill considera entonces una serie de preguntas planteadas como contraargumentos. Primero, aborda la cuestión de qué impulsa el progreso humano y el refinamiento de las ideas humanas a partir de una larga historia de conclusiones erróneas del pasado. ¿Cuál es la fuente de la sabiduría humana? Mill concluye que la sabiduría no se desarrolla en el vacío, sino que forma parte de un proceso de estudio y consideración del mayor espectro posible de pensamiento y opinión sobre un tema determinado. 

A continuación, se pregunta si algunas ideas no son necesarias para el funcionamiento mismo de la gobernanza. De ser así, no deberían cuestionarse ni permitirse su cuestionamiento. Pero Mill considera que este es un argumento basado en la utilidad de una idea u opinión, y que «la utilidad de una opinión es en sí misma una cuestión de opinión» y no está exenta de la lógica del debate reflexivo que él mismo defiende. Por lo tanto, ninguna idea fundamentalmente «útil» para la práctica de la gobernanza queda fuera del ámbito del debate abierto.

El capítulo aborda entonces cuestiones de ideas que son verdaderamente certezas, por ejemplo, los principios de la moral humana o la creencia en Dios. Nuevamente, Mill concluye que, si bien estos principios pueden ser universalmente ciertos, limitar la libertad de reflexión sobre la cuestión es negar a otros la capacidad de decidir por sí mismos. Además, la certeza está en la raíz de algunos de los peores errores de la historia. A modo de ejemplo, Mill relata el juicio y la ejecución de Sócrates por impiedad y corrupción de la juventud, esencialmente, por ideas. Sin embargo, 1800 años de historia han condenado al estado ateniense por la certeza con la que asesinaron a Sócrates como una de las grandes y trágicas injusticias de la historia.

Otro ejemplo que ofrece es el de Marco Aurelio (121 d. C.-180), un cristiano ideal en todo menos en el nombre, que persiguió a los cristianos, creyendo que su religión era falsa, antes de que el cristianismo se convirtiera en la religión oficial del estado bajo Constantino. Cambiando de tema, Mill argumenta que quienes afirman que la verdad, en última instancia, triunfa sobre la falsedad, se equivocan. La historia demuestra que la persecución a menudo silencia eficazmente la verdad. La sociedad ya no ejecuta a los herejes, pero el ostracismo social y la marginalidad pueden ser una medida igualmente eficaz para silenciar la disidencia. En el entorno social en el que se silencian las ideas heréticas, no son los herejes quienes sufren principalmente, la gran pérdida recae en la sociedad. Grandes pensadores individuales pueden surgir en entornos de conformidad, pero más importante es una atmósfera que pueda crear una población intelectualmente activa en general. En esas condiciones, las grandes ideas surgen mediante el proceso de intercambio y debate.

El autor pasa entonces a la segunda de sus conjeturas: que, incluso siendo falsa, una idea contraria debería gozar de plena libertad porque contribuye al proceso de refinamiento y mejora de verdades más ampliamente aceptadas. De esta manera, se evita que las ideas se conviertan en un «dogma muerto», de modo que puedan prosperar como una vibrante «verdad viva». De hecho, las verdades que no se debaten ni se abordan rigurosamente se convierten en una «superstición» más, aceptada sin cuestionamientos, en lugar de ser sometidas a constantes pruebas de veracidad.

Ante la pregunta de si se puede enseñar a las personas a tener opiniones correctas como se les enseña geometría o matemáticas, Mill argumenta que esta es una comparación errónea. Las matemáticas solo tienen una respuesta definitiva. Los problemas de la sociedad y el discurso humanos no son tan simples: a menudo existen posiciones contradictorias, todas con elementos de verdad, que solo pueden rectificarse mediante un intercambio abierto. De hecho, una persona familiarizada solo con un lado de un argumento no está verdaderamente familiarizada con su razonamiento completo. Para ello, se deben explorar y refutar otras posiciones. Algunos pueden argumentar que el debate abierto es indispensable para filósofos y teólogos, pero innecesario para la gente común. Mill replica que limitar la libertad de expresión para algunos es limitar la libertad de expresión para todos, y que sin un debate pleno y abierto en todos los niveles de la sociedad, incluso los eruditos sufren por falta de estímulo.

Las ideas pierden su vitalidad por la falta de debate, y Mill explora esta idea central del capítulo con varios ejemplos. La mayoría de las doctrinas religiosas han crecido y florecido en un ambiente de debate intelectual. En esta época de constante controversia, una postura verdadera gana adeptos, y a medida que crece en aceptación, se cuestiona cada vez menos. Como resultado, la postura se acepta sin reflexión ni razonamiento y pierde su vitalidad, convirtiéndose en un "credo hereditario" sin mucha reflexión. Esto se puede observar en los cristianos que profesan creer en los principios del cristianismo, pero se comportan de manera muy diferente. Para ellos,

"los dichos de Cristo coexisten pasivamente en sus mentes, sin producir apenas ningún efecto más allá del que causa la mera escucha de palabras tan amables y anodinas". 

Abordando otra cuestión, Mill se pregunta si la duda y el debate son necesarios para la verdad y si, una vez establecida, la verdad es indiscutible. De hecho, el debate es necesario, concluye. Por ejemplo, los diálogos socráticos siguen siendo tan actuales para nosotros porque se argumentan a través de una postura "negativa" en forma de diálogo.

Mill introduce ahora una tercera justificación para la defensa de la libertad de pensamiento y expresión. Argumenta que tanto las opiniones ortodoxas como las heréticas contienen elementos de verdad, en mayor o menor medida, a pesar de que las personas tienden a ver los asuntos "con exclusividad", es decir, unilateralmente, en blanco y negro. 

En cambio, Mill argumenta que "la opinión no conforme es necesaria para aportar el resto de la verdad, de la cual la doctrina recibida solo representa una parte". Por lo tanto, en política y otros asuntos humanos, tanto los partidos del "orden" como los del "progreso" son necesarios. 

Algunos podrían objetar, por ejemplo, que la doctrina cristiana proporciona la verdad completa y definitiva sobre cuestiones de moralidad. Mill argumenta que incluso esta doctrina presupone un orden moral independiente de sí misma. Además, el proceso de definir la verdad se logró mediante ediciones, cambios y refinamientos, debates abiertos e intercambio. Por ejemplo, la enseñanza cristiana carece de las nociones de gobierno con conciencia pública que se encuentran en el Corán o en el humanismo "altruista" de los antiguos griegos o romanos. Mills sostiene que los libros de la Biblia "contienen, y estaban destinados a contener, sólo una parte de la verdad".

Mill concluye el capítulo con un resumen de sus puntos principales y un análisis de la "intemperancia" del discurso. Para quienes argumentan que la invectiva o el ataque ad hominem no tienen cabida en el discurso razonado, Mill señala que, si bien esto puede ser cierto, las acusaciones de intemperancia suelen tener motivaciones políticas, por lo que las ideas insurgentes suelen ser las más afectadas por acusaciones de intemperancia o falta de debate justo, generalmente como una forma de silenciar el debate. Por lo tanto, ni siquiera la forma en que se desarrolla el debate debe silenciarse ni limitarse.

Capítulo 3: De la individualidad, como uno de los elementos del bienestar

Este capítulo comienza tomando los preceptos del capítulo anterior y aplicándolos a nociones más amplias de libertad de actividad individual.

En primer lugar, existen importantes limitaciones a la expresión cuando se convierte en acción. Por ejemplo, un documento que dice que "la propiedad privada es un robo" presentado en un periódico es diferente a si se presenta oralmente a una multitud. Dicho esto, para el individuo, 

"las mismas razones que demuestran que la opinión debe ser libre también demuestran que se le debe permitir, sin ser molestado, llevar sus opiniones a la práctica a su costa", siempre que "se abstenga de molestar a otros en lo que les concierne y simplemente actúe según su propia inclinación y juicio en lo que le concierne".

Si bien las opiniones diferentes son "útiles", también lo son los diferentes "modos de vida", y en este caso también debería permitirse la máxima libertad posible. Demasiadas personas se conforman con la conformidad y la tradición. En cambio, debería valorarse más la "espontaneidad individual". Mill cita al filósofo alemán Wilhelm von Humboldt, quien afirma que 

"el fin del hombre... es el desarrollo más elevado y armonioso de sus facultades hasta alcanzar un todo completo y coherente". 

Por lo tanto, y citando de nuevo a Humboldt, Mill considera que "el vigor individual y la diversidad múltiple" deberían ser las máximas aspiraciones de la organización social.

Para Mill, las personas no deberían aceptar ciegamente las tradiciones y costumbres del pasado, sino cuestionarlas y buscar la plenitud y la satisfacción individual. No existe una fórmula, directriz o conjunto de normas de vida que se aplique a todas las personas. Cada individuo tiene diferentes necesidades y preferencias que deben florecer según sus propios intereses y prácticas. Las personas tienen deseos, impulsos y conciencias que contribuyen a la creación de una persona completa. Estos factores constituyen la "energía" humana, que puede dirigirse en direcciones positivas o negativas. A veces, sobre todo en el pasado, esto pone a la individualidad en conflicto con la sociedad, lo que exige normas y restricciones. Con demasiada frecuencia, las personas se someten a estas normas, como en la teoría calvinista, que enfatiza la obediencia, lo que lleva a que las personas se vean "apretadas y empequeñecidas".

En cambio, argumenta Mill, la diversidad humana y la individualidad benefician incomparablemente al conjunto social, mejorando el pensamiento y la condición general. Se trata de un proceso recíproco mediante el cual:

«cada persona se vuelve más valiosa para sí misma y, por lo tanto, capaz de ser más valiosa para los demás».

Por lo tanto, a cada persona se le debe permitir la máxima libertad personal, que es la base tanto del desarrollo individual como del social. Si bien puede haber quienes rechacen la libertad personal, tanto para sí mismos como para los demás, se beneficiarían al permitir que otros se expresen más plenamente, de modo que sus talentos y percepciones individuales puedan desarrollarse de forma única y aplicarse en beneficio de todos. Si bien no todas las acciones benefician al conjunto, existen individuos únicos, la «sal de la tierra», de cuyos talentos y percepciones todos se beneficiarán. Además, el genio individual solo puede desarrollarse en este entorno de tolerancia y expresión. En resumen, «todo lo bueno que existe es fruto de la originalidad», que a su vez no puede desarrollarse en un entorno de conformidad.

Si bien la mayor parte de la historia debe su desarrollo a esta originalidad individual, argumenta Mill, su período contemporáneo estuvo marcado por la "mediocridad colectiva". En lugar de grandes hazañas individuales, la era moderna se caracteriza por fenómenos de masas, como la opinión pública o los intereses de clase, donde las masas siguen a líderes sin mucha reflexión ni originalidad. Esta condición refleja el "bajo estado actual de la mente humana", en el que muchos se doblegan ante la conformidad y la costumbre. En cambio, lo que se necesita es "excentricidad", la capacidad del individuo para resistirse a las tendencias sociales dominantes. La individualidad no está reservada a individuos únicos o talentosos, sino a todas las personas: los seres humanos son tan únicos en sus inclinaciones mentales como en sus atributos físicos.

Según Mill, el progreso y la libertad pueden estar en contradicción a veces, pero lo que él llama el "despotismo de la costumbre" siempre lo está. Un ejemplo para él es China, donde, según Mill, una civilización antaño próspera y avanzada se enamoró de la costumbre y retrasó su desarrollo, con lo cual los pueblos europeos la han superado. Sin embargo, argumenta Mill, gran parte de Europa sigue el camino del conformismo que condujo al estancamiento en China. De hecho, Europa se está convirtiendo rápidamente en presa de la asimilación, con los mismos o similares hábitos de actividad, lectura y pensamiento. "El deseo de ascender", antaño dominio de "una clase particular", se había convertido en la necesidad de "todas las clases". Particularmente preocupante es el auge de la opinión pública en los asuntos de Estado, que incrementa el conformismo. Mill concluye argumentando que la defensa de la libertad debe hacerse ahora contra una mayor intrusión.

Capítulo 4: De los límites a la autoridad de la sociedad sobre el individuo

Aquí Mills parte de varias preguntas sobre la relación del individuo con la sociedad. En concreto, dada la imagen de libertad expansiva presentada en los capítulos anteriores, ¿cuál es el límite adecuado de la soberanía individual? ¿Qué constituye la acción legítima de la sociedad? ¿Cuáles son los ámbitos adecuados de acción del individuo y la sociedad?

Dado que las personas se benefician de la protección de la sociedad, están obligadas a "observar cierta línea de conducta", lo que incluye no dañar a otros y asumir una parte proporcional de las obligaciones y responsabilidades sociales. Si las personas incumplen estos términos, la sociedad está justificada en imponer castigos y persecución para reparar el daño. 

Según Mill, esto no significa que ningún individuo deba considerar los intereses de los demás; al contrario, "los seres humanos se deben ayuda mutua" para ejercer "facultades superiores" y el beneficio mutuo. Esto, por supuesto, excluye cualquier acción que afecte principalmente al individuo. Además, por "acción de la sociedad", Mill no se refiere a sentimientos personales de admiración o desaprobación ni a otras formas de presión social grupal sobre la acción individual. Estos sentimientos y relaciones son difíciles de evitar, y las personas tienen todo el derecho a distanciarse de quienes les resultan desagradables. 

Numerosas cualidades personales "odiosas" pueden ser castigadas de esta manera, pero no entran en la categoría de efecto social procesable, que es la base de este capítulo. Sin embargo, si las "malas consecuencias" de una acción recaen principalmente sobre otros, entonces la sociedad está justificada en castigar, en la frase de Mill, "debe tomar represalias", como parte de la responsabilidad de la sociedad de proteger a sus miembros.

Los autores plantean un contraargumento en forma de pregunta: dado que las personas son animales sociales, ¿cómo se puede diferenciar entre las acciones que impactan principalmente al individuo y las que impactan principalmente a la sociedad? Además, ¿no tiene la sociedad también la obligación de proteger a quienes castiga y, si no son aptos para el autogobierno, de actuar para protegerlos del vicio u otras acciones perjudiciales para ellos mismos? 

Los Mills insisten en que solo cuando otros sufren daño, la sociedad puede actuar para castigar. Por ejemplo, si un comportamiento inmoral lleva a una persona a incumplir sus deudas, puede ser castigada por perjudicar a otros al no pagar lo que debe, pero no por la inmoralidad de las acciones que llevaron a su condición. Si esas acciones solo le hubieran impactado a ella misma, la sociedad no tendría ningún recurso. En este caso, se trata de un costo que «la sociedad puede permitirse asumir, en aras del bien común de la libertad humana». No se puede obligar a los individuos a un comportamiento moral o virtuoso. Inevitablemente, producirá el resultado contrario: resentimiento y hostilidad hacia las ideas impuestas.

Los Mills argumentan que, en última instancia, el argumento más sólido contra la acción social en asuntos morales individuales es que dicha acción suele ser "incorrecta". Si bien la sociedad puede juzgar correctamente el daño a sí misma y a sus miembros, no puede juzgar el daño a un individuo, ya que esto plantea el problema de que una mayoría obligue a una minoría a actuar. 

Mill utiliza un ejemplo religioso para ilustrarlo: cristianos y musulmanes discrepan sobre si se puede comer cerdo. Argumenta que los musulmanes podrían prohibir legítimamente el cerdo a una minoría religiosa de cristianos porque nadie tiene la obligación de comer cerdo, aunque esto constituiría una violación de las libertades individuales. Existen otros ejemplos de puritanos, católicos y mormones, como la observancia obligatoria de festividades religiosas, etc. 

Otro ejemplo importante son los esfuerzos estadounidenses por imponer leyes de templanza. Mill considera erróneo el argumento de que la prohibición del alcohol se debe justamente a que el consumo excesivo crea desorden público y molestias, y por lo tanto vulnera los "derechos sociales" de los demás. Mill argumenta que no tenemos el derecho social de obligar a todos a actuar como deberían o como preferiríamos. Si esto significa que la civilización sucumbe a la barbarie, que así sea. Si la sociedad se ha vuelto tan "degenerada" como para caer en la barbarie, entonces "cuanto antes se le notifique a dicha civilización que debe abandonarla, mejor".

Capítulo 5: Aplicaciones

Mill inicia el capítulo reafirmando sus principales aserciones: cuando las acciones de un individuo lo impactan primero a sí mismo, no es responsable ante la sociedad por dichas acciones. Sin embargo, si dichas acciones impactan negativamente a otros, puede ser objeto de sanciones sociales o legales. 

Mill aclara estas obligaciones al afirmar que la competencia y las luchas por el éxito individual no necesariamente constituyen daño, y la sociedad no debería actuar. El comercio, en cambio, sí impacta a la sociedad y, por lo tanto, es algo sobre lo que el público puede actuar. Mill argumenta que el libre comercio ha demostrado ser el más eficaz, pero que esta es una cuestión completamente distinta del tema del libro sobre la libertad individual. Por lo tanto, la protección de los trabajadores y la prevención del fraude son aceptables, pero la prohibición de ciertos productos no lo es. Por ejemplo, prohibir el veneno porque puede usarse para dañar a otros no es suficiente. El veneno tiene otros usos legítimos. Las sociedades podrían establecer registros de consumidores u otras salvaguardias en caso de que el veneno se use con fines nefastos, pero ese sería el límite de la acción social adecuada.

Mill continúa afirmando que la sociedad tiene derecho a protegerse, pero la mayoría de los delitos sociales, como la embriaguez, no alcanzan el umbral de la causa procesable. Hay una serie de acciones más complejas, por ejemplo, cuando dos o más personas participan en conductas perjudiciales, inducen a otros a unirse a ellas o se benefician de dichas actividades. Mill afirma que la fornicación no puede considerarse un daño social, pero que actuar como proxeneta o dirigir una casa de juego son más difíciles. 

Hay casos que se encuentran en la frontera exacta entre sus principios de libertad individual y acción social. Esta pregunta tiene muchas variantes: por ejemplo, ¿podría la sociedad actuar correctamente para dificultar o encarecer el acceso a vicios perjudiciales? Mill concluye que, si el propósito es prohibir la sustancia, la respuesta es no, pero si se imponen impuestos para obtener ingresos, una función legítima de la sociedad, entonces estos pueden permitirse. Una excepción general son las personas que han demostrado la necesidad de ser "gobernadas como niños".

Mill continúa con el análisis de otros casos complejos de libertad personal. Si los individuos deciden emprender acciones colectivas de interés mutuo, siempre que no perjudiquen a otros, sus acciones deberían ser permitidas. Quienes deciden venderse como esclavos plantean un problema particular. Mill considera que la sociedad puede limitar adecuadamente esta acción, ya que su principal preocupación debería ser la protección de la libertad individual, y la esclavitud obviamente la viola. Por lo tanto, todos los contratos laborales deberían ser temporales, incluso el matrimonio probablemente debería serlo, excepto cuando una tercera parte, como los hijos, se vea afectada negativamente. Esto solo es posible si ambas partes son iguales. En el caso del matrimonio, el poder casi despótico de los maridos debería eliminarse, y hombres y mujeres deberían tener los mismos derechos legales. 

El Estado tiene la obligación de educar a los hijos cuando los padres no lo hacen. Mills explora entonces cómo la educación estatal podría funcionar con énfasis en la libertad personal. Los niños tienen derecho a una existencia razonable, y cuando los padres no pueden proporcionársela o la superpoblación contribuye a los problemas sociales, la sociedad puede establecer límites adecuados a la procreación.

En la sección final del capítulo, Mill explora los límites correctos a la acción gubernamental y encuentra tres tipos, que, según él, son tangenciales a los argumentos principales de este libro:

- El primero se da cuando la acción privada debe ser superior a la acción gubernamental y, por lo tanto, debería limitar gran parte de la legislación gubernamental sobre la industria. 

- Un segundo orden de objeciones se da cuando el trabajo individual puede ser peor que la acción gubernamental, pero es necesario o importante para el desarrollo del individuo. La acción gubernamental debe ser limitada, aunque esto tiene poco que ver con cuestiones de libertad, afirma Mill. 

- La tercera razón es contener la acumulación de poder gubernamental, limitándola a esferas específicas de actividad. Por esta razón, deben evitarse los exámenes de acceso a la función pública para crear una burocracia profesional. Mientras que Rusia y Francia tienen un exceso de burocracia, los estadounidenses son competentes y suficientes sin ella. Y así debe ser, pues tanto los gobernantes como los gobernados son esclavos del orden institucional. La aplicación de estos estándares es extremadamente difícil y debe negociarse caso por caso. 

Sin embargo, Mill ofrece un principio rector para ayudar:

"La mayor difusión del poder compatible con la eficiencia, pero la mayor centralización posible de la información y su difusión desde el centro".

Mill aboga entonces por un sistema federado de gobierno con un servicio de información centralizado como el mejor modelo de gobierno.

Temas

Utilitarismo

Un trasfondo importante del texto es la filosofía utilitarista de Mill. Además de Sobre la libertad, su obra más conocida es El utilitarismo, un sistema filosófico que busca establecer derechos sociales, morales y políticos basados ​​en la "utilidad", a menudo equiparada con la felicidad general. En Sobre la libertad, Mill busca usar la filosofía utilitarista para justificar sus principios sociales. Este énfasis responde en parte a las críticas conservadoras que discrepaban con la teoría de que la libertad de expresión era un "derecho". Esta teoría hundía sus raíces en la Ilustración y fue uno de los pilares sobre los que se asentaron las revoluciones de Francia y Estados Unidos. Los críticos conservadores argumentaban que el concepto de "derechos" carecía de justificación y que, de hecho, la teoría se había inventado con fines políticos, por ejemplo, en las luchas contra el régimen monárquico.

En respuesta a estos argumentos, Mill intenta fundamentar la libertad sobre la base de algo más defendible que la etérea noción de "derechos". Para ello, recurre a la utilidad. El argumento fundamental de Mill es que las libertades individuales, por ejemplo, la libertad de pensamiento o de discurso, no se basan en el derecho inherente de los individuos a pensar lo que quieran, sino que cuando se les permite pensar, hablar y actuar como deseen, sin perjudicar a los demás, se obtienen los mejores resultados no solo para esa persona, sino para la sociedad en general.

En pocas palabras, Mill cree que las sociedades se impulsan hacia la prosperidad, la inventiva y la creatividad cuando se permite a los individuos desarrollar plenamente sus talentos e intereses sin temor a la persecución ni al dogmatismo. Ese ambiente solo es posible cuando las personas tienen libre intercambio y libre expresión. Un entorno de libertad de expresión es la base sobre la que florecen otros beneficios como el ingenio individual y la prosperidad social. La justificación filosófica aquí es el resultado — la sociedad feliz y próspera —, no una reivindicación de derechos morales, sociales o políticos como fundamentales para la existencia humana. Por lo tanto, la «libertad» y las relaciones entre las personas libres en la sociedad son sumamente útiles para el éxito general. Esta es la esencia del utilitarismo: que el fin justifica los medios.

Existen muchos argumentos para objetar esta noción. Por ejemplo, la utilidad tiende a convertir a las personas en instrumentos, utilizándolas para fines ajenos. Esta tendencia, obviamente, podría generar numerosos problemas éticos y morales. Es posible que el énfasis de Mill en el individuo, en particular en el logro individual y la libertad, busque contrarrestar esta preocupación. Sin embargo, el utilitarismo y la libertad se encuentran en tensión a lo largo de la obra, y ambos argumentos se desarrollan conjuntamente en el texto.

Verdad

Otro tema importante que Mill utiliza como justificación a lo largo de su obra es apelar a la "verdad" como justificación de la libertad de expresión. El análisis y el uso que Mill hace de la verdad son complejos, pero utiliza la búsqueda de la verdad como un importante apoyo para su tesis. El argumento básico de Mill sobre el discurso se desarrolla en tres pasos en el capítulo 2, cada uno de los cuales implica una apelación a la verdad. Ya sea que el discurso disidente sea falso, verdadero o parcialmente verdadero y parcialmente falso, Mill argumenta que en todos los casos debe permitirse que progrese sin interferencias, ya que permite el refinamiento y el desarrollo de una mayor "verdad" social para mejorar la sociedad y beneficiar a todos. Sin embargo, Mill nunca define qué entiende por "verdad", cuál podría ser su origen ni cómo prevé que beneficie a la sociedad.

En esta línea de argumentación, Mill probablemente se vio influenciado por el positivismo británico, la noción de que la ciencia empírica y las perspectivas a través de la cognición humana pueden generar verdades conocidas sobre el mundo y la existencia humana. Todo el marco de su capítulo sobre el habla, por ejemplo, tiene esta característica: que, mediante el proceso de debate y argumentación, la verdad puede descubrirse y refinarse. De hecho, a lo largo de la obra, Mill parece argumentar como si existiera una verdad inamovible hacia la que los humanos progresan lentamente en su búsqueda de un mayor conocimiento. Esta es una perspectiva sobre el mundo y nuestro conocimiento de él que desde entonces ha sido cuestionada por otros movimientos filosóficos como el deconstructivismo y el posmodernismo.

En ciertos puntos, Mill parece tener una noción compleja de la verdad que anticipa ideas que surgirán más adelante en el siglo XX. A veces, parece descubrir que las verdades contienen falsedades parciales y que, incluso una vez establecidas, necesitan ser cuestionadas continuamente para conservar su vigor y significado. Pero el hecho de que Mill siquiera considere la idea de que las verdades pueden establecerse definitivamente habla de su noción positivista de la verdad fundamental.

Libertad

Desde el principio, los Mill deja claro que su objetivo es destacar adecuadamente la relación del individuo con la sociedad. Establecen la libertad humana individual y su ámbito de actividad en tensión con la organización social humana, en lugar de estar fundamentalmente en armonía con ella. Esta tensión es lo que impulsa toda la obra, ya que Mill se propone descubrir los límites adecuados de la acción individual y social. Su principio de que a los individuos se les debe permitir el mayor alcance posible de libertad, mientras que a la sociedad se le debe limitar al máximo, pone de relieve estas tensiones. Este análisis contiene varios puntos:

En primer lugar, Mill usa el término "sociedad" en lugar de "estado" o "gobierno" para definir y delimitar la acción social. Esta elección es curiosa, ya que se dirige a las socialdemocracias, donde la voluntad popular aparentemente está al mando del Estado y, por lo tanto, presumiblemente serviría a su propósito. Es probable que use el término "sociedad" no para limitarse solo a la acción gubernamental, sino para referirse en general a un conjunto de instituciones sociales, incluyendo la Iglesia u otras formas de autoridad social que podrían limitar la libertad individual en aras del conformismo. En este sentido, Mill, sin duda, ve a los individuos en tensión con toda la sociedad, más que solo con la autoridad estatal o gubernamental, y su argumento se centra mucho más en la expresión humana en su conjunto que en la simple libertad política.

Parte de la tensión que Mill plantea entre el individuo y la sociedad proviene de su desconfianza incluso en la mejor forma de gobierno — la democracia, en su opinión — para proteger adecuadamente el principio de libertad. Aquí, Mill escribía en un contexto político en el que las democracias liberales habían emergido como la forma preeminente de organización gubernamental, firmemente establecidas a través de, y a pesar de, una serie de revoluciones a finales del siglo XVIII y principios del XIX. 

Con el auge de la gobernanza democrática, Mill percibió posibles peligros, específicamente lo que él llamó la "tiranía de la mayoría": la tendencia, incluso de un gobierno democrático, a imponer limitaciones a la libertad individual. También es importante señalar que Mill consideraba que estas nociones de libertad individual se aplicaban a la propiedad, y que en este caso sus ideas también deben considerarse como una respuesta a los desafíos socialistas de mediados del siglo XIX. La defensa de la libertad individual por parte de Mill sirvió como baluarte no solo para la expresión personal, sino también contra las filosofías políticas y los movimientos sociales que cobraban fuerza a mediados de siglo.