La decadencia de Occidente por O. Spengler

Reseña

La teoría central de Spengler concibe las culturas como organismos orgánicos con ciclos vitales (nacimiento, crecimiento, madurez, decadencia), distinguiendo una “cultura” creativa de su posterior y rígida etapa de “civilización”.

Si bien el modelo de Spengler ha sido influyente por su gran visión comparativa, también ha sido criticado por sus ciclos deterministas, la evidencia selectiva, el esencialismo cultural y el sesgo eurocéntrico.

Contexto

Influencia de la Primera Guerra Mundial

La Primera Guerra Mundial influyó significativamente en el pensamiento de Oswald Spengler (1880-1936) y en la fecha de publicación de La decadencia de Occidente, escrita y publicada durante los años de la guerra. La magnitud y la devastación del conflicto proporcionaron un respaldo empírico inmediato a su tesis de que las grandes civilizaciones entran en fases terminales de decadencia. El impacto de 1914-1918 le hizo sentir a Spengler que las narrativas progresistas tradicionales habían fracasado, lo que imbuyó su análisis cultural de urgencia y un tono más sombrío.

Spengler interpretó la guerra como una confirmación de su teoría cíclica de las culturas: las enérgicas fases imperiales dan paso a fases exhaustas y «civilizadas», marcadas por la mecanización, el urbanismo y la expansión imperial desmedida. En lugar de ver la Primera Guerra Mundial como una mera crisis diplomática o económica, la consideró un síntoma de la desesperación de una cultura en decadencia y de una lucha civilizatoria, un acontecimiento que ilustraba cómo una cultura en declive recurre a la movilización masiva y a la tecnología destructiva.

Utilizó los acontecimientos bélicos, el colapso de los imperios austrohúngaro, otomano y ruso, las revoluciones de 1917 y el auge de la política de masas como evidencia concreta de las transiciones civilizatorias. La guerra también reforzó su crítica al liberalismo, el capitalismo y la democracia parlamentaria. Las instituciones de antes de la guerra parecían insuficientes para la crisis existencial producida por la guerra total. El control estatal de la economía y las convulsiones políticas de la época le sugirieron a Spengler que las formas políticas occidentales no eran eternas ni podían impedir la decadencia.

La Guerra de 14-18 también puso de manifiesto la destructividad de la tecnología moderna y el auge de estados centralizados y autoritarios. Spengler vinculó estos desarrollos a la fase de la «civilización tardía». Propuso la idea de que, en decadencia, una democracia da paso a un gobierno carismático y autoritario — lo que él denominó « cesarismo » — , una transición que, según creía, la guerra aceleró. Este cambio de enfoque hizo que su tono se volviera más urgente, determinista y fatalista.

Historia cíclica

Spengler sostiene que las civilizaciones son entidades orgánicas con ciclos vitales: nacimiento, crecimiento, florecimiento y decadencia. El materialismo histórico de Marx postula etapas (feudalismo → capitalismo → socialismo) impulsadas por la lucha de clases en lugar de ciclos culturales, pero Marx reconoció crisis periódicas dentro del capitalismo.

Más recientemente, politólogos e historiadores estudian los ciclos en la geopolítica, las crisis económicas y el cambio generacional, encontrando patrones recurrentes. Las críticas a los modelos cíclicos subrayan que pueden ser deterministas, minimizar la contingencia y la acción humana, y correr el riesgo de caer en el esencialismo cultural. La historia empírica también muestra que el declive suele ser desigual. Las instituciones se transforman, las ideas migran y los períodos aparentemente decadentes pueden propiciar la renovación. Como lo expresó Hannah Arendt después de la Segunda Guerra Mundial en Los orígenes del totalitarismo: «El declive no es un evento único, sino un largo proceso de reorganización», lo que significa que las explicaciones de la decadencia civilizatoria deben considerar la complejidad, la interacción y la adaptación, en lugar de ciclos ordenados e inevitables.

Goethe

Spengler adapta el Fausto de Goethe (1876) como un arquetipo cultural, más que como una mera alusión literaria. El pacto de Fausto (sacrificar el arraigo por el dominio y el conocimiento) se convierte en un modelo de cómo la cultura fáustica intercambia la vida orgánica y cíclica por una expansión abstracta y continua. Spengler afirma que el tipo fáustico persigue un «horizonte infinito», utilizando instrumentos de poder (ciencia, burocracia, capital) para realizar su voluntad. Esta búsqueda produce tanto logros extraordinarios (exploración global, producción mecanizada, estados jurídico-racionales) como una reducción de los valores espirituales a lo que Spengler denomina «civilización», la fase tardía y mecanicista donde la forma sobrevive a la vitalidad.

El pensamiento de Oswald Spengler muestra una clara deuda intelectual con la visión orgánica de Goethe sobre la cultura y la historia. Spengler adopta la oposición de Goethe a los modelos mecanicistas y lineales de progreso y, en cambio, concibe las civilizaciones como organismos vivos que crecen, florecen y declinan. Se hace eco del énfasis de Goethe en la intuición morfológica y el conocimiento poéticamente fundamentado cuando escribe que «las formas son los secretos de las cosas». También refleja la crítica de Goethe a la ciencia abstracta y sistémica en favor de la comprensión concreta y fenomenológica, como Goethe instaba: «Debes sentir de qué se trata». Esta es una máxima que Spengler transforma en un método para captar el alma (Seele) de una cultura, en lugar de sus meras instituciones. Finalmente, la valoración que hace Spengler del artista-filósofo como intérprete de las formas civilizatorias refleja el modelo de Goethe del genio creativo que comprende los arquetipos de la naturaleza.

La morfología histórica de Spengler puede interpretarse, por lo tanto, como un intento de historizar la epistemología poética de Goethe. Contrasta la forma «fáustica» del espacio y el alma con otros tipos culturales, argumentando que el arte y el pensamiento occidentales exhiben una «voluntad de lo infinito». Asimismo, advierte que la tendencia fáustica hacia la dominación culmina en un «cesarismo» de las formas políticas: un poder fuerte y centralizado que sustituye la creatividad cultural. De este modo, el impulso fáustico se convierte a la vez en generador y presagio: el motor del florecimiento cultural y la semilla de la decadencia cuando la ambición desmedida agota las energías formativas y transforma la cultura en una civilización rígida.

Nietzsche

Los temas centrales de Friedrich Nietzsche — la decadencia de la modernidad, la crítica de la moral igualitaria y la importancia de los «grandes hombres» creadores de cultura —  moldearon la perspectiva de Spengler. Este adopta la desconfianza de Nietzsche hacia el progreso de la Ilustración y su convicción de que la modernidad occidental oculta la decadencia. Escribe que:

“...vivimos tan intimidados bajo el bombardeo de esta artillería intelectual… que casi nadie puede alcanzar el distanciamiento interior necesario para una visión clara del monstruoso drama.”

Al igual que Nietzsche, Spengler concibe la historia como una lucha de formas de vida más que como una mejora moral constante.

Spengler se hace eco de la idea de Nietzsche de que los valores surgen de condiciones vitales subyacentes: las culturas poseen «almas» distintivas y fases creativas que producen arte, religión y política. La «civilización» posterior es una cáscara desgastada. Spengler expresa este historicismo orgánico al establecer la analogía entre las culturas y los organismos con ciclos vitales.

Finalmente, Spengler hereda el tono trágico y la política elitista de Nietzsche: el pesimismo sobre la democracia de masas, la admiración por los tipos aristocráticos vigorosos y la búsqueda de sentido en medio de la decadencia. El llamado de Spengler a aceptar la condición histórica y aferrarse a la posición perdida refleja el amor fati (aceptación del destino) nietzscheano:

“Nacemos en este tiempo y debemos seguir con valentía el camino hacia el final predestinado… Eso es la grandeza.”

Sin embargo, Spengler se diferencia al sistematizar los ciclos culturales en una morfología comparativa en lugar de la crítica más genealógica de Nietzsche.

Comentario

La decadencia de Occidente se publicó en dos volúmenes: I (1918) y II (1922).

Oswald Spengler sostiene que la historia no es una progresión lineal única, sino una pluralidad de culturas orgánicas, cada una con un ciclo vital predecible: nacimiento (primavera), florecimiento (verano), vejez (otoño) y declive (invierno). Rechazando la teleología de la Ilustración y el eurocentrismo, concibe la cultura como un alma formativa única (fáustica, apolínea, mágica, etc.) que se expresa en el arte, la religión, la política, la ciencia y las formas de percepción del espacio y el tiempo. La civilización es la etapa agotada y mecánica que sigue cuando las facultades creativas de esa alma se han extinguido.

En La decadencia de Occidente Oswald Spengler sostiene que las culturas son ciclos de vida orgánicos y finitos, en lugar de etapas progresivas hacia una civilización universal. Cada cultura — a la que suele llamar «alta cultura» una vez alcanzada la madurez —  desarrolla un «alma» única que da forma a su arte, ciencia, religión y política. Tras un largo período de crecimiento y florecimiento creativo inevitablemente entra en una etapa de formalismo rígido y decadencia. Spengler enfatizó la morfología sobre la teleología al comparar las culturas con organismos biológicos con sus fases predecibles de nacimiento, juventud, madurez, vejez y muerte.

El método de Spengler es la morfología comparativa: rastrea “formas” culturales recurrentes y formas simbólicas a través de ocho culturas elevadas (egipcia, clásica, india, china, magia, babilónica, mesoamericana, occidental/faustiana) y afirma discernir ritmos y analogías que le permiten predecir la trayectoria de Occidente.

Spengler contrapone la concepción pagana y cíclica del tiempo de algunas culturas primitivas con la concepción lineal e historicista del tiempo propia de la civilización occidental. Asimismo, identifica tipos culturales recurrentes (por ejemplo, el Occidente «fáustico», caracterizado por una búsqueda constante de la excelencia y la expansión territorial). Spengler afirma que

"...la cultura es el contenido interno y espiritual; la civilización es la forma externa y técnica". 

Utiliza esta distinción para marcar la transición de la originalidad creativa a la administración mecanizada movida por el dinero.

En el centro del diagnóstico de Spengler se encuentra el concepto de cultura fáustica, que representa el horizonte «infinito» del hombre occidental, su incesante búsqueda de lo absoluto. Esto se materializa en el espacio gótico con sus distancias características (cielo, horizonte, línea), la pintura renacentista codificada en una perspectiva única, las grandes matemáticas y el universalismo metafísico. Para Spengler, Occidente ha alcanzado la cima de su fase creativa y ha entrado en la Civilización, caracterizada por la tecnocracia, la urbanización, el dominio del dinero y la centralización política. La Civilización marca un giro desde la génesis cultural interna hacia la lucha de poder externa. El imaginario metafísico de la cultura se cristaliza en instituciones, el hombre de masas reemplaza a la élite creativa y el tiempo histórico se convierte en una mera secuencia de eventos en lugar de un desarrollo significativo.

Spengler es pesimista y cuasi determinista. Las culturas siguen ciclos de vida determinados y no pueden revivir una vez que su alma se agota, declinando inevitablemente hacia la civilización:

“Una cultura nace cuando despierta un alma grande… Muere cuando esa alma ha desarrollado la totalidad de sus posibilidades.”

y

“La civilización es el destino de toda cultura.”

Él subraya que la decadencia no es un fracaso moral, sino un destino morfológico. La decadencia, la pérdida de formas, el desplome de la natalidad, la disminución del heroísmo y el triunfo del dinero y la administración son sus síntomas, no sus causas.

En cuanto a política y futuro, Spengler prevé el auge del cesarismo, un liderazgo autoritario y militarizado, a medida que las instituciones democráticas de masas colapsan bajo la presión de la civilización. Anticipa que Occidente se enfrentará a la desintegración interna y a la competencia externa de otras culturas más maduras o con un desarrollo diferente. Se muestra escéptico ante el optimismo liberal, el historicismo progresista y la capacidad de la democracia liberal para detener la decadencia. En cambio, propone un realismo sobre el destino cíclico y una revalorización de la vitalidad cultural.

Los críticos han atacado las analogías generalizadas de Spengler, la evidencia selectiva, las metáforas biológicas, el tono determinista y las categorizaciones eurocéntricas (a pesar de que pretendía rechazar el eurocentrismo lineal).

A pesar de sus deficiencias metodológicas, La decadencia de Occidente sigue siendo influyente por su ambiciosa visión comparativa y sus memorables formulaciones: «Las civilizaciones mueren por suicidio, no por asesinato». Su obra influyó en los debates intelectuales del período de entreguerras, tanto conservadores como revolucionarios, y suscitó un debate sostenido sobre la periodización cultural, el papel de los símbolos y el significado de la decadencia histórica. Sus defensores también elogiaron su ambiciosa visión sintética y su diagnóstico cultural. Incluso cuando algunos académicos rechazan su estricta periodización, muchos reconocen su perdurable contribución: un marco provocador para reflexionar sobre los patrones a gran escala en la historia y la cultura.

Temas

La filosofía de la historia

El afán por encontrar direccionalidad o etapas en la historia halló una nueva expresión a principios del siglo XX, en manos de varios «metahistoriadores» que buscaban ofrecer una macrointerpretación que ordenara la historia mundial, entre ellos Spengler y Toynbee. Estos autores propusieron una lectura de la historia mundial en términos del auge y la caída de civilizaciones, razas o culturas. Sus escritos no se inspiraron principalmente en teorías filosóficas o teológicas, pero tampoco fueron obras de investigación histórica pura. Spengler y Toynbee describieron la historia humana como un proceso coherente en el que las civilizaciones atraviesan etapas específicas de juventud, madurez y senescencia.

Los intentos de discernir grandes etapas históricas, como los de Vico, Spengler o Toynbee, son vulnerables a una crítica distinta basada en sus interpretaciones monocausales de la complejidad de la historia humana. Estos autores señalan un único factor que supuestamente impulsa la historia: una naturaleza humana universal (Vico) o un conjunto común de desafíos civilizatorios (Spengler, Toynbee). 

Sin embargo, sus hipótesis deben evaluarse a la luz de evidencia histórica concreta. Y la evidencia relativa a las grandes características del cambio histórico durante los últimos tres milenios ofrece escaso respaldo a la idea de un proceso fijo de desarrollo civilizatorio. En cambio, la historia humana, prácticamente en todas las escalas, parece encarnar un alto grado de contingencia y múltiples vías de desarrollo. El reto para la macrohistoria consiste en preservar la disciplina de la evaluación empírica para las grandes hipótesis que se plantean.

Cultura/Civilización

Spengler empleó ambos términos de una manera específica, cargándolos de connotaciones particulares. Para él, la civilización es en lo que se convierte una cultura una vez que sus impulsos creativos se debilitan y son superados por los impulsos críticos. La cultura es el devenir; la civilización es el resultado final. Rousseau, Sócrates y Buda marcan el punto en el que sus culturas se transformaron en civilización. En opinión de Spengler, cada uno de ellos sepultó siglos de profundidad espiritual al presentar el mundo en términos racionales, donde el intelecto toma el control una vez que el alma ha abdicado. 

Este es un concepto sobre Sócrates que Nietzsche desarrolló en El nacimiento de la tragedia. Nietzsche culpa a Eurípides de introducir elementos socráticos que racionalizan y socavan los aspectos emocionales e imaginativos del arte. Esto, insiste, rompe el equilibrio entre Apolo y Dioniso en la tragedia griega, diluyendo en última instancia su impacto en el público. Nietzsche aboga por un retorno al espíritu dionisíaco en el arte, enfatizando la originalidad, la imaginación y la música como medios para alcanzar la unidad primordial.

Culturas apolíneas/mágicas/fáusticas

Estos son los términos que Spengler utiliza para referirse a las culturas clásica, árabe y occidental, respectivamente.

Apolíneo

La cultura y la civilización se centran en la Antigua Grecia y Roma. Spengler consideraba que su cosmovisión se caracterizaba por la apreciación de la belleza del cuerpo humano y la preferencia por lo local y el momento presente. La visión apolínea del mundo se describía como ahistórica, citando la afirmación de Tucídides en sus Historias de que nada importante había ocurrido antes de él. (Se le ha considerado el padre de la «historia científica» por quienes aceptan su afirmación de haber aplicado estrictos estándares de imparcialidad, recopilación de pruebas y análisis de causa y efecto, sin recurrir a la intervención divina). Spengler afirmaba que la cultura clásica no sentía la misma inquietud que la cultura fáustica ante un suceso no documentado.

Magián

La cultura y la civilización abarcan a los judíos desde aproximadamente el 400 a.C., los primeros cristianos y diversas religiones árabes hasta el islam inclusive. Spengler la describió como poseedora de una cosmovisión que giraba en torno al concepto del mundo como una caverna. Se caracteriza por la mezquita con cúpula y una marcada preocupación por la esencia. Spengler consideraba que el desarrollo de esta cultura se vio distorsionado por la excesiva influencia de civilizaciones anteriores, y que los vigorosos impulsos expansionistas iniciales del islam fueron, en parte, una reacción contra esta influencia.

Faustiano

Según Spengler, la cultura fáustica se originó en Europa occidental alrededor del siglo X y tuvo tal poder de expansión que, para el siglo XX, abarcaba todo el planeta, con solo unas pocas regiones donde el islam ofrecía una cosmovisión alternativa. La describió como una cosmovisión inspirada en el concepto de un espacio infinitamente amplio y profundo, y en el anhelo de la distancia y el infinito.

El término «faustiano» hace referencia al Fausto de Goethe, en el que un intelectual insatisfecho está dispuesto a pactar con el Diablo a cambio de un conocimiento ilimitado. Spengler creía que esto representaba la metafísica occidental sin límites, la sed insaciable de conocimiento y la constante confrontación con el Infinito.

Las culturas de Spengler

Spengler afirmó que han existido ocho culturas elevadas:

babilónico

egipcio

Índico

Sínico (chino)

Mesoamericano (maya/azteca)

Apolíneo o clásico (Griego/Romano)

Magiano o árabe

Fáustico u occidental (europeo)

"La decadencia de Occidente" se centra principalmente en las culturas clásica y occidental (y, en cierta medida, en la mágica), aunque también incluye ejemplos de las culturas china y egipcia. Spengler afirmaba que cada cultura surge en un área geográfica específica y se define por la coherencia interna de su estilo en términos de arte, prácticas religiosas y perspectiva psicológica. Además, describe cada cultura como poseedora de una concepción del espacio expresada por un «Ursymbol» (símbolo ancestral). Spengler sostenía que su idea de cultura se justifica por la existencia de patrones recurrentes de desarrollo y decadencia a lo largo de los mil años de vida activa de cada cultura.

Spengler no clasificó las culturas del sudeste asiático y de Perú (Inca, etc.) como altas culturas. Consideraba que Rusia aún se estaba definiendo, pero que estaba dando origen a una alta cultura. La civilización del valle del Indo aún no se había descubierto cuando él escribía, y su relación con la civilización india posterior permaneció incierta durante algún tiempo.

El significado de la historia

Spengler distinguió entre pueblos ahistóricos y pueblos inmersos en la historia mundial. Si bien reconoció que todos los pueblos forman parte de la historia, afirmó que solo ciertas culturas poseen una conciencia histórica más amplia, lo que significa que algunos pueblos se ven a sí mismos como parte de un gran proyecto o tradición histórica, mientras que otros se perciben de manera aislada y carecen de conciencia histórica mundial.

Para Spengler, una perspectiva histórico-mundial se centra en el significado mismo de la historia, liberando al historiador o al observador de una clasificación histórica simplista y culturalmente limitada. Al conocer los distintos caminos seguidos por otras civilizaciones, las personas pueden comprender mejor su propia cultura e identidad. Afirmaba que quienes aún conservan una visión histórica del mundo son quienes continúan «haciendo» historia. Sostenía que la vida y la humanidad en su conjunto tienen un fin último. Sin embargo, mantenía una distinción entre pueblos con una visión histórico-mundial y pueblos sin ella. Los primeros tendrán un destino histórico como parte de una alta cultura, mientras que los segundos tendrán un destino meramente zoológico. Decía que el destino del hombre con una visión histórico-mundial es la autorrealización como parte de su cultura. Además, Spengler sostenía que el hombre precultural no solo carece de historia, sino que pierde su relevancia histórica a medida que su cultura se agota y se convierte en una civilización cada vez más definida.

Por ejemplo, Spengler clasifica las civilizaciones clásica e india como ahistóricas, comparándolas con las civilizaciones egipcia y occidental, que desarrollaron concepciones del tiempo histórico. Considera que todas las culturas son iguales en el estudio del desarrollo histórico mundial. Esto conduce a una suerte de relativismo histórico. Para Spengler, los datos históricos son una expresión de su tiempo histórico, contingentes y relativos a ese contexto. Por lo tanto, las ideas de una época no son inquebrantables ni válidas en otra época o cultura: «no existen verdades eternas», y cada individuo tiene el deber de mirar más allá de su propia cultura para ver lo que individuos de otras culturas han creado con igual certeza. Afirmaba que lo significativo no es si las ideas de los pensadores del pasado son relevantes hoy, sino si fueron excepcionalmente relevantes para los grandes acontecimientos de su época.