La filosofía del obispo Berkeley se centró en combatir la visión materialista de la Ilustración. Postuló un inmaterialismo subjetivo contra el realismo indirecto de Locke. También sentó las bases del fenomenalismo al afirmar que los objetos existen porque son percibidos por Dios. Esto condujo al fenomenalismo clásico de Mill, que sostenía que la experiencia humana, y no la percepción divina, es la base de la percepción humana, y al fenomenalismo epistemológico de Kant, que afirma que los objetos continúan existiendo independientemente de la percepción humana.
En Tres diálogos entre Hilas y Filonús Berkeley introdujo el concepto de inmaterialismo, posteriormente llamado idealismo. En las conversaciones Philonous representa las ideas inmaterialistas de Berkeley contra el escepticismo de Hylas. Afirma que la verdadera naturaleza de las cosas reside en su percepción, que depende de la percepción divina.
Contexto
Oposición a Locke
El obispo anglicano Berkeley (1685-1753) argumentó que no existen objetos independientes de la mente, tal como los describió John Locke. Los objetos inmediatos de percepción (mesas, sillas, etc.) son objetos dependientes de la mente. Esta idea se denomina inmaterialismo. Posteriormente, se denominó idealismo.
Berkeley ataca el realismo indirecto de Locke, argumentando que su noción de sustancia no podría causar ideas, dado que estos conceptos son demasiado diferentes. Locke sostiene que la sustancia debe ser inmutable y fija, mientras que las percepciones son fugaces y variables. Si la teoría causal representacional de la percepción de Locke fuera cierta, nunca podría saberse que lo es, ya que no se pueden correlacionar impresiones o ideas con las cualidades de las que son impresiones o ideas para ofrecer una confirmación inductiva de la supuesta conexión causal. El empirista Berkeley argumenta también que, aunque la perspectiva de Locke fuera la mejor explicación, nunca podría ser confirmada ni refutada por la experiencia.
Según Locke, las cualidades primarias de un objeto, como la solidez y la ocupación del espacio, existen independientemente del perceptor. Las secundarias, como el color, difieren según lo que este percibe. Nuestros sentidos captan las cualidades primarias de tamaño y forma, pero nuestras ideas sobre las cualidades secundarias (color, olor, etc.) son dispares. Nada del mundo exterior se capta con exactitud en nuestras sensaciones. Propone un experimento mental para demostrar que las cualidades secundarias son percepciones y no objetos en sí mismos. Las almendras no tienen sabor ni color, aunque las percibimos dulces y blancas. Cuando alteramos las cualidades primarias machacando la almendra, el cambio afecta a las cualidades secundarias, ya que son simplemente combinaciones de cualidades primarias.
Berkeley discrepó de la distinción entre primario y secundario de Locke, argumentando que era falsa. Argumentó que tanto las cualidades primarias como las secundarias dependen de la mente, porque están sujetas a la variación perceptual interpersonal e intrapersonal. En las cualidades primarias, los objetos pueden parecer tener diferentes tamaños, formas, velocidades, etc.; en las cualidadesii secundarias, los objetos pueden parecer tener diferentes colores, sabores, etc. También argumentó que no podemos imaginar las cualidades primarias sin las secundarias. No se puede imaginar una manzana incolora e insípida. Se termina eliminando la manzana misma.
Empirismo vs. Racionalismo
Los argumentos racionalistas sobre la percepción se encuentran en Descartes. En Las Meditaciones, comienza dudando de todas sus percepciones, demostrando su existencia con la frase «Pienso, luego existo», y luego llega a la conclusión de que las percepciones son un don divino.
Berkeley sostuvo que todo lo que vemos posee una realidad y que nuestras percepciones son suficientes para conocerla y comprenderla, ya que son capaces de responder a una realidad verdadera, la percepción divina. Los argumentos de Berkeley contra los objetos independientes de la mente eliminan nuestras razones para creer que existe algo más que nuestra experiencia personal dependiente de la mente. Se le acusa de solipsismo. Berkeley responde argumentando, como Descartes, y Malebranche en la 'Visión de Dios', que todas nuestras percepciones se originan en la mente de Dios. Argumenta esto partiendo de la premisa de que, dado que no puede ser la materia la que cause nuestras percepciones, debe ser una mente, y la única mente con el poder suficiente para hacerlo es la de Dios.
Posteriormente, Kant intentó una síntesis de las posturas racionalista y empirista. Su teoría utiliza la realidad de un noúmeno, los objetos reales que no pueden comprenderse completamente, y luego un fenómeno, que es la comprensión humana a través de la lente mental que interpreta ese noúmeno.
El argumento de Berkeley de que los objetos independientes de la mente no existen porque es imposible concebirlos se conoce desde la década de 1970 como el «argumento maestro». Consiste en demostrar que el materialismo, o un mundo independiente de la mente, es lógicamente imposible. Para determinar si es posible que un árbol exista fuera de la mente, necesitamos ser capaces de pensar en un árbol no concebido. Pero en cuanto intentamos pensar en este árbol, lo hemos concebido. Por lo tanto, hemos fracasado y no hay ninguna razón válida para creer que los árboles existan fuera de la mente.
"Cuando hacemos todo lo posible por concebir la existencia de cuerpos externos, en realidad solo estamos contemplando nuestras propias ideas".
Bertrand Russell criticó el argumento de Berkeley porque parecía depender para su plausibilidad de la confusión de la cosa aprehendida con el acto de aprehensión.
Fenomenalismo
El fenomenalismo es una forma radical de empirismo cuyas raíces se remontan a Berkeley y su idealismo subjetivo. Berkeley afirmaba que un Dios omnisciente percibía todos los objetos y que esto era lo que los mantenía en existencia.
John Stuart Mill desarrolló una teoría de la percepción comúnmente conocida como fenomenalismo clásico, que difiere del idealismo de Berkeley. Contrariamente a la «percepción divina» de Berkeley, Mill afirmaba que las posibilidades permanentes de experiencia eran suficientes para la existencia de un objeto. Estas posibilidades permanentes podían analizarse en condicionales contrafácticos, como
"...si tuviera sensaciones de tipo y, entonces también tendría sensaciones de tipo x".
El fenomenalismo epistemológico de Kant es muy distinto de la versión ontológica anterior de Berkeley. En opinión de Berkeley, las llamadas «cosas en sí» no existen, salvo como «conjuntos de sensaciones» percibidos subjetivamente, una idea promovida por Hume.
Sin embargo, Berkeley insiste en que estas sensaciones tienen garantizada su consistencia y permanencia porque son percibidas constantemente por la mente de Dios. Por otro lado, Kant sostiene que los objetos no dejan de existir cuando dejan de ser percibidos por un sujeto o mente humana.
Resumen
Tres diálogos entre Hilas y Filonús se publicó en 1713.
Primer diálogo
Es una conversación de estilo socrático entre dos personajes: Filonús (que representa las ideas de Berkeley) e Hilas. Discuten sobre la naturaleza de la realidad, especialmente en lo referente a la existencia de la sustancia material y la percepción de las cualidades.
A Hilas le preocupan las implicaciones de las filosofías escépticas que socavan las verdades del sentido común, lo que podría llevar a la ignorancia sobre asuntos importantes. Por ello acusa a Filonús de sugerir una postura extrema que niega la existencia de la sustancia material, una noción que considera absurda. Filonús replica que creer en la sustancia material sin un análisis adecuado puede, de hecho, conducir a un mayor escepticismo. Debaten si negar la existencia de algo equivale a escepticismo.
Hylas define las "cosas sensibles" como aquellas percibidas directamente por los sentidos, cuestionando si las causas de las percepciones sensoriales pueden ser percibidas. Filonús guía a Hylas en una serie de argumentos que sugieren que lo que percibimos (calor, sabor, etc.) no puede existir sin la mente.
Continúan analizando la naturaleza de la percepción y cómo las cualidades (como el calor y el color) se relacionan con los objetos percibidos. Filonús argumenta que, dado que estas cualidades dependen de la percepción, no pueden existir lógicamente fuera de una mente perceptora.
Hylas admite que las cualidades secundarias (como la sensación) no existen independientemente de la mente. Expresa incertidumbre sobre las cualidades primarias (extensión, figura, movimiento), manteniendo aún la idea de un sustrato material. Filonús cuestiona esta noción con un razonamiento que finalmente lleva a Hylas a cuestionar la existencia, incluso de cualidades primarias, sin una mente perceptiva.
Segundo diálogo
Al día siguiente Hilas reconoce que, tras reflexionar, las ideas discutidas anteriormente le parecen más claras y convincentes. Filonús sugiere que la claridad y la satisfacción con las ideas a menudo indican verdad y alineamiento con la naturaleza y la razón.
Hilas presenta entonces una explicación moderna del origen de las sensaciones y las ideas, postulando que los nervios transmiten impresiones del cerebro al alma, produciendo ideas. Philonous cuestiona esta perspectiva, preguntando si el cerebro existe como un ente sensible y si una idea puede causar otra. Argumenta que todas las ideas, incluidas las del cerebro, existen únicamente en la mente y, por lo tanto, no pueden causar otras ideas directamente. Hilas empieza a dudar de su hipótesis de una causa material para las ideas.
Ahora Filonús lleva a Hilas a reconocer que, si las cosas sensibles dependen de ser percibidas, no pueden tener existencia real sin un perceptor, lo que desafía el escepticismo de Hilas sobre el mundo físico. Filonús enfatiza la belleza y el orden de la naturaleza, argumentando contra el nihilismo que niega la realidad del mundo visible. Filonús concluye que, dado que las cosas sensibles dependen de la percepción, deben existir en una mente superior, a saber, Dios. Hilas se muestra de acuerdo y afirma que esta conclusión se alinea con las creencias cristianas, pero Filonús aclara que su razonamiento se basa en la necesidad de la percepción para existir.
Hilas plantea entonces la posibilidad de que la materia sea causa intermediaria de las ideas, pero Filonús replica que, si la materia se define como todo aquello que es irreflexivo e inactivo, no puede causar pensamientos o ideas. Filonús refuta la noción de la materia como «instrumento» de Dios, argumentando que un ser omnipotente no requiere herramientas para actuar. Hilas coincide, pero insiste en que la materia podría ser una «ocasión», algo que Filonús también cuestiona.
A lo largo del diálogo, Hilas admite que sus definiciones de la materia y su existencia se vuelven más vagas, y finalmente afirma entenderla como algo completamente desconocido. Filonús critica la falta de coherencia en las afirmaciones de Hilas. Al final del diálogo, Hilas reconoce que sus creencias previas sobre la materia podrían haber sido erróneas y expresa su deseo de continuar la conversación.
Tercer diálogo
Philonous pregunta a Hilas sobre las reflexiones de sus conversaciones previas. Hilas duda del conocimiento humano, afirmando que todas las opiniones son inciertas y que solo pueden conocer las apariencias de las cosas, no su verdadera naturaleza. Hilas argumenta que, si bien podemos percibir las cualidades de los objetos, no podemos afirmar conocer su verdadera esencia. Philonous replica que nuestras percepciones constituyen el conocimiento de las cosas reales, como las piedras o los árboles, insistiendo en que estas percepciones son inseparables de la existencia.
Hilas expresa su escepticismo sobre la existencia de objetos materiales, concluyendo que podrían no existir fuera de la percepción. Philonous critica la creencia de Hilas en la sustancia material, argumentando que genera confusión y escepticismo sobre la naturaleza de la realidad. Philonous describe su creencia de que la verdadera naturaleza de todas las cosas reside en su percepción, promoviendo una perspectiva inmaterialista. Hilas, aunque inicialmente reticente, reconoce que la noción de sustancias irreflexivas lo ha engañado y accede a profundizar en la perspectiva de Philonous.
La conversación se centra en la existencia de Dios como mente omnipresente, afirmando que el conocimiento del espíritu debe existir como algo distinto de las ideas. Filonús señala la diferencia entre las ideas perceptibles y el concepto de sustancia material, que carece de cualidades. Defiende la postura de que la filosofía no necesita explicar la sustancia material como una entidad externa, enfatizando que toda percepción está mediada por la mente. Insta a Hilas a considerar la solidez filosófica de las creencias en Dios y la estructura de la existencia sin la necesidad de un sustrato material. El diálogo incluye entonces el relato bíblico de la creación para reconciliar las visiones religiosas tradicionales con el inmaterialismo: Filonús argumenta que la creación no requiere un reino de existencia absoluta independiente de la percepción divina y enseña que las cosas existen en la mente de Dios.
Al final del diálogo, Hilas admite que encuentra mayor satisfacción en los argumentos de Philonous y ve la reducción de complejidades innecesarias en la comprensión de la existencia. Philonous anima a Hilas a mantener la confianza en la experiencia sensorial como base para conocer las cosas reales, en lugar de en construcciones filosóficas abstractas. La discusión concluye con Hilas reconociendo la claridad que ofrece el inmaterialismo y sus ventajas sobre el escepticismo.
Temas
Materialismo
El objetivo de Berkeley en el primer diálogo es demostrar que el materialismo es falso, es decir que no tenemos motivos para creer en la existencia de objetos materiales independientes de la mente. Primero, intenta demostrar que no tenemos percepción inmediata de objetos materiales independientes de la mente, y luego que no tenemos base para inferir la existencia de objetos materiales independientes de la mente a partir de nuestra experiencia inmediata. Dado que Berkeley es empirista, establecer que no obtenemos evidencia de la existencia de objetos materiales independientes de la mente de ninguna de estas dos maneras equivale, a su juicio, a demostrar que no obtenemos evidencia alguna de la existencia de objetos materiales independientes de la mente. Para un empirista, todo conocimiento debe provenir directamente de la experiencia sensorial o inferirse a partir de dicha experiencia.
Para demostrar que todo lo que percibimos en nuestra experiencia inmediata depende de la mente, Berkeley presenta dos argumentos. Ambos se fundamentan en la afirmación, aparentemente inobjetable, de que lo que percibimos inmediatamente del mundo son cualidades sensibles (como el color, el sabor, el olor, el calor, la forma, el tamaño, etc.). En el primero de estos argumentos, intenta que admitamos que nuestra experiencia del mundo (al menos nuestra experiencia del color, el sabor, el sonido, el calor y el olor, a diferencia del tamaño, la forma y el movimiento) implica fundamentalmente placer y dolor, y que estas sensaciones no pueden existir en los objetos materiales.
Al conectar todas nuestras sensaciones de cualidades secundarias con el placer y el dolor, nos obliga a admitir que ninguna de estas cualidades sensibles puede existir fuera de la mente. Berkeley utiliza el siguiente razonamiento: «Imagina que experimentas un calor intenso». Se pregunta: «¿Cómo lo experimentas? Como dolor, naturalmente». Pero, ¿puede el dolor existir en un objeto insensible? Por supuesto que no. Por lo tanto, el dolor no puede estar en los objetos materiales; solo puede estar en la mente. Pero si sentimos el calor intenso como dolor, significa que ese calor intenso tampoco puede existir fuera de la mente. Por lo tanto, el calor intenso depende de la mente. Esto significa que todo calor debe depender de la mente, ya que el calor intenso es, obviamente, lo mismo que todos los demás grados de calor.
El argumento del placer y el dolor solo se aplica a cualidades secundarias, pero Berkeley también debe demostrar que las cualidades primarias dependen de la mente si quiere demostrar que todo lo que recibimos a través de la experiencia inmediata depende de ella. Por lo tanto, su segundo argumento también se aplica a las cualidades primarias. Aquí Berkeley señala ejemplos de relatividad perceptual, como el hecho de que los colores pueden verse diferentes en diversas condiciones de iluminación o que un grano de trigo puede ser grande para un ratón y pequeño para un humano.
Dado que tenemos estas experiencias altamente variables de cualidades tanto primarias como secundarias, Berkeley concluye que lo que experimentamos no puede ser algo independiente de la mente. Después de todo, se supone que los objetos materiales son cosas estables, y si no cambian constantemente, entonces no pueden ser aquello que experimentamos como cambiante con tanta frecuencia. Con estos dos argumentos, Berkeley considera haber demostrado que todo lo que percibimos inmediatamente (es decir, todas las cualidades sensibles) depende de la mente. En otras palabras, cree haber demostrado que no obtenemos evidencia de objetos materiales independientes de la mente y de nuestra experiencia inmediata.
Si tenemos alguna evidencia de la existencia de objetos materiales independientes de la mente, entonces esta debe provenir de algún tipo de inferencia que hagamos con base en nuestra experiencia inmediata. La siguiente tarea de Berkeley, por lo tanto, es demostrar que tal inferencia no está justificada. Muestra, primero, que no podemos inferir la existencia de la materia como algún tipo de soporte para cualidades sensibles (es decir, como sustrato), porque esta noción es incoherente; luego muestra que la idea de objetos materiales como arquetipos para nuestras ideas es igualmente incoherente. Hace lo mismo con la tesis de que los objetos materiales son la causa de nuestras ideas. Dado que cree que estas son las únicas tres inferencias que uno podría hacer, una vez que ha demostrado que estas son injustificadas, cree que ha demostrado concluyentemente que no tenemos evidencia alguna de la existencia de objetos materiales independientes de la mente.
Las ideas como cosas reales
Berkeley cree que solo existen dos tipos de cosas en el mundo: las ideas y las mentes que las albergan. Sin embargo, esto no significa que piense que toda la realidad sea solo un producto subjetivo de nuestra imaginación. Cree firmemente en la existencia de un "mundo real". Simplemente piensa que este mundo real está compuesto enteramente de ideas.
Específicamente, las cosas reales son conjuntos de sensaciones. Podemos distinguir las cosas reales de nuestras otras ideas (como los productos de nuestra imaginación y memoria) porque son más vívidas e involuntarias. En otras palabras, podemos distinguir qué ideas son cosas reales al identificar cuáles de nuestras ideas son percepciones sensoriales.
La teoría de Berkeley de que las cosas reales son simplemente conjuntos de sensaciones suele resumirse en la frase latina «Esse est percipi», que significa «ser es ser percibido». Esta es otra forma de decir que las cosas reales dependen de la mente o que son ideas.
Escepticismo
Al convertir las cosas reales en ideas, Berkeley cree haber postulado un sistema mundial inmune al escepticismo. El escepticismo se infiltra en un sistema de dos maneras: plantea dudas sobre la existencia real de algo y plantea dudas sobre la correspondencia entre las apariencias y la realidad. Ninguna de estas dudas puede plantearse en la teoría de Berkeley. Dado que las cosas reales son solo sensaciones, una vez que se tiene la sensación de un árbol, es una contradicción dudar de su existencia. El árbol es solo la sensación, y no se puede dudar de su existencia.
Además, no hay lugar para preguntarse si el árbol es realmente como lo ves. El árbol no es nada más que tu sensación. Por lo tanto, no puede haber distinción entre apariencia y realidad.
Ateísmo
Para combatir el ateísmo, Berkeley colocó a Dios en un papel central, controlando y manteniendo todo el sistema idealista.
Aunque Berkeley cree que los objetos sensibles dependen de la mente, no cree que dependan para su existencia de su mente, ni de la tuya, ni de la de ningún ser humano. En cambio, afirma que todos dependen para su existencia de la mente de Dios. Dios crea las cosas al concebirlas y mantiene su existencia al seguir concibiéndolas. Dios es el perceptor supremo. De vez en cuando, Dios también nos permite percibir estas ideas según ciertos patrones fijos que llamamos «leyes de la naturaleza». Por ejemplo, siempre que nos permite tener la sensación de «ver fuego», la acompaña con la de «sentir calor». Hace lo mismo con las sensaciones de «ver nieve» y «sentir frío», etc.
Berkeley está seguro de que Dios debe ser la causa de todas nuestras sensaciones, pues observa que estas son involuntarias. Si bien puede elegir imaginar una sandía, no puede simplemente elegir verla con los ojos. Hay algo más allá, afuera, que le hace ver o no una sandía, independientemente de su propia voluntad. Si bien la mayoría diría que lo que determina su sensación es un objeto material independiente de la mente (una sandía material), Berkeley sabe que esto no puede ser así, pues ya ha demostrado que no hay razón para creer que existan objetos materiales independientes de la mente. En cambio, concluye que es Dios quien causa su sensación. Dios, razona, debe contener todas las ideas en su interior y permitirnos acceder a ellas ocasionalmente, según ciertos patrones: las leyes de la naturaleza.
Plantear a Dios como el perceptor supletorio definitivo significa que los objetos reales no aparecen y desaparecen intermitentemente dependiendo de si algún ser humano los percibe. Un árbol en lo profundo de un bosque deshabitado existe con la misma veracidad y constancia que un árbol en un parque suburbano. Para que un objeto real exista, simplemente debe ser percibido por Dios.
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