(No hay traducción al español, de momento.)
Contexto filosófico
Dewey y Merleau-Ponty anticiparon el realismo encarnado en sus filosofías. Ambos creían en una base empírica para la filosofía y argumentaban que la mente y el cuerpo no son entidades metafísicas separadas y que la experiencia está encarnada, no es abstracta. También sostuvieron que la mente y el cuerpo son palabras que restringen artificialmente las estructuras conceptuales que constituyen nuestras experiencias.
Dewey demostró cómo la experiencia es física, social, intelectual y emocional. Merleau-Ponty sostuvo que "sujetos" y "objetos" no son elementos independientes, sino que surgen de una experiencia fluida a la que imponemos los conceptos "subjetivo" y "objetivo".
En el siglo XX, Varela, Thompson y Rosch se basaron en la ciencia cognitiva, la fenomenología y las prácticas de conciencia budista para definir su concepto de experiencia. Sostienen dos ideas básicas del realismo encarnado:
"Primero, que la cognición depende de los tipos de experiencia que se derivan de tener un cuerpo con varias capacidades sensoriomotoras, y segundo, que estas capacidades sensoriomotoras individuales están en sí mismas integradas en un contexto biológico, psicológico y cultural más abarcador".
Alfred North Whitehead, Terry Winograd y Fernando Flores, Drew Leder y Eugene Gendlin también han explorado las dimensiones del realismo encarnado.
La novedad en el trabajo de Lakoff Philosophy in the Flesh (1999), radica en el uso de evidencia empírica proveniente de la neurociencia cognitiva. Explica cómo la ciencia incorporada describe nuestra comprensión de la realidad.
Resumen
I. Fundamentos de la ciencia cognitiva
Los tres hallazgos importantes de la ciencia cognitiva que desafían nuestras ideas de la tradición filosófica occidental a priori son:
- La mente está inherentemente encarnada.
- El pensamiento es mayoritariamente inconsciente.
- Los conceptos abstractos son en gran medida metafóricos.
Los humanos se definen tradicionalmente como 'animales racionales' y la Razón captura nuestra esencia.
Tradicionalmente se entiende que la razón es incorpórea; sin embargo, la ciencia cognitiva (el estudio empírico de la mente) afirma que nuestros sistemas conceptuales se basan en nuestros sistemas neuronal, cognitivo y motor. En este enfoque, la razón no es trascendente, sino que está moldeada por nuestra fisicalidad. También es evolutivo y, por tanto, utiliza las influencias perceptivas y motoras de otros animales:
- La razón no es completamente consciente, sino mayoritariamente inconsciente.
- La razón no es puramente literal, sino en gran medida metafórica e imaginativa.
- La razón no es desapasionada, sino emocionalmente comprometida.
Esta novedosa visión de la Razón contradice los supuestos filosóficos tradicionales sobre la noción de Persona, entre otros: el dualismo no empírico mente/cuerpo de Descartes; la razón trascendente de Kant que dicta una moral universal; el principio utilitario de maximizar el interés propio y la teoría económica basada en el razonamiento consciente; el Fenomenólogo que puede conocer la mente y la experiencia a través de la introspección; La visión relativista del posestructuralista, sin restricciones por el cerebro y el cuerpo.
Antonio Damasio publicó El error de Descartes en 1994, una crítica de la visión de la Razón de la Ilustración. Su trabajo con pacientes con daño cerebral que habían perdido la capacidad de realizar ciertos tipos de razonamiento práctico porque su experiencia emocional estaba deteriorada, sugiere que la deliberación racional no puede ser producto de una razón supuestamente pura, sino que el razonamiento está fuertemente influenciado por la emoción.
La inconsciencia cognitiva
El pensamiento tradicional en filosofía nos ha hecho conscientes de los muchos aspectos de la conciencia e incluso de las experiencias pre-reflexivas. A través de la investigación empírica, la ciencia cognitiva se ocupa de teorizar sobre la otra forma importante de nuestro pensamiento, que es el inconsciente. Lo logra, principalmente, mediante el estudio de nuestras conceptualizaciones, expresadas en metáforas del lenguaje, que la filosofía tradicional llama metafísica. A través de sus conocimientos sobre el pensamiento metafórico, los filósofos han dilucidado brillantemente cómo pensamos. El problema radica en la presentación posterior de esta metafísica como verdad literal, cuando en realidad está en el reino de la metáfora inconsciente.
La mente encarnada
Antes de lo que se denomina teoría darwiniana de la evolución, surgida tras la publicación de El origen de las especies en 1859, el razonamiento humano se presentaba como autónomo, independiente de la percepción y del movimiento físico.
La ciencia cognitiva, por el contrario, afirma que la razón humana es evolutiva y, por tanto, está vinculada a nuestro cuerpo y cerebro. También afirma que nuestras interacciones con el medio ambiente crean nuestro sentido, en gran medida inconsciente de lo que es real.
Los seres neuronales, e incluso los amebas, se clasifican. Los animales clasifican los alimentos, los depredadores, las parejas, las crías y todo lo que les permite sobrevivir. La categorización depende de la capacidad de moverse, de manipular objetos y de la sensibilidad sensorial. No es principalmente un resultado de nuestro razonamiento, sino de nuestra fisicalidad. El mecanismo es que la información pasa en el cerebro de un grupo de neuronas a otro a través de un conjunto disperso de conexiones. Siempre que la información es demasiado grande para ser abarcada por el conjunto disperso, las conexiones de entrada se agrupan y asignan al conjunto de salida. Esta agrupación es categorización:
"Para dar un ejemplo concreto, cada ojo humano tiene 100 millones de células sensibles a la luz, pero sólo alrededor de 1 millón de fibras que llegan al cerebro. Por lo tanto, cada imagen entrante debe reducir su complejidad en un factor de 100. Es decir, la información contenida en cada fibra constituye una "categorización" de la información procedente de 100 células luminosas".
Nuestro ser físico determina que debemos categorizar para darle sentido al mundo y también determina nuestras categorías y su estructura. Los cinco sentidos, nuestros movimientos y nuestros músculos influyen en las posibilidades de conceptualización y categorización.
Los humanos conceptualizan categorías en varios prototipos. Los prototipos típicos nos permiten generalizar categorías (un día típico); Los prototipos ideales evalúan categorías en comparación con un estándar (un día ideal). Los prototipos de esencia nos permiten hacer distinciones claras entre categorías y éstas a menudo se representan en metáforas espaciales como contenedores. Estos prototipos forman parte integral de nuestro razonamiento.
La filosofía tradicional se basa en la creencia de que la razón y los conceptos humanos están libres de fisicalidad y caracterizan la realidad externa objetiva. La ciencia cognitiva nos dice lo contrario, colapsando así esa visión tradicional del mundo. Un ejemplo es el color que parece estar "ahí afuera", pero que en realidad es producto de una interacción entre el cerebro y la información ambiental:
"... nuestros conceptos de color, sus estructuras internas y las relaciones entre ellos están indisolublemente ligados a nuestra encarnación. Son consecuencia de cuatro factores que interactúan: las condiciones de iluminación, las longitudes de onda de la radiación electromagnética, nuestros conos de color y el procesamiento neuronal. Colores tal como los vemos, digamos, el rojo de la sangre o el azul del cielo, no están ahí afuera en la sangre o en el cielo. De hecho, el cielo ni siquiera es un objeto".
El color no es una realidad metafísica, como sugiere la teoría filosófica de la correspondencia, la idea de que la verdad reside en la relación de las palabras con el mundo real y externo.
El realismo metafísico tradicional es atractivo porque hemos evolucionado para crear categorías de nivel básico que se ajustan de manera óptima a nuestras experiencias corporales de las entidades mundiales. Por ejemplo, en el mundo natural distinguimos fácilmente entre géneros biológicos, aquellos cuyas formas se adaptan a su entorno, como las diferentes formas de animales y plantas. Lo mismo se aplica a los objetos físicos, automóviles, sillas, etc. Sin embargo, la evolución no requiere que seamos muy precisos por encima y por debajo del nivel básico y por eso no lo somos.
Los modelos de ciencia cognitiva sobre cómo los humanos caracterizan los conceptos de relaciones espaciales sugieren que utilizamos nuestros sistemas visuales y nuestros esquemas sensoriomotores.
Los conceptos abstractos son en gran medida metafóricos.
Tenemos un sistema de metáforas primarias, adquiridas inconscientemente a través del funcionamiento en el mundo cotidiano.
Experimentamos a diario una correlación entre la estimación subjetiva de la cantidad y la experiencia sensoriomotora de la verticalidad, como cuando el agua sube en un vaso al verterlo. Combinamos ambos conceptos para que se asocien en metáforas como Más es Arriba, por ejemplo "Los precios suben". La metáfora opuesta surge entonces en Menos es Abajo como en "Las acciones se desplomaron".
Johnson investigó el surgimiento de metáforas conceptuales en un niño utilizando Conocer es Ver. Concluyó que fue creado en dos etapas. La primera fue cuando ambos dominios se experimentaron como intercambiables: "Veamos qué hay en la caja". Aquí saber lo que hay y ver lo que hay son la misma experiencia. En la segunda etapa, un dominio metafórico se convierte en el objetivo y el otro en la fuente: "Se a lo que te refieres".
El mecanismo para la formación de metáforas primarias es la coactivación regular de una experiencia subjetiva con nuestro sistema sensoriomotor que establece inconscientemente conexiones neuronales permanentes a través de disparos sinápticos recurrentes.
Metáforas complejas
Una vida con propósito es un viaje es una metáfora compleja común construida a partir de metáforas primarias. Una piedra del edificio es la creencia cultural de que se supone que las personas tienen propósitos en la vida y actúan para alcanzarlos. Esta determinación se basa en la metáfora principal: Los propósitos son destinos. Llegar a un destino implica un viaje, la otra parte de la metáfora compleja. Esta metáfora no tiene fundamento sensoriomotor y está compuesta de metáforas primarias fundamentadas.
Cada metáfora compleja está construida a partir de metáforas primarias. Estos se materializan a través de la experiencia física en el mundo al combinar la experiencia subjetiva y sensoriomotora en conexiones sinápticas. Tanto las metáforas primarias como las complejas son inconscientes:
"Así, conceptos abstractos estructurados por múltiples metáforas complejas ejemplifican los tres aspectos de la mente que son los temas centrales de este libro: el inconsciente cognitivo, la encarnación de la mente y el pensamiento metafórico".
Ciencia y filosofía cognitiva de segunda generación.
La investigación empírica de mediados de la década de 1970 comenzó a cuestionar los supuestos a priori de la filosofía formalista angloamericana. Esto ocurrió debido a la evidencia de que los conceptos dependían en gran medida de la información sensoriomotora y del papel central de la metáfora, las imágenes, la metonimia, los prototipos, los marcos, los espacios mentales y las categorías radiales en la conceptualización y la razón.
Para evitar supuestos a priori, la ciencia cognitiva incorporada busca evidencia convergente utilizando una amplia gama de metodologías, reduciendo así las posibilidades de que un método de investigación sesgue los resultados.
"La ciencia cognitiva de segunda generación sostiene que la filosofía debe comenzar con una ciencia cognitiva empíricamente responsable basada en los supuestos metodológicos anteriores, especialmente el supuesto de evidencia convergente".
El problema del conocimiento.
La respuesta de los antiguos filósofos griegos a cómo podríamos conocer fue que podíamos conocer el Ser directamente. Aristóteles afirmó que la mente humana podía comprender directamente las esencias de las cosas del mundo. (Su creencia se resume en la metáfora Las ideas son esencias.) Platón basó su conocimiento en el de las Formas ideales que los humanos podían ver reflejadas de manera opaca en este mundo. (La metáfora platónica era Las esencias son ideas).
Descartes abrió una brecha entre la mente y el mundo. El cuerpo era carne en el mundo y la mente no. Las ideas se convirtieron en representaciones internas de la realidad externa vinculadas por una "correspondencia" inexplicada.
La filosofía formalista de la tradición angloamericana convirtió las ideas en símbolos. Esto maximizó la distancia arbitraria entre la mente y el mundo, ya que no existe una conexión física entre las cosas del mundo y sus símbolos abstractos. Esta filosofía también se basa en una teoría del conocimiento por correspondencia de sentido común que afirma que:
"Una afirmación es verdadera cuando se ajusta a cómo son las cosas en el mundo. Es falsa cuando no se ajusta a cómo son las cosas en el mundo".
Esta teoría se basa en el trabajo de Gottlob Frege en el que los sentidos, que son entidades abstractas independientes de la mente y el cuerpo, seleccionan referentes. Sin embargo, no existe una explicación científica de cómo funciona esto.
La noción de correspondencia también se basa en la teoría causal de Kripke-Putnam según la cual en el pasado los individuos señalaban un referente fijo de una palabra específica y este significado se conservaba a lo largo de la historia. Una vez más, no se ha aportado ninguna evidencia empírica para esta teoría.
La ciencia cognitiva coincide más con el concepto griego y rechaza el dualismo cartesiano. Es un realismo encarnado basado en nuestra capacidad evolutiva para adaptarnos con éxito a nuestro entorno físico. Renuncia a poder conocer las cosas en sí o al conocimiento absoluto y aspira a explicar cómo podemos adquirir los conocimientos suficientes que nos permitan sobrevivir con éxito en el mundo. Los mecanismos de conocimiento del realismo encarnado para crear nuestras construcciones sociales residen en la formación de metáforas complejas y otras combinaciones conceptuales:
"El carácter metafórico de la filosofía no es exclusivo del pensamiento filosófico. Se aplica a todo el pensamiento humano abstracto, especialmente la ciencia. La metáfora conceptual es lo que hace posible la mayor parte del pensamiento abstracto. No sólo no se puede evitar, sino que tampoco es algo que se debe evitar. Por el contrario, es el medio mismo por el cual podemos dar sentido a nuestra experiencia. La metáfora conceptual es uno de nuestros mayores dones intelectuales."
II La ciencia cognitiva de las ideas filosóficas básicas: tiempo, acontecimientos, causalidad, el yo, la mente y la moralidad.
Metáforas del tiempo
La ciencia cognitiva no aborda el tiempo en sí mismo, sino más bien en relación con los conceptos de movimiento, espacio y eventos.
Las mediciones del tiempo dependen de iteraciones regulares de algún tipo, como péndulos, resortes y ruedas o la liberación de partículas subatómicas. Tenemos un "reloj" interno que consiste en un pulso eléctrico de 40 hercios enviado a través del cerebro cuarenta veces por segundo. La hipótesis es que estos disparos neuronales son iteraciones corporales naturales que correlacionan muchos ritmos corporales y que nos dan nuestro sentido del tiempo. El tiempo parece ser un dominio conceptual con el que medimos a través de comparaciones con otros eventos. Así, nuestra experiencia del tiempo es indirecta y opera a través del emparejamiento con otros acontecimientos.
Gran parte de nuestra comprensión del tiempo es una versión metafórica de nuestra comprensión del movimiento en el espacio. Un área del cerebro está dedicada a la detección del movimiento, lo que significa que el movimiento se percibe directamente, mientras que el tiempo no. La metáfora básica del tiempo es un observador que imagina el presente en el lugar donde se encuentra, el futuro al frente y el pasado detrás: "Estamos mirando hacia el futuro". "Tiene un gran futuro por delante".
Otras dos metáforas del tiempo son: Tiempo en movimiento: "Se acerca la Navidad". y Observador en movimiento: "Nos acercamos a la Navidad". Se trata de metáforas duales porque se invierten entre sí.
Nuestra metáfora espacial del tiempo nos permite medir el tiempo, pensar en la historia y practicar la física teórica. Sin embargo, tomados literalmente conducen a la tontería.
Metáforas de eventos
Es nuestra experiencia del movimiento en el espacio la que nos permite conceptualizar todos los aspectos de los eventos: causas, cambios, estados, propósitos y cambios. Nuestra percepción comienza desde una ubicación que es una región limitada en el espacio con un interior y un exterior. La metáfora es: Estados son localizaciones. (Ejemplo: Estar al borde de la locura).
La creación de submapas en Estados son localizaciones da como resultado los cambios son movimientos, el paso de un estado delimitado a otro. (Ejemplos: se volvió loco. Cayó al límite. Cayó en una depresión).
La visión encarnada de la causalidad es nuestra experiencia de manipular objetos por la fuerza para cambiarlos físicamente. La metáfora es Las causas son fuerzas. Los cambios de estado provocados se entienden como movimientos forzados de un lugar delimitado a otro. (Ejemplos: Él la volvió loca. Esa experiencia les llevó al límite. Su discurso enfureció a la multitud.)
Los propósitos se conceptualizan como lugares deseados, destinos a los que queremos llegar. Las fuerzas aquí son movimientos autopropulsados. La teleología de Aristóteles ya entendía las causas con propósito como "causas finales", motivadas por el individuo o por la naturaleza. Sin embargo, confundió la metáfora con la verdad.
La metáfora dual: los estados son localizaciones y los atributos son posesiones:
"Harry está en un lío. (Los estados son localizaciones)
Harry tiene problemas. (Los atributos son posesiones )"
En el primer caso, el problema se conceptualiza como una localización; en el segundo, es un objeto.
Para conceptualizar una nueva idea utilizamos un mecanismo cognitivo común llamado "herencia", que es información de conceptos prototípicos anteriores. Para entender un coche eléctrico imaginamos el vehículo con motor de gasolina y sustituimos el motor por un motor eléctrico, eliminando el depósito de gasolina, el carburador y el escape y rellenándolo con baterías. Otras partes del vehículo, como ruedas, neumáticos y asientos, siguen iguales.
Metáforas mentales
La metáfora fundamental de la mente es: La mente es un cuerpo. Esta conceptualización se extiende a metáforas en cuatro tipos de funcionamiento físico: moverse, percibir, manipular y comer.
Pensar es moverse. (Ejemplo: No puedo pensar porque estoy estancado.) La razón es una fuerza que mueve al pensador de una ubicación de idea a otra. "Tema" proviene del griego y significa "lugar". El pensamiento es un movimiento metafórico alrededor de un lugar. (Ejemplos: Volver al tema. Acercarse a un tema. Desviarse del tema.)
Pensar es percibir. (Ejemplo: Escucho a mi padre. Huele a pescado aquí.) Obtenemos conocimiento en gran medida a través de la visión y esta experiencia nos lleva a conceptualizar el conocimiento como ver. (Ejemplo: Veo lo que estás diciendo).
Pensar es manipulación de objetos. La información también se obtiene mediante la manipulación de objetos. (Ejemplo: Ella captó la idea. Puedes dar y recibir ideas de alguien.) Los objetos tienen una estructura física y las ideas tienen una estructura conceptual. (Ejemplo: Las ideas complejas se modelan y remodelan. Hay muchos lados al problema. Analizar ideas es descomprimirlas.)
Adquirir Ideas es Comer. La metáfora referencial es: Una mente que funciona bien es un cuerpo sano. Los romanos lo expresaron como Mens sana in corpore sano. La mente que funciona bien se conceptualiza como un cuerpo sano. (Ejemplo: Sed de conocimiento. Me apetece aprender.) En los libros de texto seguimos la metáfora cuando los problemas se conceptualizan físicamente como "ejercicios mentales".
El homúnculo y la intuición fregeana
A medida que conceptualizamos la mente en términos corporales y seguimos la creencia dualista cartesiana, surge naturalmente la percepción de la mente como una persona separada del cuerpo: el homúnculo. Sin embargo, Lakoff sostiene que debemos recordar que ésta no es una "realidad" cartesiana, sino una metáfora.
Las metáforas convencionales mencionadas también coinciden con la idea intuitiva de Frege de una aparente correspondencia entre las ideas y las cosas del mundo. (Las ideas intuitivas tienden a utilizar ideas que ya tenemos). Sin embargo, hay que subrayar que son metafóricas, no literales como cree la filosofía tradicional.
Tres metáforas de la mente en la filosofía lingüística.
- Pensar es hablar o escribir (Ejemplo: Ella es un libro abierto para mí. Puedo leer su mente. No me gusta el sonido de sus ideas. Suena como una buena idea). Esta metáfora conceptualizaba el pensamiento en términos de símbolos. Es como si el pensamiento fuera una secuencia de letras y convirtiera algo privado en algo público.
- El pensamiento es cálculo matemático. (Ejemplo: No puedes contar con él). Los pensamientos son similares a los números porque también pueden representarse con precisión mediante símbolos escritos.
- La mente es una máquina. La suposición detrás de esta metáfora es que los pensamientos son producidos de forma mecánica por la mente y la estructura de los pensamientos es impuesta por esta producción regularizada de la mente.
Auto metáforas
El yo se refiere a nuestra vida interior. Su sistema metafórico se basa en la diferencia entre el Sujeto (nuestra identidad, conciencia, experiencia subjetiva, razón y voluntad) y el Yo (todo lo demás sobre nosotros: nuestros cuerpos, nuestros roles sociales, nuestras historias...).
Las conceptualizaciones metafóricas de nuestra vida interior están estructuradas jerárquicamente: el yo-sujeto general conceptualiza a la persona como doble en las cinco submetáforas restantes. Éstas se pueden agrupar en cuatro tipos de experiencia: manipulación de objetos, localización en el espacio, relaciones sociales y proyección empática sobre otra persona. El quinto caso tiene sus raíces en la teoría común de las esencias donde el Sujeto tiene una Esencia y un Yo compatible con la esencia: el Yo 'verdadero'.
La metáfora general del sujeto-yo
Nos experimentamos como divididos:
El Sujeto es una persona que experimenta la conciencia, es el locus de la razón, la voluntad, el juicio y sólo existe en el presente. Tiene un subsistema que es la localización de su Esencia, su identidad.
El Yo forma parte de esa persona que no está cubierta por el Sujeto: el cuerpo, los roles sociales, los estados pasados y las acciones en el mundo. Cada Yo se conceptualiza como una persona, un objeto o una ubicación.
Manipulación de objetos
Manipular objetos es una experiencia humana básica y el control de objetos es una metáfora básica de nuestra vida interior. El control de objetos implica controlar nuestros cuerpos, por lo que el autocontrol y el control de objetos son experiencias vinculadas. A partir de esto creamos la concepción metafórica: El autocontrol es control del objeto.
Ubicación en el espacio
Cuando estás en tu entorno normal te sientes en control y esta experiencia gobierna la conceptualización del Sujeto sobre el Yo: El Autocontrol es Estar en tu Ubicación Normal. La ubicación normal se divide en dos formas: el Yo conceptualizado como un contenedor cuando la ubicación es el hogar, el lugar de negocios, la tierra; el Yo se conceptualiza como si estuviera en el suelo controlando los efectos de la gravedad.
Relaciones sociales
Al crecer desarrollamos valores, referencias correctas e incorrectas, para nuestras acciones, roles sociales y nuestros planes. Todos estos son aspectos del Ser. Evaluamos al Sujeto (identidad) y al Yo con referencia a las relaciones interpersonales. Sin embargo, el juicio y la voluntad son parte del Sujeto y el rol social es parte del Yo, por lo que hay una división entre los dos: el Sujeto tiene una obligación hacia el Yo y el Yo debe confiar en el Sujeto para cumplir con estas obligaciones.
Proyectar sobre otra persona
Un niño imitando es su capacidad de ponerse en el cuerpo de otro. La empatía es la extensión que nos permite sentir lo que siente otro. La proyección nos da una metáfora adicional en la que un Sujeto se proyecta sobre otro en una situación hipotética (Ej. Si yo fuera tú...).
El yo esencial
Esta metáfora trata de la a menudo incompatibilidad entre nuestro Yo esencial y nuestra forma de actuar. El Yo esencial siempre se conceptualiza como una persona; el segundo Yo es una persona o un contenedor donde se esconde el primer Yo.
Actuar de manera diferente en público que en privado es el Yo Exterior; actuar de manera diferente en privado que en público es el Yo Interior que se esconde en nuestro Yo Exterior.
Moralidad
La salud es una experiencia fundamental en la que se basan las ideas de moralidad. La metáfora principal es La moralidad es bienestar. Por el contrario, la enfermedad es una inmoralidad. (Ejemplos: Llevar una vida de ricos; Invertir en felicidad; Desperdiciar la vida).
Normalmente el comportamiento moral se refiere a velar por los intereses de los demás. Sin embargo, la metáfora económica de la mano invisible de Adam Smith promovía el interés propio como objetivo moral. Afirmó que si cada uno persiguiera su propio objetivo en un mercado libre, entonces una mano invisible maximizaría la riqueza de todos. Junto con la ética protestante que el Bienestar es Riqueza, la metáfora económica de Smith se convierte en una moralidad, la del interés propio. La Ilustración mejoró esta perspectiva dotándola de racionalidad para que la Razón maximizara el interés propio.
Lakoff propone que lo que une todas las nociones morales son dos metáforas basadas en dos modelos familiares idealizados: la Paternidad Estricta y la Paternidad Protectora.
Desde la perspectiva de la Paternidad Estricta, el mundo está lleno de conflictos, peligros y trampas. Para sobrevivir necesitamos tener valores firmes y ser fuertes. En este contexto, el padre tiene la autoridad moral para determinar la política y debe ser obedecido. Las reglas de conducta son estrictas y su cumplimiento se realiza mediante recompensas y castigos. A través de esta educación los niños aprenden la autodisciplina para afrontar la vida. La metáfora principal es La Moralidad es Orden.
En la moralidad familiar idealizada de la Paternidad Protectora, la experiencia es la de ser cuidado y vivir felizmente. Es siendo respetados y cuidados que los niños cuidarán a los demás. Aprenden la obediencia por respeto a sus padres, no principalmente por el castigo. La metáfora principal es La Moralidad es Crianza.
La metáfora de la Familia Humana universaliza las dos metáforas familiares. Los candidatos para el papel de Paternidad Universal son: Dios, Razón/Emoción y Sociedad.
Dios
Los creyentes religiosos consideran a Dios Padre como la máxima autoridad moral. Él es la fuente de toda ley moral, castiga la inmoralidad y recompensa el comportamiento ético. Tradicionalmente, la moral religiosa de la Paternidad Estricta ha sido dominante en las sociedades occidentales. (Es una interpretación metafórica de Dios en el Antiguo Testamento).
Dios como Paternidad Nutriente se basa en la metáfora de Dios como Amor. Este es el amor solidario y sufriente de las interpretaciones del Nuevo Testamento. Cristo trae el sustento de Dios, y la gracia divina es el sustento inmerecido y gratuito. La moralidad se entiende como una acción enriquecedora que ayuda a los demás a través del cuidado, la empatía y la compasión.
Razón/Emoción
La razón como paternidad estricta es una metáfora de la Ilustración que reemplaza la anterior metáfora de Dios. La razón es una persona con autoridad moral que la Voluntad acepta, pero conservando la libertad de actuar.
Siguiendo la noción de Eugeni D'Ors de cambios binarios entre un énfasis clásico o romántico, también existe una base alternativa a la Razón en la autoridad moral durante la Ilustración que focaliza el Sentimiento y la Pasión. Desde este punto de vista, la simpatía moral se concibe como un sentimiento basado en la empatía que nos mueve a buscar el bienestar de los demás. En este sentido es el equivalente a una metáfora nutritiva.
Sociedad
En esta metáfora de la paternidad, la sociedad es vista como una familia que establece las normas morales. Los padres estrictos o protectores son autoridades sociales que pueden ser vistas como funcionarios electos o el clero.
Las teorías morales tradicionales como metáforas de la paternidad
- en la Ética Cristiana de las religiones monoteístas la autoridad moral es una metáfora de Dios-Paternidad-Estricta. La obediencia a Sus leyes es recompensada en el cielo y castigada en el infierno. Por otro lado, Jesús es el aspecto nutritivo de la divinidad como Dios del amor y la gracia divina.
- en la ética de la Ilustración, la Razón Universal es la guía moral. La tendencia es hacia una moralidad de Paternidad Estricta que requiere obediencia absoluta, recompensada como autoestima en individuos moralmente correctos. El castigo es un sentimiento de culpa por no ser ético. La razón sólo es concebida como nutritiva con dificultad.
- en el Utilitarismo, que es un principio racional de la Ilustración, el objetivo es la máxima felicidad de la mayoría. Bentham y Mill la consideraron como la máxima moral protectora, dirigida a la empatía y el bienestar, especialmente de los demás.
- En el Existencialismo, la ética es una forma de relativismo moral en su rechazo de la esencia moral, los valores absolutos y el orden racional. Sólo tenemos nuestra libertad personal para elegir. La figura de la Paternidad (Dios, Razón, Voluntad General, Esencia) está muerta, por lo que eres libre de elegir tu código moral. Incluso la figura nutritiva, como el médico de La peste de Camus, que elige quedarse en la ciudad ayudando a otros ciudadanos, simplemente utiliza su libertad para elegir y ninguna conclusión moral es apropiada. El existencialismo aparece como una forma de moralidad familiar permisiva. También propone un relativismo que niega el universalismo de la metáfora de la Familia Humana. Propone que no existe una familia universal para toda la humanidad.
¿Moralidad universal?
Según las investigaciones de la ciencia cognitiva no existe un conjunto de conceptos morales puros. Construimos nuestro comportamiento ético a través de nuestras experiencias de riqueza, equilibrio, orden, límites, luz/oscuridad, belleza, fuerza, etc. Estas amplias dimensiones de la experiencia son demasiado grandes para permitir un código moral universalmente único. (Cuando aceptamos las normas sociales de nuestra cultura se debe a una "alucinación" racionalizada consensuada, no a un sistema ético universalmente aplicable):
"Este tipo de conocimiento moral nos hace responsables no sólo de nuestros propios juicios morales y sus consecuencias, sino también de notar formas implícitas de juicio moral en toda nuestra cultura".
III La ciencia cognitiva de la filosofía
Se hace un repaso por los principales momentos de la historia de la filosofía:
Los presocráticos establecieron una estructura cognitiva que luego fue elaborada por Platón y Aristóteles y su ciencia de la esencia del Ser. Estos temas han guiado la filosofía occidental desde entonces.
La Ilustración moldeó nuestra visión de la mente a través de la Razón. Ésta se convirtió en la percepción de sentido común en el pensamiento occidental. A pesar de esto, está en desacuerdo con los hallazgos de la ciencia cognitiva de segunda generación. Por ejemplo, la afirmación de Kant de que la moralidad surge de una razón trascendente, universal y puramente literal se analiza como irreductiblemente metafórica, ofreciendo así una visión cognitivamente realista de la moralidad.
Luego se analiza la filosofía analítica para demostrar sus supuestos metafóricos no reconocidos. También se muestra que la lingüística generativa de Chomsky tiene una conceptualización metafórica.
La conclusión es que todas las teorías filosóficas son de naturaleza metafórica y la metafísica es en realidad pensamiento metafórico. (Ver los últimos párrafos en cada uno de los siguientes enlaces):
Descartes y la mente de la Ilustración
La teoría de la acción racional
La tesis dominante en la filosofía occidental, particularmente enfatizada por la Ilustración, ha sido que la razón es la esencia del ser humano: el animal racional. La razón se interpreta como la capacidad de pensar lógicamente, fijar propósitos y discutirlos. Se cree que es un proceso consciente, literal, trascendente y desapasionado que opera sobre principios universales.
La investigación de las ciencias cognitivas tiene evidencia empírica de que esta visión es errónea. El pensamiento humano es mayoritariamente metafórico, no literal; no es formalmente lógico, sino influenciado por la emoción; es en gran medida inconsciente, no consciente; está encarnado, no trascendental.
La investigación de George Lakoff y Robert Powell ha demostrado que la teoría de la elección racional tiene una estructura metafórica que afecta su aplicación en todos los contextos. Lo aplican a los principios de las matemáticas, que se basan en el supuesto de que las matemáticas son la forma más eficiente de maximizar el logro de sus deseos y propósitos y, al mismo tiempo, minimizar los resultados no deseados. Lo racional es que la razón sostiene principios universales que gobiernan toda la realidad.
La conceptualización metafórica común del propósito es Los propósitos son viajes: los sujetos son viajeros que siguen un camino hacia un lugar. Para convertir los resultados en matemáticas se utilizan números. La metáfora contable que vincula los resultados deseados y no deseados es Bienestar es riqueza, donde el aumento del bienestar es ganancia y lo contrario es pérdida. Por tanto, un resultado deseable es una recompensa; un resultado indeseable es una pérdida. La elección racional es aquella que llevará al sujeto por el mejor camino hasta el lugar deseado.
Kahneman y Tversky han investigado la racionalidad en los seres humanos utilizando modelos de ciencia cognitiva y han demostrado que en la vida cotidiana no razonamos utilizando la probabilidad y la lógica. Concluyeron que la mayoría de la gente razona utilizando marcos y prototipos que se basan en el pensamiento metafórico desarrollado durante nuestra evolución.
Los mercados son un ejemplo de una aplicación del razonamiento racional-probalístico común. Se basan en la metáfora Bienestar es Riqueza que se considera una verdad. Maximizar las ganancias y minimizar las pérdidas es, por tanto, el objetivo de los mercados. Los actores racionales son las corporaciones y los "mercados libres", instituciones construidas para adaptarse al modelo. La narrativa del capitalismo es que esta forma de funcionar es "natural". Sin embargo, los mercados se crean y se mantienen a través de la legislación para permitir que funcionen prescriptivamente los modelos racional-probabilísticos. La ventaja de este sistema es que racionaliza el control, produce riqueza y minimiza los efectos de "irracionalidades" como los desastres naturales, los ciclos económicos naturales, los individuos sin escrúpulos y la corrupción.
El problema del enfoque "racionalizador" radica en sus metáforas inconscientemente asumidas que son las que realmente deciden las actitudes. Si, por ejemplo, el medio ambiente se aborda con racionalismo, la concepción metafórica es que La Naturaleza es un Recurso y no toma en cuenta el valor intrínseco de la naturaleza. El medio ambiente no es un actor racional, las ganancias son monetarias, no relacionadas con la Naturaleza. La pérdida afecta al ecosistema, no a las industrias explotadoras.
Las políticas de libre comercio contemporáneas son intentos de encajar a las empresas en el modelo de actor racional. Bienestar significa riqueza para las grandes corporaciones o naciones que utilizan el modelo para racionalizar los caprichos económicos. Esto puede ser destructivo para el medio ambiente, las culturas indígenas e incluso el espíritu humano, que depende de una comprensión más rica y diversa de la vida.
La elección racional obliga al área de la vida a la que se aplica a adoptar un molde antinatural que beneficia a algunos, normalmente no a la mayoría. La educación es un ejemplo, cuando se concibe como un negocio. En esta concepción metafórica La Educación es un Producto, los estudiantes son consumidores y los profesores son recursos laborales. El conocimiento se mercantiliza, porque es un valor de mercado que se transmite de profesor a alumno. La productividad se mide en función de los resultados de los exámenes y de las cantidades de dinero gastadas. El análisis coste-beneficio significa que los consumidores deberían recibir la mejor "educación" por su dinero.
Sin embargo, la educación es una actividad, no un producto, y no hay una transmisión literal de conocimientos de profesor a alumno. Lo que importa es lo que los estudiantes llegan a ser a través de su esfuerzo, no los puntos de sus exámenes. Las pierdidas son en educación.
La salud es otro ejemplo. El servicio nacional mide la productividad de los médicos contando los pacientes que atienden en un tiempo determinado. Los médicos son una mercancía en el mercado de la salud. Las pérdidas incontables son salud, profesionalismo y dedicación.
Lo que está mal en los ejemplos citados anteriormente es el uso prescriptivo del modelo racional para cambiar el mundo, cuando debería ser descriptivo. Los valores de la situación deben ser comparativos, no intrínsecos. El bienestar de la situación debe tener una forma única, no diversa, para poder medirse con precisión en números. Estos son los requisitos para una correcta aplicación del modelo racional.
Cómo funcionan las teorías filosóficas
Las teorías filosóficas son conciencia, intentos sistemáticos de desarrollar puntos de vista racionales sobre nuestro mundo y nuestro lugar en él. También nos permiten revisar críticamente nuestra percepción y cambiarla.
La filosofía tradicionalmente se ve a sí misma como juez del conocimiento y el pensamiento racional. Esto se basa en la creencia de que la razón es capaz de reflexionar sobre sí misma, ya que es consciente, trascendente, universal y crítica. Ésta era la visión filosófica Kant.
Sin embargo, la ciencia cognitiva ha demostrado que la filosofía no es un acto de razón pura, sino de razón encarnada. Funciona a través del inconsciente y hace uso de su imaginación y recursos emocionales y depende de nuestra naturaleza física y nuestro entorno.
La filosofía se basa en metáforas conceptuales compartidas
En su pensamiento, los filósofos utilizan los mismos recursos cognitivos que cualquier otro ser humano. Es este capital compartido el que permite que sus discursos parezcan intuitivos para la mayoría. Emplean un pequeño número de metáforas conceptuales centrales en su metafísica, epistemología, ética y teoría política. Esto hace que sus ideas parezcan unificadas y coherentes. La teoría moral de Kant es comprensible debido a su uso creativo de modelos similares a los prototipos de moralidad cultural muy extendidos.
La metafísica como metáfora
Los pitagóricos consideraban fundamental la metáfora El ser es número y comenzaron a proyectar dibujos matemáticos sobre el ser en general. Los números eran considerados áreas del espacio con diferentes formas y veían la realidad como un rompecabezas de figuras interconectadas.
Descartes se basó en la metáfora Conocer es ver y, por lo tanto, aceptó la mente como una persona dentro del cerebro que ve los objetos recibidos por los sentidos.
La filosofía analítica se basa en las siguientes metáforas: El Pensamiento es Lenguaje, El Pensamiento es Cálculo Matemático, La mente es una Máquina... que comparte nuestra cultura.
Esta comprensión metafórica no es una manera inusual de entender el mundo, sino muy característica de la forma en que pensamos los humanos.
Innovación filosófica
Mostrar que el pensamiento filosófico es de naturaleza metafórica y está construido sobre metonimias y esquemas de imágenes subraya lo maravilloso que es. Los filósofos son pensadores sistemáticos y ayudan a dar sentido a un mundo caótico conectando aspectos de nuestra experiencia y permitiéndonos verlo críticamente. Kant definió nuestra visión moderna de la moralidad como autonomía, delineando así de manera individual nuestras referencias de responsabilidad moral.
Imaginación filosófica restringida
Lo que la ciencia cognitiva niega en la filosofía tradicional no son sus brillantes ideas, sino sus afirmaciones que sus conceptos literales reflejan la realidad y que el razonamiento humano es incorpóreo, trascendente y plenamente consciente. Por el contrario, creer en estos conceptos es un obstáculo para el pensamiento empíricamente responsable.
Cómo se cambia la filosofía
Las teorías filosóficas de Aristóteles se basan en entrelazar varias metáforas. Consideró la lógica como formal al colocar atributos de cosas en categorías que son contenedores metafóricos abstractos. Sus silogismos utilizados para el razonamiento deductivo funcionan a través de contenedores: A está en B y C está en A, por lo que C está en B:
"Todos los hombres son mortales.
Sócrates es un hombre.
Luego Sócrates es mortal."
La metáfora fundacional de Aristóteles fue Las ideas son esencias. Sus conceptualizaciones eran categorías que enuncian esencias, los atributos definitorios de un objeto. Por tanto, los objetos pueden estar en la mente como esencias, pero igual que sus formas no pueden ser su sustancia, entonces Las esencias son formas. Razonamos con las formas de las cosas, de modo que la lógica es puramente formal, abstraída del contenido. Lakoff concluye que la filosofía de Aristóteles se basa en una lógica metafórica que utiliza un conjunto de metáforas conceptuales.
Por supuesto, existen otras metáforas posibles para comprender la lógica y el razonamiento. Él de Aristóteles es sólo uno. La alternativa a su razón formal e incorpórea es una razón encarnada e imaginativa.
La concepción cartesiana de la mente y la autorreflexión sigue un patrón similar. Se basa en la metáfora Conocer es ver, junto con las submetáforas: Las ideas son objetos, La razón es luz, Los conocedores son videntes, La inteligencia es agudeza visual, y otras. Para Descartes la razón, de alguna manera, ilumina su propio razonamiento interno mientras esto sucede. Éste no considera el inconsciente y supone que todo razonamiento es completamente consciente.
La filosofía analítica también se basa en metáforas que contribuyen a las metáforas: Lenguaje es Pensamiento, El pensamiento es Cálculo Matemático, Las Ideas son Objetos y La mente es una máquina. El concepto es que las ideas son símbolos que, según Frege, corresponden a cosas del mundo. Esto es considerado una verdad por la filosofía formalista angloamericana.
IV Filosofía encarnada
La persona
Tradicionalmente, la filosofía occidental percibe al ser humano como alguien que tiene una separación entre mente y cuerpo, un razonamiento universal, un sistema conceptual literal y una libertad radical.
Por el contrario, la persona encarnada vista por la ciencia cognitiva presenta a los humanos como poseedores de una razón corpórea, que conceptualiza el mundo a través de nuestros sistemas sensorial, perceptivo y motor.
La razón encarnada también es metafórica. Las metáforas conceptuales nos permiten utilizar la inferencia sensoriomotora para la abstracción en el razonamiento y la conceptualización. Esto hace posible la ciencia y la filosofía.
Nuestra libertad es limitada porque la mayoría de los procesos de pensamiento son inconscientes y por eso tenemos poco control sobre ellos, lo que hace que el cambio conceptual sea lento y difícil.
Nuestro pensamiento ético es metafórico, no literal, y tiene su origen en nuestra encarnación, no en una entidad metafísica. Los conceptos morales se basan en nuestras experiencias, principalmente las de bienestar y familia, y por tanto son múltiples, al igual que nuestros sistemas conceptuales.
La naturaleza humana no tiene esencia. La ciencia cognitiva lo conceptualiza en términos de cambio y evolución, no de características estáticas.
La interpretación aceptada de la evolución es una lucha competitiva por sobrevivir y reproducirse. Esto ha engendrado la tradición occidental que considera la racionalidad como la búsqueda eficiente del interés propio:
- Epicuro se centró en el placer, evitando el dolor como base del comportamiento racional.
- La Ilustración entendió la motivación humana como el deseo de maximizar las satisfacciones.
- Los economistas de la Ilustración, como Adam Smith, asumieron este modelo y definieron los medios para acabar con la racionalidad como el cálculo eficiente de medios para fines cuantificables, promoviendo así el interés propio.
- El Utilitarismo buscaba la sociedad utópica donde los individuos tuvieran la máxima libertad para perseguir sus propios intereses, compatibles con los de los demás.
- La teoría de la evolución de Darwin fue malinterpretada para encajar con la visión tradicional que los humanos maximizan el interés propio en la "supervivencia de los más aptos", una lucha competitiva (cuando en realidad significaba la "supervivencia de aquellos que mejor se adaptan"). El darwinismo social interpretó el concepto ambiguo en inglés de "fittest" en el sentido de que aquellos que racionalicen mejor su propio interés ganarán en la lucha competitiva por la supervivencia.
La ciencia cognitiva enfatiza que nuestro razonamiento es, en su mayor parte, inconsciente y, por lo tanto, la creencia en la determinación consciente de nuestro propio interés es muy cuestionable.
La mente encarnada y la vida espiritual
El cuerpo no es un contenedor para la mente incorpórea. Se trata de una creencia literal basada en una metáfora como Conocer es ver de Descartes, que surgió de la experiencia del conocimiento adquirido a través de la visión. También tiene una base en la distinción metafórica entre Sujeto y Yo. Esta metáfora surge de las experiencias de una 'Persona' del dominio fuente que controla físicamente los objetos y es evaluada por otros. La Persona independiente está incluida en el Sujeto y por tanto es independiente del Yo. Esta dualidad metafórica surge de la experiencia común de encarnación. En casi todos nuestros actos de percepción no prestamos atención a nuestros sentidos, ya que cuando vemos una casa no nos centramos en cómo la vemos a través de nuestros ojos y el sistema visual de nuestro cerebro, sino en la interpretación de qué percibimos. Esta dicotomía provoca la ilusión de que los actos mentales ocurren independientemente del cuerpo y, por tanto, la dualidad parece natural. Es nuestro sistema de percepción el que nos lleva a conceptualizar nuestra mente como incorpórea, cuando en realidad la mente está encarnada en el cuerpo.
Lo que Lakoff llama el Sujeto o la mente incorpórea se denomina en las tradiciones religiosas el Alma. Se conceptualiza como el lugar de la conciencia, la experiencia subjetiva, el juicio moral, la razón, la voluntad y la esencia (aquello que te hace quien eres). El concepto de Alma surge, según la ciencia cognitiva, a raíz de las metáforas del Sujeto y Yo que crean la percepción de un Sujeto independiente del cuerpo. Esta es una experiencia humana universal y por eso el concepto de Alma, o similar, ha surgido en muchas culturas diferentes. Esta misma experiencia ha alentado las tradiciones religiosas de la reencarnación y la transmigración de las almas, así como la aspiración a alcanzar la conciencia pura separada del cuerpo.
La teología cristiana de un Dios trascendente también proviene de la visión del alma como incorpórea, no de este mundo, y destinada a regresar a Dios en el cielo. En esta tradición cristiana del Dios distante, la moralidad se basa en la desencarnación del alma. Se espera que los cristianos vivan una vida dirigida hacia el otro mundo, centrada en lo trascendental, por encima de todos los deseos, el materialismo, la fama, el éxito, etc. El mensaje de la desencarnación cristiana es que las relaciones humanas con la Naturaleza y su propia existencia encarnada ocupan un segundo lugar. La meta es la salvación, vivir finalmente con Dios en una unidad celestial.
Cuando soñamos, podemos sentir movimientos conectados a nuestro sistema visual, pero nuestros músculos están inhibidos. Cuando imitamos a otra persona nos imaginamos empáticamente en el cuerpo de otra persona, simulando sus movimientos. Ambas experiencias son las de sentir movimiento sin moverse. Son formas de trascendencia, experiencias de desconexión corporal, espiritualidad encarnada.
La proyección empática es parte de la educación moral de los padres protectores, donde se desarrolla la capacidad del niño para experimentar al otro. Es a través de esta empatía que conocemos nuestro entorno y entendemos que somos parte de la Naturaleza.
Esta conexión empática con un mundo que es más grande que los humanos se percibe en muchas religiones como un encuentro con lo divino, una teología panteísta, un Dios que está en todas partes, tanto inmanente (todo está en Dios) como trascendente (Dios es más que todo). La tradición mística judía, la Cábala, se basa en la metáfora Toda la existencia es Dios. (Esto incluye las piedras).
La metáfora es el mecanismo a través del cual la espiritualidad se apasiona. Es por la metáfora que un Dios inefable se vuelve vital: El Ser Supremo. El primer motor. El creador. El Todopoderoso. El padre. El rey de los reyes. Pastor. Legislador. Juez. Madre. Amante. Aliento.
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