Fenomenología de la percepción de Merleau-Ponty

Contexto

Maurice Merleau-Ponty (1908-1961) define la fenomenología como:

"el estudio de las esencias... todos los problemas equivalen a definir esencias, como la esencia de la percepción o... la conciencia".

Su búsqueda era describir y analizar la estructura de la conciencia desde una perspectiva en primera persona.

Husserl (1859-1938) fue el primero en introducir la fenomenología y sostuvo que la realidad se compone de fenómenos, acontecimientos y objetos tal como se perciben en pensamientos, recuerdos, emociones y deseos. Sostuvo que el mundo existe antes de la percepción humana del mismo, por lo que el filósofo debe redescubrir este contacto básico con el mundo y describir la experiencia humana esencial con respecto a sus objetos.

Husserl afirma que la percepción humana implica intencionalidad, lo que significa apoderarse de un objeto y agregarle asociaciones personales como suposiciones, recuerdos y anticipaciones.

Merleau-Ponty, sin embargo, no estaba de acuerdo con la idea de Husserl de la conciencia en la percepción. Sostuvo que sólo existe una experiencia encarnada que es sensorial e incluye la mente. Es similar a la experiencia de un niño que crea cosas por sí mismo. La fenomenología es un retorno a las cosas en sí mismas.

En 1945, Merleau-Ponty se unió a los existencialistas Sartre y de Beauvoir para fundar la revista literaria y política Les Temps Modernes.

Merleau-Ponty no estaba de acuerdo con Sartre y Freud en la continuidad entre el consciente y el inconsciente en el nivel prerreflexivo. Sartre describió este vínculo como un movimiento voluntario represivo y lo atribuye al autoengaño de la conciencia que se aleja de las implicaciones de su propia libertad. Merleau-Ponty entiende la represión como un proceso habitual de funcionamiento a un nivel irreflexivo en el que la respuesta del cuerpo se convierte en un estilo repetitivo de afrontar la existencia teñida de negatividad. De este modo, la respuesta anoréxica de una niña a la que su familia le prohíbe ver a su amante no se interpreta, como Freud, como una fase de la sexualidad infantil, ni como un rechazo de la responsabilidad como Sartre, sino como un alejamiento del mundo social del comer y hablar, lo que se convierte en un hábito de responder oralmente a eventos negativos.

Merleau-Ponty rechazó el concepto de elección absoluta y prefirió argumentar que:

"Es imposible determinar con precisión la 'participación aportada por la situación' y la 'participación aportada por la libertad'".

La libertad circunscrita del autor era lo opuesto al concepto de libertad radical de Sartre y esto les llevó a separarse. Cuando se enteraron de las atrocidades cometidas por Stalin en Rusia, Sartre respondió solidarizándose con el Partido Comunista, mientras que Merleau-Ponty se distanció y renunció a la dirección editorial de Les Temps Modernes en 1953.

Otro movimiento que influyó en Merleau-Ponty fue la teoría de la Gestalt. Mantuvo la teoría de la Gestalt de que la percepción y la cognición son relacionales. Presenta el caso de un soldado herido en el cerebro por metralla. Buscó demostrar que tanto el empirismo como el idealismo no podían describir adecuadamente la condición del soldado. Esta resultó en una degeneración del cuerpo que incluía comportamientos aberrantes en la memoria, la sexualidad, la expresión y la espacialidad. En general, se negó a aceptar distinciones radicales entre enfoques trascendentales y empíricos que han polarizado opiniones.

Merleau-Ponty también rechazó el dualismo epistemológico de Descartes. Esto afirmaba que sólo puedes conocer el mundo físico después de saber que existes como mente. Cuestiona este enfoque, así como el dualismo cuerpo/mente del cartesianismo.

Para el autor, tanto el empirismo como el intelectualismo son defectuosos:

“En el primer caso, la conciencia es demasiado pobre, en el segundo, demasiado rica para que cualquier fenómeno atraiga de manera convincente. El empirismo no puede ver que necesitamos saber lo que estamos buscando, de lo contrario no lo estaríamos buscando, y el intelectualismo no ve que debemos ignorar lo que estamos buscando, o igualmente no deberíamos estar buscando ."

Resumen

La fenomenología de la percepción (1945) fue la tesis doctoral de Merleau-Ponty. Resume sus argumentos en el prefacio.

Prefacio

Esto comienza con una definición de fenomenología:

"el estudio de las esencias... todos los problemas equivalen a definir esencias, como la esencia de la percepción o... la conciencia".

El autor busca describir y analizar la estructura de la conciencia examinando sus componentes básicos. Distingue su fenomenología de la de Husserl al rechazar su "facticidad" (el mundo existe antes de la percepción humana). El autor cree que el filósofo debe redescubrir la experiencia humana como contacto directo con el mundo.

Merleau-Ponty comienza reconociendo que los objetos, las costumbres y el lenguaje ya existen dentro del individuo. En su fenomenología no hay frontera entre el mundo y la mente. El fenomenólogo no debe analizar ni explicar sino describir. El autor afirma que:

"No puedo pensar en mí mismo como parte del mundo... Todo lo que sé sobre el mundo, lo sé desde una perspectiva que es mía".

Sostiene que la perspectiva científica debe pasar a un segundo plano después de tomar conciencia de la experiencia en el mundo. Esta es una percepción en primera persona, mientras que la ciencia requiere un relato en tercera persona. Niega que la ciencia pueda alguna vez tener un verdadero sentido del mundo percibido:

"Soy una fuente absoluta... Regresar al mundo cercano a uno mismo es regresar al mundo anterior al conocimiento. Así, el mundo no se nos impone."

El Prefacio vuelve a las diferencias del autor con Husserl. Al ver un árbol, por ejemplo, Husserl afirma que el observador aporta a la experiencia una panoplia de suposiciones tales como recuerdos, asociaciones y expectativas. La percepción, para Husserl, es intencionalidad de pensamiento y asociaciones; Merleau-Ponty cree que en la percepción no hay conciencia, sólo la experiencia cruda.

El autor sostiene que la percepción se produce a través de habilidades corporales inconscientes, no cognitivas. El significado se construye a través de experiencias sensoriales del mundo circundante. La percepción surge del vivir corporal en el mundo, no del pensamiento.

I Parte

Introducción

Se trata de un estudio del origen del pensamiento objetivo que incluye el espacio, el tiempo y el cuerpo. Por ejemplo, se puede ver una casa, pero sólo a través de vistas separadas que dependen de la ubicación del espectador. Buscamos el origen del objeto en nuestra experiencia, pero es sólo un momento en la percepción. El origen de la percepción es un registro del ser, no una descripción, un registro del ser en-soi (en-sí).

Capítulo 1 : El cuerpo (el cuerpo como objeto y fisiología mecanicista)

El pensamiento objetivo presenta el cuerpo como un objeto y la conducta como un estímulo respuesta. Sin embargo, Merleau-Ponty afirma que el cuerpo como organismo se vincula a los estímulos de diversas formas que son impredecibles. Sostiene que la percepción precede al conocimiento objetivo, que a su vez destruye la percepción. No existe causalidad exterior ya que no son los estímulos sino el sistema nervioso receptivo el que determina la respuesta. El miembro fantasma, por ejemplo, está condicionado por algo anterior a la respuesta del cerebro.

La fenomenología sitúa la experiencia humana entre lo físico y lo psíquico. Los reflejos están condicionados por el estar-en-el-mundo: temporalidad y ubicación. Este es el vínculo entre fisiología y psicología. Esto implica que la división cartesiana no puede describir la existencia porque el cuerpo y el "alma" se comunican. Pero Merleau-Ponty comienza desde el cuerpo.

Capítulo 2 : El Cuerpo (La Experiencia del Cuerpo y la Psicología Clásica)

Tradicionalmente la psicología distingue entre el cuerpo y los objetos, pero a menudo trata el cuerpo como un objeto.

El autor afirma que el cuerpo no es un objeto porque una persona no puede observarlo como objeto. Observamos nuestro cuerpo desde un solo ángulo inalterable, pero éste nos permite observar objetos desde muchas perspectivas.

El psicólogo clásico adopta la posición científica del investigador como observador. Su estudio de la experiencia es, por tanto, un estudio de las representaciones de la experiencia, no de la experiencia misma.

Capítulo 3 : El Cuerpo (La Espacialidad del Propio Cuerpo y la Motricidad)

La conciencia del cuerpo como intencionalidad encarnada significa pasar de la perspectiva del cuerpo como objeto a entenderlo como experiencia, ya que el cuerpo incluye la idea de propósito.

El autor utiliza como apoyo el estudio de caso de Gelb y Goldstein sobre la alteración de la motricidad. Se trataba de un fabricante de carteras que sufrió una lesión en la cabeza y esto limitó sus movimientos. Podía realizar movimientos reflejos o habituales, como cortar o armar una billetera, pero no podía levantar el brazo, a menos que le prestara atención. La mayoría de las personas experimentan el cuerpo como una intencionalidad motora, pero el sujeto no podía hacerlo.

Merleau-Ponty concluye que el cuerpo es un espacio expresivo en el que la intencionalidad es realizable. Es este poder de proyección el que determina el ser-en-el-mundo. Éste es el dialecto básico del autor mediante el cual rechaza el empirismo (reflejos de estímulo-respuesta) y el intelectualismo (reflexión consciente).

Capítulo 4 : El Cuerpo (La Síntesis del Propio Cuerpo)

La premisa del autor es que el cuerpo es una intencionalidad viva que habita el espacio y se ve a sí mismo en relación con un mundo percibido. Se proyecta al mundo como una fuerza.

La unidad sensorial del cuerpo es una estructura dinámica en la que, por ejemplo, miras un objeto y sabes que puedes tocarlo.

La unidad del cuerpo tiene que ver con la dinámica sistémica, una estructura en la que las potencias pueden compensarse unas por otras.

Capítulo 5 : El Cuerpo (El Cuerpo como Ser Sexuado)

El autor toma como ejemplo la sexualidad del paciente con lesión cerebral de Schneider, Gelb y Goldstein. El hombre puede actuar sexualmente, pero el encuentro debe iniciarse por una pareja. Merleau-Ponty concluye que el paciente ha perdido la intencionalidad de su cuerpo y ha vuelto al hábito. Afirma que normalmente la sexualidad no es un acto reflejo, sino que nace de una intencionalidad inherente a la existencia.

Añade que Freud reveló el aspecto inconsciente de la sexualidad, que así se integra en la existencia. La sexualidad de una persona es parte de su forma de estar en el mundo. El autor coincide con Freud en que existen síntomas sexuales en el origen de todas las neurosis.

Capítulo 6: El Cuerpo (El Cuerpo como Expresión y Habla)

El autor reconsidera la naturaleza del lenguaje en este capítulo. Un niño conoce un objeto a través de su nombre que lleva el sentido:

 "el nombre es la esencia del objeto y reside en él, al igual que su color o su forma."

Los nombres permiten que el niño forme parte de una comunidad lingüística. La palabra es más que un signo, vive dentro de las cosas y tiene significado. El habla no traduce el pensamiento; es el habla la que logra el pensamiento. Asimismo, oír palabras es más que un sonido, es una acción sobre el cuerpo. El autor sostiene que las palabras se extraen de los objetos que representan y expresan su esencia emocional.

II Parte

Introducción

Merleau-Ponty revisa la percepción en una definición como una experiencia sintética prerreflexiva en la que el mundo y el cuerpo están vinculados.

Capítulo 1: El mundo percibido (sensación)

El autor cita estudios de individuos con enfermedades de la corteza frontal derecha o del cerebelo concluyendo que una sensación no es un estado o cualidad, ni la conciencia de los mismos. Estos pacientes experimentan cambios de color en el campo visual y en los gestos de levantar o mover los brazos. Merleau-Ponty dice que el efecto prerreflectante del color actúa ambientalmente en nosotros, siendo el verde o el azul la paz y el rojo la violencia. Cuando contemplamos un cielo azul sentimos paz. Esto no se debe a causa y efecto.

Considera el sueño que incluye cambios fisiológicos, como la respiración profunda, los ojos cerrados y la relajación de los músculos. La somnolencia es un significado y el sueño una situación. Existe un efecto mutuo entre el ser sintiente y el sensible, ya que ocupan el mismo campo.

Merleau-Ponty invierte la insistencia de Kant en la conciencia, ya que la percepción depende de nuestro contacto primario, inconsciente, con el mundo. La espacialidad está incluida en el estar-en-el-mundo porque el espacio vivido no es separable de nuestra experiencia. Las drogas alucinógenas confirman la unidad de los sentidos y el enfoque intelectual que hace de la sensación un objeto debería abandonarse en favor de una fenomenología de reflexión radical.

Capítulo 2: El mundo tal como se percibe (espacio)

El autor ejemplifica este capítulo sobre percepción espacial con dos experimentos. El primero utiliza gafas que invierten los objetos vistos, luego los enderezan con el cuerpo invertido y finalmente la vista normal. El segundo experimento permite que el cuerpo se adapte correctamente a las experiencias anteriores. Merleau-Ponty concluye que estos movimientos correctivos demuestran un tercer tipo de espacialidad. El tiempo y la distancia son parte de la constitución del espacio ya que todas las relaciones espaciales como vertical, horizontal, cercana y lejana son abstracciones en torno a una única posición del ser y designan la misma relación entre el sujeto y el mundo. El movimiento es parte de la percepción; la profundidad está en la mirada, no en la conciencia. Las percepciones habituales pueden dejar de funcionar como en los sueños, la esquizofrenia, los mitos y las alucinaciones inducidas por drogas. Estas son todavía percepciones, pero el papel del cuerpo se ha desmoronado.

Capítulo 3 : El mundo percibido (La cosa y el mundo natural)

El autor pretende sustituir las visiones idealistas y empiristas del espacio con una descripción del nacimiento del espacio en una relación primordial entre el cuerpo y el mundo. El problema del ego trascendental es la diferenciación entre sujeto y objeto. La fenomenología de Merleau-Ponty niega esta visión binaria. Su cogito prerreflexivo (rechazado por la filosofía tradicional como un oxímoron) es un rechazo del cartesianismo.

La segunda parte de este capítulo se refiere a una integración total de los sentidos y los fenómenos. Sostiene que la unidad de una cosa es:

"manera única de existir de la cual sus propiedades son una expresión secundaria".

El vidrio es un ejemplo donde su forma de existir es frágil, rígida, transparente y con sonido cristalino. Se necesita una unidad de los sentidos para producir esta realidad.

Por ejemplo, la "única manera de ser" del vidrio se expresa en "fragilidad, rigidez, transparencia y sonido cristalino", propiedades que exigen la unidad de los sentidos para producir esta "realidad absoluta".

Son las experiencias sensoriales las que nos relacionan con nuestra existencia en el mundo. Incluso los pacientes psiquiátricos distinguen entre alucinación y percepción, ya que no relacionan las experiencias fantasmales con lo que sucede en el mundo objetivo.

Capítulo 4: El mundo tal como se percibe (los demás y el mundo humano)

El autor comenta el vínculo entre el tiempo natural y el histórico. El mundo natural se difunde al centro de la vida y los comportamientos se integran con la Naturaleza y permanecen como cultura.

Aborda la cuestión de la distinción yo/tú. El problema de analizar la conciencia de los demás y la de la sociedad es la paradoja de una conciencia vista desde fuera, ya que un pensamiento desde fuera no tiene sujeto y es anónimo.

Según el autor, la filosofía tradicional no puede dar respuesta al problema de la coexistencia mente/cuerpo. Para él el sujeto es un perceptor encarnado. No hay separación mente/cuerpo:

"Debemos redescubrir el mundo social, después del mundo natural... como el campo o dimensión permanente de la existencia".

III Parte 

Capítulo 1: Ser-para-sí y Ser-en-el mundo (El Cogito)

El acto de conocer se define en este capítulo como fenomenológico, donde las cosas, incluso el pensamiento, mantienen una cierta ambigüedad e imperfección. El conocimiento de un árbol, por ejemplo, significa que el objeto provoca en nosotros un conocimiento primario. También significa que nuestras percepciones finitas participan de las del universo:

"La eternidad... sería, pues, la definición misma de la subjetividad ".

Esto sugiere que es la temporalidad la que inicia el vínculo entre percepción y conocimiento primordial. El pensamiento formal tiene su base en el pensamiento intuitivo que forma la base de la certeza y la verdad. Estar en el mundo significa tener una perspectiva, no una perspectiva particular. El pensamiento fundamental de la fenomenología considera el lenguaje y la historia como partes integrales del pensamiento, ya que aceptamos los hechos y los racionalizamos, convirtiéndolos en verdades razonables. Estas son creencias culturales que crean las bases de nuestro pensamiento.

Capítulo 2 Merleau-Ponty rechaza el binario cuerpo-alma y sostiene que la conciencia individual es singular. El sujeto corporal reemplaza el concepto filosófico tradicional del ego trascendental. Merleau-Ponty replantea la relación entre sujeto y el mundo a través del tiempo: a través de la distinción sujeto-tiempo y objeto-tiempo. Un análisis del tiempo muestra:

"el sujeto y el objeto como dos momentos abstractos de una estructura única, a saber, la presencia ".

La experiencia de la autopresencia en el mundo te permite comprender que otros también la experimentan. Este mundo preobjetivo es, pues, también un mundo social.

El capítulo 3 hace una distinción básica entre el Ser-para-Sí, vivir como individuo, y el Ser-en-el-Mundo, que lleva una existencia social. Sartre percibe esto último como alienación: "L'enfer c'est les autres" (Huis Clos) Para Merleau-Ponty las subjetividades están vinculadas, lo que significa que la individualidad incluye el compromiso. Al comprometernos logramos la libertad y así evitamos la trampa de la alienación existencialista.

Temas

Rechazo de los principios de Husserl

El primer principio de la fenomenología de Husserl fue la facticidad: el mundo existe antes de la reflexión humana sobre él. Merleau-Ponty no está de acuerdo y propone el concepto de cuerpo como intención encarnada. Esto significa que el individuo es inseparable de la percepción de las cosas, que incluye objetos físicos, personas, lengua y cultura. La percepción se vive y no hay separación entre mente y cuerpo.

Husserl también presentó la intencionalidad como importante en la percepción. Incluyó recuerdos, suposiciones y anticipaciones en la percepción de un objeto. Merleau-Ponty, por otra parte, inicia la fenomenología antes que la intención. La percepción es anterior al conocimiento, lo que elimina la memoria.

Procesos precognitivos y conexión social

Pensar objetivamente deforma la experiencia vivida, ya que crea brechas entre nosotros, los demás y el mundo. Conduce a una categorización que separa e impide la conexión social. El autor defiende una visión de la percepción desde abajo hacia arriba, a través de la intencionalidad subjetiva, para reemplazar el análisis y la categorización de arriba hacia abajo. Esto requiere visualizar el cuerpo:

"como una síntesis dinámica de intencionalidades".

Esta reflexión se radicaliza ya que no está precedida por categorías objetivas, hechos o intencionalidades. La intencionalidad es subjetiva porque resulta de la percepción en el cuerpo-sujeto. Esto significa que cuerpo y objeto están vinculados en una dialéctica continua.

Para Merleau-Ponty este movimiento dialéctico incluía los objetos físicos, la cultura y nuestras experiencias de los demás. Nuestro mundo social se basa en nuestra capacidad innata de percibir otras subjetividades mientras interactúan con la nuestra. Los procesos precognitivos ayudan a las conexiones sociales al abrir el potencial del compromiso social.

Autenticidad y Expresión

La percepción es normalmente ambigua e incompleta. Merleau-Ponty afirma que el efecto principal del arte depende de las repeticiones que tuvieron lugar en los primeros sentidos, que son los impactos no evaluados de ver, oír y tocar. Esto ocurre antes del pensamiento y la novedad de una obra de arte depende del valor que se le atribuye. La ambigüedad y la incompletitud son las constantes que llevan al individuo a aceptar o rechazar las obras de arte.

Alteridad

Para Merleau-Ponty el otro está entrelazado con el sujeto: el yo y el no-yo son dos caras de la misma moneda. El observador, cuando es observado por otro, ya está involucrado por la observación de ese otro en una interdependencia. Esto implica que el otro, como parte de nuestra observación, no se nos escapa, de hecho forma parte de nosotros, pero es divergente.

Para el autor no existe una coincidencia total entre uno mismo y el otro, ni tampoco existe un gran abismo entre ambos. Rechaza la visión de Sartre de las relaciones humanas en las que el otro no puede entenderse, pero reconoce la distancia entre uno mismo y el otro:

“Esta distancia infinita, esta proximidad absoluta expresan de dos maneras –como vuelo sobrevolador o como fusión– la misma relación con la cosa misma. Son dos positivismos…” 

En Lo visible y lo invisible insiste en que el yo y el otro se superponen.

En su novela Vendredi, Michel Tournier describe en términos ficticios el quiasma ontológico abstracto de Merleau-Ponty. Traza la evolución de su personaje, Crusoe, que transforma una percepción colonial de su asistente negro hacia una comprensión de él como compañero. También Crusoe altera su impulso de dominar la Naturaleza para verse a sí mismo como parte integral del medio ambiente.

Encarnación

Hay una larga línea de filósofos dualistas, sobre todo Platón y Descartes, que insistieron en que la percepción estaba separada del cuerpo que percibe.

Merleau-Ponty, por otro lado, entrelaza a los filósofos y sus cuerpos y consideraba que el enfoque dualista era incoherente. Spinoza ya había rechazado la causalidad cartesiana al defender la simultaneidad entre los acontecimientos del cuerpo y la mente. La influencia de Bergson es evidente en la idea de un proceso de configuración mutua entre la percepción y los recuerdos del comportamiento. Bergson sugirió que los sentidos no son ajenos al cuerpo, sino que están vinculados a cómo usamos nuestro cuerpo para movernos y a lo que recordamos haber hecho antes. Al ver algo evaluamos simultáneamente tanto el input de los sentidos como la acción para comprender la escena. En el capítulo titulado La teoría del cuerpo ya es una teoría de la percepción, describe cómo caminar por su casa mirando cosas implica tanto movimiento como percepción. Esto sólo puede entenderse como las visiones de un solo objeto, el cuerpo, que experimenta movimiento a través del espacio a medida que avanza. El cuerpo no sólo recoge los datos sensoriales, sino que los hace inteligibles. Con esto postula un bucle de refuerzo entre los sentidos y las actividades corporales:

"... las relaciones entre el organismo y su entorno no son relaciones de causalidad lineal, sino de causalidad circular." La estructura del comportamiento

La fenomenología de Husserl también abrió el camino para el pensamiento de Merleau-Ponty, al igual que Nietzsche, quien escribió en su obra La gaya ciencia de 1886:

"...a gran escala, la filosofía no ha sido más que una interpretación del cuerpo y una incomprensión del cuerpo."

La crítica de Nietzsche al racionalismo se centra en los apetitos del cuerpo, argumentando que los orígenes del pensamiento filosófico tienen sus raíces en los deseos corporales, no en la contemplación desapegada. Ambos filósofos coinciden en que no se llega al mundo mediante el razonamiento, sino que ya está presente y es necesario para la vida encarnada, la base de la filosofía. Nietzsche escribió:

“Nos hemos preparado un mundo en el que podemos vivir, planteando cuerpos, líneas, planos, causas y efectos, movimiento y reposo, forma y contenido; ¡Sin estos artículos de fe nadie podría soportar vivir! Pero eso no los prueba. La vida no es una discusión; las condiciones de vida pueden incluir errores”. La ciencia gay

Merleau-Ponty sostiene que hablamos de "yo" cuando nos referimos a la percepción, pero concebimos nuestro cuerpo como una tercera persona. Critica la sugerencia de Descartes de que un pie dolorido es una ilusión porque el dolor está en la mente, no en el cuerpo. Rechaza esa concepción al insistir que el cuerpo no es algo en lo que vivimos, sino algo que somos. Vivimos nuestros cuerpos, no simplemente interactuamos con ellos:

“Observo objetos externos con mi cuerpo, los toco, los inspecciono, camino alrededor de ellos. Pero en cuanto a mi propio cuerpo, no lo observo: para hacerlo necesitaría un segundo cuerpo, que sería en sí mismo inobservable." Fenomenología de la percepción.

Para el filósofo el cuerpo es el fundamento de la percepción, ya que permite concebir la percepción de una manera que otros objetos no lo hacen.

Merleau-Ponty también se opone a la separación entre percepción y acción. Kant hizo esta distinción en su distinción entre receptividad y espontaneidad, al igual que Descartes en su noción de que los acontecimientos del cuerpo son causados por acontecimientos de la mente. Siguió a la psicología de la Gestalt y a Dewey rechazando estas explicaciones mecanicistas de la sensación y la acción. Objetó que la percepción nunca está sin acción y viceversa.

Merleau-Ponty declaró que el cuerpo era a la vez la base lógica del pensamiento y la percepción y también el modelador de esa percepción. A través de esta noción no sólo se colocó por encima del bajo nivel que Platón asignó al cuerpo, sino que también se alineó con los hallazgos del siglo XXI de la ciencia cognitiva.