Tiempo y libre albedrío por Bergson

Contexto

El 19 siglo terminó con un énfasis en un enfoque científico y materialista de la filosofía. El evolucionismo de Spencer retrató el mundo evolucionando de acuerdo con leyes mecánicas. El asociacionismo, propuesto por primera vez por Locke dentro de la tradición empírica británica, buscaba explicar todas las operaciones mentales a través de la asociación de ideas. Hume comparó la asociación de ideas con la ley de la gravedad de Newton.

El positivismo provocó una reacción filosófica que intentó elaborar una filosofía basada en la conciencia y la experiencia individual. Este objetivo es común al espiritualismo de Bergson, la fenomenología de Husserl y el existencialismo de Heidegger.

El enfoque de Bergson fue a través del libre albedrío, que tiene una larga tradición filosófica que data desde Platón y Aristóteles hasta Agustín de Hipona, la filosofía medieval de Tomás de Aquino, Duns Escoto y más allá.

Bergson argumenta que fue Zenón de Elea quien inició la confusión entre movimiento y espacio que condujo a sus paradojas. Además, afirma que el énfasis de los antiguos griegos en la inmutabilidad eterna estaba en la raíz del problema. Manifesta que el error de Zeno fue seguido por la ciencia moderna. Para rectificar este error declara que debemos basar toda inteligibilidad en la experiencia interna de la duración.

Según el autor, Descartes incorporó el error anterior al pensamiento filosófico moderno. Descartes tuvo que optar entre el tiempo espacializado, que sería determinista y negaría el libre albedrío, y la intuición del tiempo que negaría la providencia divina. Su solución fue la escisión entre el alma como duración y el cuerpo, ambos en el mismo espacio.

El pensamiento moderno temprano se basa en dos suposiciones compartidas: 

- la creencia en una vida después de la muerte, juzgada sobre la base de elecciones de libre albedrío y la idea de que el comportamiento moral no tendría una base razonable sin el libre albedrío

- la creencia en el determinismo dificultaba la explicación teológica del libre albedrío: Dios determina los eventos metafísicamente. Por otro lado los eventos están determinados por una causa científica (Leibnitz y Spinoza), ya que la visión cartesiana era que las leyes de la Naturaleza son deterministas.

Sin embargo, muchos coincidieron en tres conceptos: autodeterminación; la responsabilidad moral ligada al libre albedrío; libre albedrío compatible con el determinismo (rechazado por Spinoza y Kant).

Tiempo y libre albedrío es una crítica de la mezcla confusa de espacio y tiempo de Kant que conduce a una visión determinista de la libertad. Para definir la conciencia y la libertad, Bergson propone separar el tiempo y el espacio y así definir la conciencia como temporal, lo que excluye la yuxtaposición de eventos y la causalidad mecanicista. Es en este período de duración temporal donde sitúa la libertad.

La duración (la dureé) no es cuantitativa sino cualitativa. Es un estado de conciencia en el que:

"... varios estados conscientes se organizan en un todo, se impregnan unos a otros, [y] ganan gradualmente un contenido más rico"

Bergson da el ejemplo cualitativo de un rebaño de ovejas. Si uno ignora conscientemente entorno espacial de las ovejas y el hecho que no son idénticas, puede concentrarse en su totalidad para la producción de carne o lana. Por el contrario, la enumeración cuantitativa conduce a un símbolo numérico. De manera similar, los calendarios y los relojes son un formato de tiempo homogéneo.

El sentimiento moral de simpatía funciona de la misma manera a través del pensamiento cualitativo consciente, según Bergson. Comienza con la empatía por el otro, luego con el no querer su dolor, con el temor de que en una situación similar nadie me ayude, con el deseo de ayudar a corregir una injusticia. Hay varias capas cualitativas de sentimiento en el único acto de simpatía. No se pueden separar espacialmente, sino que se yuxtaponen y progresan en el tiempo de uno a otro. La inmediatez de los múltiples sentimientos los hace inexpresables en símbolos.

Resumen

En 1888 Bergson presentó su tesis doctoral en París: Essai sur les données immédiates de la conscience, publicado como libro Tiempo y libre albedrío en 1889. Trata principalmente del concepto de duración (la dureé) y su multiplicidad de estados.

Capítulo I : "De la intensidad de los estados psicológicos" 

Bergson elige la danza como ejemplo para demostrar su concepto de duración del tiempo (la dureé). El baile grácil se realiza en curvas porque sus líneas pueden cambiar de dirección y cada movimiento se indica en el anterior. Cada gesto es una parada en el tiempo que detiene el futuro en el presente. Cuando se añaden el ritmo y la música, existe una mayor posibilidad de predicción del movimiento futuro. Los espectadores experimentan la duración a través de la emoción que les evoca la obra de arte.

El autor se dedica entonces a criticar las teorías positivistas sobre las sensaciones. En particular, objeta la transformación conocida como Ley de Weber-Fechner, porque trata las sensaciones como cantidades y debido a su lógica defectuosa:

“toda psicofísica está condenada por su mismo origen a girar en un círculo vicioso, porque el postulado teórico sobre el que descansa la condena a una verificación experimental y sólo puede verificarse experimentalmente si primero admitimos nuestro postulado”.

Capítulo II : “De la multiplicidad de estados de conciencia. La idea de duración” 

La duración (la dureé) ocurre cuando el ego permite un flujo entre estados presentes y pasados. Es como la fusión de notas juntas en una melodía.

Bergson señala que Kant se perdió la experiencia de la duración porque estableció un paralelo innecesario entre el tiempo y el espacio, confundiendo así "la verdadera duración y su símbolo".

Capítulo III : “De la organización de los estados de conciencia. Libertad."

Este capítulo trata sobre las nociones de tiempo, intensidad, estados de conciencia, el sujeto “yo”, la cuestión de la libertad y su origen en el sujeto. En cuanto a la dinámica de la libertad, concibe una doble fuerza en acción: un movimiento libre y una materia sujeta a leyes deterministas.

Determinar los diferentes estados de conciencia se basa en representarlos en un formato espacializado a medida que se fusionan y esto se ajusta al concepto de duración.

Temas

Tiempo (la durée) 

El concepto de tiempo de Bergson encaja con su noción del cerebro como un órgano de elección. Su objetivo es filtrar las imágenes mentales y permitir que aquellas que tienen un valor biológico práctico lleguen a la conciencia.

En Tiempo y libre albedrío: un ensayo sobre los datos inmediatos de la conciencia, Bergson diferenció entre el tiempo vivido (durée réelle) y el tiempo mecanicista de la ciencia que, según él, se basa en una percepción errónea. Superpone nociones espaciales en el tiempo y lo distorsiona para que se perciba como una serie de construcciones espaciales como los 24 fotogramas por segundo de una película. Bergson afirma que esto es una ilusión. El tiempo evoluciona como una danza, un movimiento de flujo. Su crítica filosófica de la explicación mecánica es que se trata de una lógica defectuosa:

“Damos una explicación mecánica de un hecho y luego sustituimos la explicación por el hecho mismo”.

La duración para Bergson es la realidad última e irreductible. Es el flujo unificado del tiempo en oposición a la interpretación mecanicista del tiempo del reloj. La duración es la fuerza vital de la vida (élan vital), no la fuerza bruta del darwinismo, sino de forma espontánea y creativa. Esta fuerza solo puede ser captada a través de la intuición y la experiencia del flujo, no por la razón.

“Fue el análisis de la noción de tiempo, tal como entra en la mecánica y la física, lo que volcó todas mis ideas. Vi, con gran asombro, que el tiempo científico no perdura. Esto me llevó a cambiar mi punto de vista por completo."

Conciencia

Dentro de un paradigma materialista es habitual pensar en la conciencia como un producto del cerebro, es decir, evolucionando a partir de la materia. 

Bergson admite que en los organismos más complejos se crean órganos para especializarse en ciertas funciones. Sin embargo, agrega que las funciones existían antes de su localización en los órganos: la función crea el órgano, en lugar de que el órgano cree la función.

"... la conciencia en el hombre está incuestionablemente conectada con el cerebro; pero de ninguna manera se sigue que un cerebro sea indispensable para la conciencia".

Luego pasa a la función del cerebro en la conciencia. Su idea es que más que producir conciencia, el cerebro actúa como un filtro de la percepción consciente. La cruda realidad abrumaría la percepción del mundo, por lo que el cerebro filtra la información de acuerdo con nuestras necesidades. Hemos evolucionado para ver la realidad no como realmente es, sino como necesitamos verla para sobrevivir.

Hay un experimento que pretende demostrar que solo somos conscientes de lo que necesitamos en un momento dado. Esto conduce a la ceguera por falta de atención. Haz la experiencia.

Nuestra percepción está limitada por nuestras motivaciones. Nuestro objetivo en una situación particular restringe nuestra conciencia al bloquear cualquier cosa que no sea relevante para nuestro objetivo.

A lo largo de la historia, los místicos han experimentado la trascendencia de las limitaciones de la conciencia perceptiva. Son capaces de ver más allá del mundo de las abstracciones, los conceptos y el lenguaje y moverse hacia la plenitud de la realidad. 

Libre albedrío

Para definir el libre albedrío, Bergson tuvo que combatir el determinismo sin utilizar la dialéctica material, que rechazó. Por otro lado debe vincular la conciencia a la realidad para evitar la metafísica abstracta sin utilidad práctica. Encuentra el equilibrio entre el materialismo y el idealismo al proponer que la conciencia decide en el tiempo y actúa en el espacio. Para él, las decisiones son intuitivas, no reflexivas ni racionales y no dependen del espacio sino del tiempo.

Para justificar la intuición, Bergson necesita definir la conciencia como dinámica, como un flujo ininterrumpido. Su libertad debe estar abierta a la transformación. En lugar de tener una conciencia de espejo, el autor presenta una conciencia con una vida interna que configura la realidad.

Lenguaje

Para Bergson el lenguaje está ligado al mundo social externo. Por lo tanto, tiene un efecto inmovilizador sobre la idea de conciencia dinámica, que no llega a poder expresar. Su estilo oblicuo es un intento de comunicar una sensación de dinamismo vivo del pensamiento cuando se expresa en palabras. Sus explicaciones son intentos de transmitir no un contenido, sino una experiencia.

Bergson cree que el lenguaje es demasiado general para expresar la individualidad de una persona u objeto. El lenguaje es espacial; el arte es temporal y captura el fluir del tiempo. Es tarea del poeta rebelarse contra la generalidad del lenguaje usándolo para expresar la materialidad individual de los objetos.

Arte

El arte está más allá de lo útil y se niega a ser útil. Es una forma de romper con las formas habituales de ver las cosas. Bergson entiende el arte como una percepción auténtica que atraviesa el 'velo' pragmático de la utilidad. Propone el ejemplo de las pinturas repetidas de los impresionistas captando una luz diferente, como las capturas de paisajes provenzales de Cézanne o las pinturas de la catedral  de Rouen por Monet (ver abajo). Para ello el artista debe despegarse de las inmediateces de la vida y relativizar su utilidad.

La filosofía como atención 

Bergson critica la tradición filosófica por su abstracción, en lugar de estar atenta al mundo actual. Los deterministas sostenían que existen leyes generales en el universo que no se pueden romper, por lo que la libertad es una ilusión. Bergson, sin embargo, afirma que no se dieron cuenta de que la vida no es una repetición de las mismas leyes, sino un fluir en el que envejecemos y donde hay poca repetición. Al prestar atención nos daremos cuenta de que la repetición es una abstracción simplificada. 

"Mis sentidos y mi conciencia, por lo tanto, no me dan más que una simplificación práctica de la realidad".