- Carta a Meneceo por Epicuro

 

Contexto

Cuando el imperio romano llegó al poder, heredó la cultura griega y continuó con sus filosofías. La cuestión ética y social de la convivencia, planteada por Sócrates, recibió diferentes soluciones filosóficas cuando los intelectuales romanos las adoptaron desde la tradición griega.

La filosofía apostó por dos tradiciones de reflexión: la política de la convivencia y el autoconocimiento. Así se expandieron los sistemas éticos: estoicismo y epicureísmo, junto con las tradiciones de la reflexión abstracta: escepticismo y neoplatonismo.

El escepticismo fue una respuesta a la pregunta de Platón sobre el conocimiento. Los escépticos representaron la duda, incluso sobre la información sensorial, mientras seguían usando la lógica para pensar en política. El neoplatonismo se ramificó en diferentes sistemas aunque comparten la creencia monista de que toda la realidad puede derivarse de un solo principio : el Uno.

En el pensamiento político, el estoicismo continuó la búsqueda socrática de la virtud y el orden. Tiende a una síntesis de pensamiento vertical y horizontal. El Cosmos, orden mundial, está regido por un logos divino. Séneca lo abrazó en Roma, al igual que Catón el menor.

El epicureísmo se concentró más en el aquí y ahora pensando que los dioses eran distantes y no interesados ​​en la humanidad. Epicuro fundamenta sus ideas en que la base de la felicidad es disfrutar de los placeres simples y vivir como un ermitaño.

De Epicuro quedan tres cartas: Carta a Heródoto con una presentación de su metafísica; Carta a Pitóculos que habla del clima; Carta a Meneceo que presenta su ética.

Texto introductorio

"Que Nadie sea lento en buscar la sabiduría cuando sea joven ni se canse en buscarla cuando sea viejo. Porque ninguna edad es demasiado temprana o demasiado tarde para la salud del alma. Y decir que aún no ha llegado la temporada de estudiar filosofía, o que ya pasó, es como decir que la temporada de la felicidad aún no ha llegado o que ya no es más. Por tanto, tanto los viejos como los jóvenes deben buscar la sabiduría, la primera para que, con la vejez, sea joven en las cosas buenas por la gracia de lo que ha sido, y la segunda para que, mientras sea joven, pueda al mismo tiempo sea viejo, porque no teme lo que está por venir. Por tanto, debemos ejercitarnos en las cosas que traen la felicidad, ya que, si está presente, lo tenemos todo y, si está ausente, todas nuestras acciones van encaminadas a conseguirlo."

Temas

El placer como bien principal.

"Cuando decimos, entonces, que el placer es el fin y el objetivo, no nos referimos a los placeres del hijo pródigo o los placeres de la sensualidad, como algunos entienden que hacemos por ignorancia, prejuicio o tergiversación deliberada. Significa la ausencia de dolor en el cuerpo y de angustia en el alma. No es una sucesión ininterrumpida de borracheras y de juerga, no es amor sexual, no el goce del pescado y otras delicias de una mesa lujosa, que produce una vida placentera; es razonamiento sobrio, que busca el fundamento de cada elección y evitación, y destierra aquellas creencias por las cuales las mayores perturbaciones se apoderan del alma."

La implicación de este concepto es que lo que encontramos placentero también es bueno. El placer es definible en sus escritos no como excitación y estimulación sensorial, sino como bienestar, que es un estado de tranquilidad sin miedo ni dolor. El epicúreo mira más allá del momento presente hacia la armonía personal duradera y, por lo tanto, el placer significa algo que establece las condiciones para eso, no un momento sensual pasajero. El placer es parte de una perspectiva general y se refiere a la salud física y mental. La buena vida a la que aspira Epicuro es equilibrada y serena. El placer es el motivador y guía para lograr esta buena vida.

Buscar el placer es buscar el bien

Cuando nos duele el placer, entonces, y sólo entonces, sentimos la necesidad del placer. Por eso llamamos al placer el alfa y el omega de una vida feliz. El placer es nuestro bien primero y afín. Es el punto de partida de toda elección y de toda aversión, y a él volvemos, en la medida en que hacemos del sentimiento la regla por la que juzgar todo lo bueno. Y dado que el placer es nuestro bien primero y nativo, por eso no elegimos todos los placeres, sino que a menudo pasamos por alto muchos placeres cuando de ellos surge una molestia mayor. Y muchas veces consideramos los dolores superiores a los placeres cuando la sumisión a los dolores durante mucho tiempo nos trae como consecuencia un mayor placer. Si bien, por lo tanto, todo placer es bueno porque es naturalmente afín a nosotros, no todo placer es digno de elección así como todo dolor es un mal y, sin embargo, no todo dolor debe ser evitado. Sin embargo, es midiendo unos contra otros, y mirando las conveniencias e inconvenientes, que todos estos asuntos deben ser juzgados ".

La definición de placer de Epicuro excluye algunas experiencias como la juerga sin sentido, la gastronomía o las emociones baratas. Explica que son agradables durante el momento, pero son más dañinos que buenos a largo plazo. Por ejemplo, para poder disfrutar del pan y agua hay que condicionarse a no mimarse con excesos de vinos y cenas. El exceso sensual resulta en una incapacidad para experimentar placeres más ordinarios. Sin embargo, estos están más disponibles la mayor parte del tiempo, por lo que es aconsejable prepararse para experimentarlos. Esto se logra con moderación.

Virtud y placer

Epicuro no hace distinción entre lo virtuoso y lo placentero. Todo lo contrario, cuando buscamos el placer, buscamos la virtud. 

“Es imposible vivir una vida placentera sin vivir también con sensatez, nobleza y justicia y, a la inversa, es imposible vivir con sensatez, nobleza y justicia sin vivir placenteramente”.

De ahí que el autor equipare esas apreciadas virtudes de la sensibilidad, la nobleza y la justicia con el concepto de placer. Esta afirmación puede extenderse para significar que sólo aquello que es sensible produce mayor placer; únicamente lo que es justo está informado por una sensación de placer; sólo lo noble es aquello que se basa en nuestro bien instintivo primario. Para apoyar esta doctrina Epicuro le hace al lector algunas preguntas retóricas del estilo "¿Puedes pensar en alguien más moral que la persona que tiene creencias devotas acerca de los dioses, que no teme a la muerte constantemente y que ha reflexionado sobre el fin natural del hombre?"

 Muerte

Acostúmbrate a creer que la muerte no es nada para nosotros, porque el bien y el mal implican conciencia, y la muerte es la privación de toda conciencia; por lo tanto, un entendimiento correcto de que la muerte no es nada para nosotros hace que la mortalidad de la vida sea placentera, no agregando a la vida un tiempo ilimitado, sino quitando el anhelo de inmortalidad. Porque la vida no tiene terror; para los que se dan cuenta de que no hay terrores para ellos en dejar de vivir. Tonta, por tanto, es la persona que dice que le teme a la muerte, no porque le duela cuando llegue, sino porque le duele la perspectiva. Cualquier cosa que no cause molestia cuando está presente, solo causa un dolor sin fundamento en la expectativa. La muerte, por lo tanto, el más terrible de los males, no es nada para nosotros, ya que, cuando somos, la muerte no ha llegado, y, cuando llega la muerte, nosotros no. Entonces no es nada ya sea para los vivos o para los muertos, porque con los vivos no existe y los muertos ya no existen. Pero en el mundo, a veces la gente evita la muerte como el mayor de todos los males, y en otro momento la elige como un respiro de los males de la vida. El sabio no desprecia la vida ni teme el cese de la vida. El pensamiento de la vida no le ofende, ni la cesación de la vida se considera un mal. E incluso así como la gente elige la comida no meramente y simplemente la porción más grande, sino la más placentera, los sabios buscan disfrutar del tiempo que es más placentero y no meramente el más largo. Y él que exhorta a los jóvenes a vivir bien y a los viejos a tener un buen final, habla tontamente, no solo por la deseabilidad de la vida, sino porque el mismo ejercicio enseña a la vez a vivir bien y a morir bien. Mucho peor es el que dice que es bueno no nacer, pero una vez que nazca uno, pasar a toda velocidad por las puertas del Hades. Porque si realmente cree esto, ¿por qué no se aparta de la vida? Le resultaría fácil hacerlo, si alguna vez estaba firmemente convencido. Si habla sólo en forma de burla, sus palabras son locura, porque los que oyen no le creen."

Comienza su análisis afirmando la conclusión de que la muerte no significa nada. Luego argumenta que no implica dolor o placer y, por lo tanto, no puede ser malo para nosotros. 

"Debemos recordar que el futuro no es ni del todo nuestro ni del todo no nuestro, de modo que no debemos contar con él como bastante seguro de que llegará ni desesperar de él como bastante seguro de que no llegará."

La definición de muerte de Epicuro no era el momento o el proceso de morir, sino estar muerto. Tomadas en este sentido, sus ideas son inquebrantables. Estar muerto significa no experimentar la vida, el dolor o el placer. Entonces el miedo a la muerte no tiene sentido y es un miedo irracional.

Las divinidades

Primero cree que Dios es un ser vivo inmortal y feliz, de acuerdo con la noción de dios indicada por el sentido común de la humanidad; y así, de él, cualquier cosa que esté de acuerdo con él no es lo que pueda sostener tanto su felicidad como su inmortalidad. Porque verdaderamente hay dioses, y el conocimiento de ellos es evidente; pero no son como la multitud cree, ya que la gente no mantiene firmemente las nociones que se forman con respecto a ellos. El verdaderamente impío no es la persona que niega a los dioses adorados por la multitud, sino él que afirma de los dioses lo que la multitud cree de ellos. Porque las declaraciones de la multitud sobre los dioses no son verdaderas ideas preconcebidas, sino falsas suposiciones; de ahí que los mayores males sucedan a los impíos y las mayores bendiciones a los buenos de la mano de los dioses,

Epicuro afirma que los dioses existen. Sin embargo, también cree que a ellos no les preocupa la humanidad y, de hecho, no nos conocen. Si se involucrasen en nuestro mundo servil, su perfecta felicidad se vería perturbada. Esto, a su vez, les haría menos perfectos. Sugiere que no debemos temer a los dioses ni esperar nada de ellos, sino imitar su perfecto estado de bienaventuranza.

Traducido al idioma moderno, el epicureísmo nos aconseja no temer al destino o al azar porque ninguno de ellos se interesa por nosotros. En el verdadero espíritu de la visión horizontal aristotélica del Cosmos, depende de cada uno de nosotros crear orden en nuestras propias vidas, ya que los dioses o el destino no harán el trabajo por nosotros