Síntesis


Esta Síntesis es un resumen de las etapas comprendidas entre el siglo VII AC y la actualidad.
Tiene asociado enlaces que apuntan a los capítulos correspondientes en los que se describe más en detalle los acontecimientos y personajes relevantes y que finalizan, a su vez, con enlaces a webs donde ampliar el tema.

La filosofía se puede definir como el amor(filo) de la sabiduría o conocimiento(sofía).

Su método reflexivo natural la hace volverse sobre su propio conocimiento para preguntarse qué y cómo conocemos.

Según Aristóteles fue Zenón de Elea al siglo V que planteó el paradigma para el discurso filosófico posterior: la dialéctica.

Aristóteles afinó el prototipo de Zenón en su teoría de la dialéctica donde enfronta términos de dos premisas diferentes para deducir una síntesis.

Hegel lo expuso de manera clara:

tesis >< antítesis = síntesis (= nueva tesis) >< antítesis ...

Se parte de preguntas que generan una respuesta luego se contradice esa repuesta y finalmente se sintetiza las oposiciones para volver al principio.

Esta tradición filosófica de cuestionar lo conocido por oposición es la base de la evolución del pensamiento filosófico porque las diferentes teorías históricas sobre cómo y qué conocemos, influyen sobre la manera de investigar e interpretar el conocimiento mismo y a la construcción de los modelos que configuran nuestras creencias.


Las culturas del Egeo antes del siglo VII a.C.

La cultura minoica se estableció en la isla de Creta floreciendo durante la Edad de bronce (2500
- 1450). Su declive es debido, probablemente, a catástrofes naturales y a falta de material para fabricar el bronce.

La cultura micénica (1450 - 1100) dominó el Egeo durante la Edad de Hierro. Homero cuenta la guerra micénica-troyana y el viaje del héroe ejemplar, Ulises, modelo del hombre hecho a sí mismo y con una visión horizontal, prescindiendo de los dioses. En cambio, Hesíodo escribió la genealogía de los dioses. Así se formó el doble paradigma de la tradición filosófica griega: el terrenal y el celestial.

Después de la caída de los micénicos las invasiones empezaron la Edad Oscura griega (1100 –
900 a.C.) y la población se dispersó fundando micro estados en la costa del Egeo.

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Los Presocráticos (siglos VII - V a.C.)

El imperio persa invadió las islas orientales del Egeo en 547 a.C. importando ideas nuevas sobre geometría y cálculo. Los micro estados griegos de la costa con su cultura de rivalidad y autosuficiencia especularon y aplicaron estas matemáticas importadas a su mundo, independizándose de los dioses. Es decir, siguieron la tradición homérica.

Empezaron a investigar la estructura física de su 'Cosmos', sin referencias metafísicas, y establecieron una visión proto-científica de la naturaleza. Buscaron la esencia de la naturaleza como explicación cósmica: Tales creía que era el agua; Anaxímedes declaraba que la esencia era el aire; Pitágoras pensaba que los números constituían lo esencial.

Sin embargo, la tradición metafísica no se perdió y Pitágoras mismo hacía parte de una secta secreta parecida a una religión. Esta tensión entre lo físico y lo metafísico quedara gravada en el ADN del pensamiento filosófico occidental.
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Los Socráticos (siglos V al IV a.C.)

Sócrates, según su biógrafo Platón, usaba un método de pensar que consistía en diálogos con preguntas incisivas similares a reporteros o abogados modernos. Su interés primordial era las cuestiones éticas relacionadas con la convivencia en la polis. Siguiendo la tradición homérica, de corte racionalista, los socráticos construyeron una nueva coexistencia política: la democracia.

Diógenes de Sinope, fundador de los Cínicos, siguió la búsqueda socrática para encontrar las claves de la vida ética.

Por su parte el estoico, Zenón de Citio, convirtió las ideas de Sócrates en dogmas afirmando que la felicidad se alcanzaba viviendo en acuerdo con sigo mismo y la naturaleza.

Platón expuso la pregunta fundamental: ¿qué es el conocimiento? Se interrogaba sobre los límites de los sentidos para conocer la realidad. Las matemáticas de la tradición egea apuntaban a una realidad más allá de la percepción sensorial. Según Platón las Ideas y las Formas son realidades separadas del mundo que percibimos. Su Alegoría de la caverna propone que el mundo de los sentidos es solo una sombra y que las ideas son la realidad. Es el principio del idealismo en la filosofía occidental.

Aristóteles presenta una corrección de Platón: basa la certeza del conocimiento en el mundo físico. Es un intento de conciliar las verdades parciales de lo físico y la metafísica. Como biólogo describía esta relación en términos de clasificación en género y especie.

Sócrates y su tradición buscaban una política para la convivencia; Platón empezó la investigación sobre el conocimiento.

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El Helenismo (siglos III – I a.C.)

Alejandro Magno ascendió al trono de Macedonia en 336 a.C. y emprendió una expansión territorial que en 13 años conquistó el imperio persa y llegó a la India al este y Egipto al sur. El flujo comercial establecido y las excelentes vías de comunicación dejadas por los persas, generó un gran intercambio de comercio, textos e ideas dentro del imperio helenístico.

Los dos centros intelectuales eran las bibliotecas de Alejandría y Pérgamo que incorporaban ideas filosóficas, sobre todo del este del imperio. Se empezaba a imponer las matemáticas sobre la especulación abstracta de la tradición anterior. Así a Alejandría acudió Euclides para desarrollar conceptos de geometría; Arquímedes como astrónomo y matemático; Eratóstenes que calculó la circunferencia de la tierra; Claudio Tolomeo, matemático, geógrafo y astrólogo; Diofanto de Alejandría, padre del álgebra. En Pérgamo, Galeno se formó en medicina y Hiparco de Nicea investigó textos de Babilonia.

La época helenística estableció las dos referencias fundamentales de la cultura occidental: la tradición griega y el cristianismo (los evangelios fueron escritos en griego e influenciados por su cultura).

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Romano (siglos I a.C. al V d.C.)

En 197 a.C. los romanos conquistaron Macedonia y en el año 27 colonizaron Grecia: se instauró la  época  grecorromana.  Con  ella  se  expandieron  los  sistemas  éticos  de  la  filosofía griega: estoicismo  y  epicureísmo,  juntamente  con  su  tradición  de  reflexión  abstracta:  el neoplatonismo.

El estoicismo data del siglo IV a.C. y es una búsqueda socrática de la virtud y el orden. Es una filosofía del sentido común que se basa en los sentidos. Séneca lo abrazó en Roma igual que Catón el joven. Ambos eran asesores de los poderosos y murieron a sus manos.

Epicuro dio su nombre al epicureísmo que defiende que los placeres simples son la base de la felicidad y sus gustos eran de ermitaño. Lucrecio introdujo el epicureísmo al mundo romano.

El escepticismo era otra filosofía de la época. Su duda filosófica parte de la creencia que la verdad no se puede conocer con certeza. Entonces preferían no juzgar. Cicerón, el cónsul romano, era escéptico de pensamiento.

El gnosticismo, de raíz judía y luego cristiana, era sectario porque creía en conocimientos secretos para acercarse a Dios.

El neoplatonismo, fundado por Plotino y llevado a Roma desde Egipto, fue la filosofía más aceptada en el período grecorromano. Constituía una síntesis de la filosofía grecorromana. Hipatia era una neoplatinista que enseñaba en Alejandría fomentando discusiones filosóficas y científicas. Cuando fue asesinada en la calle el neoplatonismo murió con ella y se remplazó por el cristianismo.

Agustín de Hipo, padre de la iglesia, trabajó para unir el neoplatonismo y el cristianismo.

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Edad Media Oriente, Del Siglo VI al XII

A la caída de Roma el cristianismo fue la fe mediterránea predominante, pero a partir del siglo 7 el islam se impuso y al final del siglo dominaba el norte de África y la península ibérica.

A partir del siglo 8 los árabes establecieron instituciones de investigación en sus territorios: bibliotecas y centros de enseñanza en Bagdad, Damasco y Córdoba. Córdoba atrajo muchos investigadores europeos que así ayudaron a Europa a salir de la edad oscura post romana.

El cordobés, Averroës (Ibn Rushd), hizo traducciones del griego al árabe y comentarios sobre
Aristóteles que servían como base para el posterior desarrollo del escolasticismo en Europa.

Moisés Maimonides, filósofo judeoespañol en Córdoba se propuso conciliar el neoplatonismo con la Tora. Influenció entre otros a los escolásticos Aquino y Escoto.

El renacimiento de la cultura griega en Europa fue posible porque la España musulmana compartió conocimiento con la cristiana y transmitió las tradiciones de las civilizaciones griegas y orientales.



Edad Media Occidente (siglos VI - XIII)

El imperio romano tocó fin en el siglo cuarto y su territorio fue invadido por una caótica migración de godos, visigodos, árabes y hunos.

La reconquista cristiana empezó en Tours, Francia, y siguió en la península ibérica pero Córdoba permaneció como capital cultural árabe dónde eruditos europeos rencontraron la tradición griega perdida en Occidente. Su objetivo era armonizar el conocimiento griego, guardado y traducido por los árabes, con el cristianismo. Entre ellos figuran Michael Escoto, Alfonso X el sabio, Tomás d'Aquino, Dante Alighieri y Ramón Llull.



Renacimiento Italia (siglos XIII al XIV)
Este período italiano que empezó en el 'quattrocento' vio el auge de las artes y el humanismo, entendido como el estudio de la tradición grecorromana. Era una renovada búsqueda de identidad después de la caída del imperio romano y la pérdida de referencias durante el Medievo. Los literati y artistas italianos encontraron la respuesta a su identidad en la política, la lengua vernácula literaria y en el arte cristiano y grecorromano pagano.

Dante destacó como precursor de esta renovación artística y sentó las bases para el uso del vernáculo en lugar del latín, ejemplo que siguieron Petrarca y Boccaccio. Se inauguró una nueva visión cívica para remplazar el modelo eclesiástico medieval. Los ricos mercaderes florentinos y los Papas invirtieron fondos en obras de arte que estimularon artistas como Botticelli, Perugino, Ghirlandaio, Michelangelo, Donatello, Leonardo da Vinci y el arquitecto Brunelleschi.

La vida cívica vio unos vaivenes políticos. Savonarola inició una revolución social con base religiosa y proclamó una república en Florencia. Cuando cayó Savonarola los Médicis tomaron el poder y nombraron a Maquiavelo ministro de asuntos exteriores. Su experiencia le permitió escribir su famosa obra sobre diferentes modelos de gestionar el estado.

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Renacimiento: Resto de Europa (siglo XIV)

El Renacimiento en el resto de Europa llegó tarde, a la Alta Edad Media, como un nuevo comienzo.

Los literatos escribieron en la lengua vernácula.  William Langland, John Gower, y Geoffrey
Chaucer, en anglosajón; Jean Froissart, en francés.

Había interés por lo cívico y los usos sociales que se reflejan en las obras de literatura y en Jan
Hus, teólogo checo y precursor del luteranismo.



Edad Moderna: Europa Norte (siglos XV al XVI)

Tras expulsar a los árabes de la península los españoles unieron por mar el continente euroasiático con el americano. Se abrió un periodo de inestabilidad cultura caracterizado por deseos de reforma y un interés en la lengua vernácula.

El humanismo religioso nórdico escribía preferentemente en latín. Este movimiento fue liderado por Erasmo de Róterdam que siguió la tradición filológica para influir en un cambio social que la religión establecida no fue capaz de obrar. En Inglaterra Thomas More pagó el precio último por enfrentarse a Enrique VIII y su nuevo credo, el anglicanismo. En Holanda Thomas à Kempis fue el autor de un libro muy influente, La Imitación de Cristo, que aconseja sobre la ética moral.

Destaca Martín Lutero que se rebeló contra la corrupción en la iglesia de Roma y empezó la Reforma protestante. Inspiró la traducción de la biblia en lengua vernácula y así quitó del sacerdocio el poder de intérprete único del libro. En Suiza Zwingli y Calvin, en Escocia el presbiterianismo, en Inglaterra el anglicanismo, en Francia los hugonotes y en Holanda el calvinismo siguió la tradición protestante. La iglesia católica respondió con el Concilio de Trento, los jesuitas, el misticismo y la inquisición.

En ciencia despunta Francis Bacon que visualizaba una reforma científica liberada del los procederes aristotélicos y creencias bíblicas del mundo Mediterráneo para basarla en la investigación empírica. Copérnico dibujó un nuevo mundo heliocéntrico.

En este periodo tan incierto Shakespeare desarrolló en sus obras la relación entre ficción y realidad, el concepto de la vida como una ilusión.

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Edad Moderna: Europa Sur (siglos XV - XVI)

En esta época la verdad era religiosa y los científicos la aceptaban o morían en la hoguera.

En ciencia Versalio introdujo la disección humana en Europa mejorando a Galeno. Giordano Bruno rechazó el tradicional geocentrismo de la tierra y murió en la hoguera. Galilei hizo comprobaciones planetarias con su telescopio, pero tuvo que retractarse porque no correspondían a la astronomía aristotélica.

El arte pictórica de la época dependía de sus patrocinadores ricos o religiosos Tiziano pintaba para los reyes y Papas; Rafael y Miquelangelo pintaban para la iglesia en Roma; el Greco trabajaba con encargos del rey español.

Los literatos escribían obras críticas pero su tema principal era la duda. Los personajes creados por Calderón y Cervantes dudaban de la realidad y las tramas de Lope de Vega de las reglas sociales. Montaigne utilizó sus ensayos para criticar el dogmatismo.

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Edad de la Razón Europa Norte (siglo XVII)

Los enfoques de pensamiento que priman en ésta época son el racionalismo, el empirismo y la filosofía política.

Los filósofos británicos como Hobbes y Locke siguieron la tradición empírica influenciados por los movimientos científicos deterministas contemporáneos basados en el cálculo matemático. Sus ideas políticas surgieron de la experiencia de vivir durante la guerra civil inglesa. Hobbes optaba a favor del rey autocrático; Locke se puso al lado del parlamentarismo y la separación de poderes.

Espinoza era racionalista, pero rechazaba la división cartesiana de mente y cuerpo, igual que Leibniz. Espinoza abrazaba un panteísmo determinista y Leibniz afirmaba que Dios es la causa de   todo   y   negó la   causalidad.   Ambas   filosofías   tienen   un   paralelo   religioso   en   la predestinación determinista de Lutero.

En ética Espinoza busco el camino filosófico a la felicidad dentro de la tradición de los antiguos escépticos.

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Edad de la Razón Europa Sur (siglo XVII)

El pensamiento en el sur de Europa se dividía entre los conocimientos por la revelación y los de la razón.

Pascal era opositor del racionalismo y del empirismo proponiendo la alternativa de la revelación dentro de la fe.

Descartes quitó el poder filosófico de las manos de los teólogos de tradición medieval poniéndolo en duda y lo reorientó hacia el análisis basado en la razón.

Malebranche adopto el racionalismo, oponiéndose al empirismo. Intentó sintetizar el cartesianismo con el pensamiento agustiniano para explicar la actividad divina en el mundo. En epistemología teorizó sobre la relación entre ideas divinas universales y lo sensorial humano. Esto influenció las reflexiones sobre el conocimiento de Berkeley, Leibniz y Hume.

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La Ilustración Europa Norte (siglo XVIII)

En el norte del continente predominaba la visión empírica y los filósofos se enfrentaban a una cultura de percepción materialista del mundo. Entonces replantearon la cuestión básica del conocimiento: ¿cómo conocemos?

George Berkeley con un empirismo extremo afirmó que nuestra percepción del mundo se construye con ideas mentales que tienen su raíz en Dios. Por nosotros mismos sólo conocemos lo sensorial, no la realidad externa.

David Hume argumentó dos conceptos de conocimiento:  ideas fundamentadas en la razón; el cálculo y hechos basados en lo sensorial. En religión descartó el argumento del Gran diseñador preguntado ¿quién Le había diseñado a Él?

Emmanuel Kant distinguió entre verdades racionales, explicables por palabras, y verdades de hechos que necesitan más explicación. También propuso los conceptos a priori, deducciones racionales, y conocimientos a posteriori que resultan de la experiencia. Partiendo de la noción que no es posible conocer los objetos en sí, teorizó de manera innovadora que la mente es activa en su representación de la realidad porque está estimulada por los objetos y no está sujeta a conocerlos en sí.

Adam Smith se interesó por el antigua tema de la convivencia y la moralidad para aplicarlas a la economía. Se basa en la empatía motivada por el interés personal y la mano invisible como factores que reglan las interacciones humanas.



La Ilustración: Europa Sur (siglo XVIII)

La revolución francesa fue el detonador de la ilustración al sur de Europa. Los esfuerzos se concentraban en ir más allá de la tradicional separación entre empirismo y metafísica.

Voltaire se posicionó entre el materialismo racional de la ciencia emergente y la transcendencia teológica imperante. Argumentó a favor del libre albedrío y a la vez por reconocer el peso de las leyes naturales. En la ética confiaba en la razón como guía.

Montesquieu quiso encontrar unas reglas para la gobernanza política con un análisis histórico de cómo habían funcionado las diferentes maneras de gestionar el poder. Su modelo basado en Locke de separación de poderes tuvo una gran influencia.

Denis Diderot usó la Encyclopédie para cambiar el statu quo político demostrando que el racionalismo aportaría el progreso. Radicalizó la visión empírica para construir un materialismo metafísico.

Jean Le Rond d'Alembert distinguió entre menoría, razón e imaginación en el conocimiento. Se meta era sintetizar el racionalismo metafísico y el empirismo sensorial, lo que no logró.



Edad Contemporánea: USA (siglos XIX y XX)

Tres movimientos contemporáneos influenciaron el pensamiento filosófico estadounidense en esta época: el romanticismo, el darwinismo y el pragmatismo.

Ralph Waldo Emerson pertenecía a la influencia romántica. Afirmaba que conocer la naturaleza era un autoconocimiento. En epistemología es evolucionista cuando argumenta que conocer es un proceso sin fin.

Henry David Thoreau fue otro amante de la naturaleza que comparaba con una religión mejorada. Su lado pragmático hizo que sintonizara lo físico con el espíritu. Su búsqueda epistemológica también fue práctica y kantiana en el sentido de interrelacionar conocido con conocedor. Contrariamente a la ciencia observaba que no existe la observación objetiva.

Charles Sanders Peirce defiende la superioridad del método científico y el pragmatismo. Critica el determinismo en filosofía afirmando que no es científico porque la medición depende de instrumentos inexactos.

William James hace un intento se sincronizar fe y hechos cuando defiende que investigar científicamente también requiere fe. Afirma que la ética no es sensorial sino releva del corazón, un razonamiento romántico.

John Dewey fue muy influenciado por el darwinismo. Rechaza el dualismo cartesiano por su estatismo y defiende el cambio con el argumento romántico que la naturaleza muestra un proceso de cambio. Esta visión evolutiva le permitía afirmar una metafísica que incluía la experiencia humana en evolución y que se caracterizaba por la precariedad, la historia y las finalidades.
Dewey hacia parte del movimiento pragmático estadunidense en la investigación experimental. Willard Van Orman Quine propuso una sistematización filosófica que unía el naturalismo, lo
pragmático y el behaviorismo. Fundamentaba su epistemología sobre lo sensorial y abogaba por
una sicología empírica. Adoptó el conductismo como teoría de aprendizaje. Afirmaba que ninguna teoría podía describir realmente el mundo.



Edad Contemporánea – Europa Norte (siglos XIX y XX)

Los avances evidentes de la ciencia estimularon a los filósofos de esta época a fundar sus teorías sólidamente. Algunos como Bentham, Marx y Engels, en la transformación social, otros, como Fichte y Mill, y Ayer en una aproximación empírica a la filosofía, otros, como Hegel, en la sistematización filosófica. Una mayoría como Husserl, Kierkegaard, Nietzsche, Russell, Wittgenstein, Heidegger y Schopenhauer son partidarios de una percepción escéptica como punto de partida. Todos buscaban certezas pero la mayoría se encontró frente a una duda identitaria.

Jeremy Bentham se interesaba por la filosofía moral y social, una cuestión filosófica desde el tiempo de los antiguos griegos. Propone tres bases para la reforma social: la mayor felicidad, el egoísmo universal y la interrelación de intereses personales con sociales.

Karl Marx y Friedrich Engels también buscaron su piedra de toque en el cambio social a través del análisis económico afirmando que los humanos son productores de bienes y que la sociedad sólo puede tener cohesión mientras se desarrolle la tecnología productiva. La predicción marxista es que cuando falle la productividad el capitalismo cayera bajo una revolución. No parece haber datos empíricos para sostener la teoría.

Johann Gottlieb Fichte mantenía un concepto de la filosofía como ciencia rigurosa con base en lo cierto. Lo encontró en la acción dónde construimos un yo para explicarnos a nosotros mismos racionalmente. Fichte está considerado como un filósofo de transición entre Kant y Hegel.

John Stuart Mill favorece un empirismo radical que crea generalizaciones desde la experiencia que luego hay que comprobar. Mill tomó posiciones inductivas socráticas contra el deductismo de los kantianos platónicos. La utilidad era la base de su ética que tenía la felicidad como referencia y que era sujeta también a la comprobación por observación experimental.

Alfred Ayer empieza siendo positivista y anti escéptico pero cambia para admitir que las teorías con base experimental son válidas. Reconoce como síntesis la incerteza del conocimiento y su evolución constante basado en la experimentación.

Hegel propone una explicación sistematizada del universo basada en la fe y funcionando como una dialéctica: tesis, antítesis y síntesis que produce otra antítesis y así continuamente...  Su sistema argumenta que la idea abstracta es la tesis que contrasta con la antítesis de lo particular. La razón que actúa de intermediaria entre lo abstracto universal y lo individual, entre' Hombre' y 'Pedro', hace la síntesis 'concepto': lo universal concreto. El sistema se presenta en tres partes: Lógica, Naturaleza y Mente. La Lógica que es el pensamiento puro de Dios que es ser y nada y culmina en el espíritu como fin en sí mismo. La Naturaleza contrasta con el espíritu y se resuelve con la razón humana, al tiempo físico y espíritu. La Mente tiene sus consciencias y voluntad que producen creaciones del espíritu, espíritus en acción. Nada existe sino espíritu que es pura actividad.

Edmund Husserl fundó la fenomenología que consiste en examinar la consciencia introspectivamente en el fluir de la experiencia. Se base es la fenomenología transcendental una derivación de Kant.

Arthur Schopenhauer  cree que  la realidad  es  una  representación  construida  por  la mente humana con los constructos de espacio, tiempo y causalidad.  La liberación de la voluntad se puede hacer individualmente por la estética (artes) y ética (empatía) que ayudan a la convivencia.

Søren Kierkegaard opta por el asombro en contra de la duda cartesiana y tampoco acepta el conocimiento objetivo alemán. Encuentra su certeza en su creencia como base y así puede reflexionar a partir de ella.

Friedrich Nietzsche,  como Kant,  niega  la  posibilidad  de  conocer  la verdadera  realidad  sin información transcendental de fuente divina. Se basa en la voluntad de percibir orden en el mundo. Podemos imponer sentido y control por nuestra voluntad pero, aún queriendo, sólo vemos una parte de la realidad. Creamos nuestra realidad.

Bertrand Russell reconoce que la filosofía busca una certeza, pero es escéptico sobre las posibilidades basándose en el problema del cambio. Tenemos que dudar de nuestros sentidos porque dependen de la perspectiva. Si ésta cambia, cambia la información. Observar nos lleva a dudar de la certeza.

Ludwig Wittgenstein distingue entre certeza y conocimiento. Algo es cierto cuando la comunidad actúa sobre ese presupuesto: la acción conjunta decide la certeza, no al revés. El escepticismo mismo se fundamenta en creencias supuestas y se autodestruye si es total. Una duda tiene que ser contextualizada no generalizada.

Martin Heidegger plantea la cuestión del 'ser' en contradicción con el cartesianos afirmando que pensar supone existir primero. Revierte también el aristotelismo sintetizando pensar y ser como dos caras de lo mismo y uniendo positivismo e idealismo. Radicaliza la fenomenología manteniendo que sus conceptos no son empíricos. Afirma que vivimos en una crisis permanente de incertidumbre identitario.

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Edad Contemporánea – Europa Sur (Siglos XIX-XX)

Los filósofos del sur del continente buscaban sus certezas en la síntesis de corrientes opuestas.

Auguste Comte era un sintetizador didáctico. De Hume y Kant incorporó el positivismo, de la iglesia su disciplina y de la Ilustración el concepto de progreso. Hace un resumen de la evolución del pensamiento humano en 3 etapas: teológica, metafísica y positivista. Sin embargo rechaza la idea de verdad absoluta y se fía de la ciencia para establecer los hechos.

Jean-Paul Sartre se basó en la fenomenología de Heidegger y su ontología descriptiva. Su moralidad consistía en aceptar la libertad individual y la responsabilidad personal que implica. Esto implica ausencia de Dios que sería la negación de la libertad humana.

Maurice Merleau-Ponty propuso entender la experiencia sensorial fuera de las tradicionales percepciones: empirismo o intelectualismo. Sintetiza el dualismo entre sujeto y objeto en el concepto ontológico de Ser: la existencia misma, empleando la lingüística, el estructuralismo y la fenomenología.

Claude Levi-Strauss empleó el estructuralismo para analizar hechos culturales. Pone en duda la presuposición científica de objetividad usando diferentes formas de conocimiento para descubrir verdades específicas. Así acerca la visión cultural y la científica.

Michel Foucault apunta hacia la naturaleza cultural de las verdades científicas por ejemplo en el tratamiento de la locura por motivos sociales, no siquiátricos, la representación mental de la realidad como una cartografía influenciada por ideas y no territorios, el lenguaje como un sistema autónomo de representación no un reflejo de la realidad, la idea kantiana de la mente como creador de percepciones. Foucault formula la crisis de identidad moderna con su raíz en la paradoja del humano como originado y origen. Es una unión entre objeto y sujeto.

Jacques Derrida argumenta que tradicionalmente pensamos binariamente con oposiciones, y propone la desconstrucción de esta epistemología por el método de corromper las dicotomías o introducir un elemento perturbador en ellas. Su meta es deconstruir las oposiciones clásicas para deshacer el sistema. Su punto de partida es la interferencia entre observador y observado que así deconstruye su propio sistema para alcanzar su síntesis.


La Edad Contemporánea - La Mecánica Cuántica (Siglo 20)

La historia de la teoría cuántica es la de una revolución en la visión filosófica de la realidad.
En 1900, la observación de Max Planck de filamentos de luz condujo a la formulación de un vínculo inexplicable entre el color de la luz y la temperatura.

En 1905, Albert Einstein propuso una teoría para explicar la pregunta de Planck incluyendo otro problema sobre la relación entre luz y electricidad. Introdujo la idea de que la luz no era una onda sino una serie de partículas. Esto se confirmó experimentalmente en los años 20, pero los científicos no pudieron explicarlo teóricamente.

En 1927, Heisenberg y Bohr presentaron una reinterpretación del problema indicando que las ecuaciones de onda informaban dónde podrían estar los electrones en una capa superpuesta de ondas, pero que su existencia fue causada en el momento de la observación. En 1935, Schrödinger inventó un experimento mental para demostrar que esto era ilógico.

La teoría filosófica clásica del conocimiento fue seriamente desafiada por la mecánica cuántica ya que postulaba que solo podemos saber dónde están las partículas si hay un observador, e incluso entonces solo probabilísticamente.

Einstein mantuvo la visión clásica y declaró que la teoría era incompleta ya que el mundo natural era independiente del observador, y no probabilístico sino determinista. Niels Bohr creía lo contrario y no veía ninguna razón por la cual la física clásica debería aplicarse en el dominio cuántico diferente. Esta discusión seguía el desarrollo habitual de la discusión filosófica: tesis versus antítesis. La visión de Bohr era aleatoria y microscópica; la de Einstein determinista y macroscópico. Ambos se basan en creencias filosóficas sobre cómo conocemos la realidad.

Después de 1945, la metafísica se dejó de lado y los científicos adoptaron un enfoque pragmático aplicando las ideas de física cuántica. Esto condujo a avances en semiconductores, electrónica y energía nuclear.

En los años 60, John Bell diseñó un experimento para descartar la teoría de Einstein y otros de que la física cuántica estaba incompleta como explicación. Bell redactó sus conclusiones en una descripción matemática publicada en 1964.

Sin embargo, hasta la fecha no hay una explicación teórica completa para los extraños resultados de la mecánica cuántica y aún estamos esperando una síntesis.

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Conclusión

Aristóteles ya expuso el paradigma del pensamiento filosófico occidental en su modelo dialéctico: la permanente oposición entre las diferentes corrientes filosóficas de Occidente que normalmente termina en una triada dialéctica.

Hay un primer momento histórico en el que aparece una teoría que explica una idea determinada de la realidad, una afirmación, propuesta o tesis; contra ella se presenta de forma inevitable otra explicación que contrapone una visión generalmente opuesta, una antítesis o negación de la anterior. Entre lo puesto en primer lugar y lo opuesto termina apareciendo algo nuevo, otra teoría que, como un hijo, es un compuesto o una síntesis de las anteriores y que lleva a la superación de las dos teorías que la han provocado.

En resumen, parece que el discurrir del pensamiento occidental ha quedado marcado por la teoría filosófica aristotélica y sigue este recorrido: oposición, acuerdo y avance.

El objetivo aparente de la reflexión filosófica no ha sido otro que aclarar la propia identidad humana. Esto devuelve esta síntesis a su punto de partida: los Minoicos. El resumen de la búsqueda filosófica posterior ya fue anunciado en tiempos de esta primera cultura occidental con la inscripción que leemos en el primer templo de Delfos (VII a.C.): "Conócete a ti mismo."

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