Capitulos

- La República de Platón

Contexto

La distinción entre las eras presocrática (siglos VII-V a.C.) y socrática (siglos V-IV a.C.) se basa en los intereses de sus protagonistas. Los primeros vivieron principalmente en las islas jónicas, que fueron muy influenciadas por el pensamiento oriental a través del imperio persa. Se interesaron por la cosmología y la especulación sobre el mundo físico. Sin embargo, la tradición metafísica no se perdió y los pitagóricos era un movimiento filosófico-religioso. Esta tensión entre lo físico y lo metafísico, la misma visión dual de los poemas homéricos, quedaría gravada en el ADN del pensamiento filosófico occidental.

Los socráticos vivían en Atenas y se enfrentaron a los problemas prácticos de la convivencia dentro de la ciudad-estado. Buscaron respuestas a problemas morales y sociales. Esta visión fue inaugurada por el grupo de Mileto y Samos, además de Heráclito, que influyeron a Sócrates, Platón y Aristóteles.

Una contribución socrática original fue la creencia de que el ser humano es político por naturaleza. Así construyeron su civilización sobre la "polis", la ciudad. Esta nueva visión racionalista fue también el catalizador, en Atenas, de una evolución política en la civilización: la democracia. Para los filósofos griegos, la calidad esencial de la vida civilizada era el humanismo: lo humano es la medida de todas las cosas y la realización del potencial del individuo era el objetivo de la civilización. La libertad y el destino son los temas de todo su arte. También entendieron que la civilización es frágil y que mantener una sociedad abierta es difícil porque las fuerzas irracionales amenazan constantemente con destruirla.

La forma en que Platón propuso mantener unida a su sociedad utópica fue la "noble mentira". Este era un mito de identidad cívica, llamado el Mito de los Metales, que contaba que la sociedad era una hermandad y que su estructura de clases era un mandato de los dioses, ya que ellos ponían diferentes metales en las almas humanas.

Platón siguió a su maestro Sócrates en la idea de que los expertos en moral no tenían la comprensión necesaria para llevar una buena vida humana. Platón argumentó que estos errores se debían a su desconocimiento de las 'Formas': Justicia, Belleza, Bondad... Estas no eran accesibles a los sentidos sino solo a la mente. En su Metafísica imaginó un tratamiento racional de las 'Formas' y sus interrelaciones. Sin embargo, al contrario de Sócrates, él creía  que para la buena vida se necesita tanto el conocimiento como acostumbrarse a las reacciones emocionales positivas.

Es en La República, donde el personaje de Sócrates analiza la justicia aplicada a la sociedad y al individuo. Surge la idea del rey filósofo, él que tiene más conocimientos que los demás para gobernar. (Una concepción oligárquica, no democrática).

La trama

En La República, escrita en 375 a. C., Sócrates dialoga con otros sobre cómo vivir una vida moral. ¿Vivir una existencia moral beneficia al individuo? Esto conduce a la exploración de las leyes, artes y gobernantes de una sociedad utópica y describe la desaparición de esta organización que se compara con la mente humana.

Los libros 1 y 2 muestran a Sócrates rechazando dos puntos de vista comunes de la moralidad: pagar las deudas y ayudar a los amigos. En su diálogo con Trasímaco, el sofista, Sócrates se enfrenta al argumento de que las normas morales son dispositivos utilizados por los poderosos para mantener su autoridad. Esto lleva a la cuestión más amplia de si la obediencia a las tradiciones morales hace feliz al individuo.

Los libros 3 y 4 analizan el comportamiento ético en una sociedad utópica donde hay una división del trabajo entre los trabajadores, los guardianes y los gobernantes. Los guardianes deben ser educados a través de historias de comportamiento virtuoso, ya que los gobernantes serán elegidos entre ellos.

Los libros 5 y 6 establecen las responsabilidades de los guardianes que se subdividirían en gobernantes y auxiliares y no tendrían derechos de propiedad. La sociedad se mantendría unida a través de un mito, "la noble mentira" que aseguraría que la gente permaneciera dentro de sus clases. Esta división tripartita de la sociedad es propuesta por Sócrates como natural, ya que refleja la mente humana. Los gobernantes son la parte racional, los auxiliares representan la pasión y los trabajadores son los deseos físicos.

Los libros 7 y 8 establecen el papel de la mujer y la sexualidad en esta sociedad. A las mujeres se les permitiría ser tutores siempre que tuvieran el carácter adecuado. El sexo estaría estrictamente regulado y solo se permitiría procrear a los mejores ciudadanos y eso en los momentos asignados. Toda la organización sería establecida por "reyes filósofos" que son sabios.

Los libros 9 y 10 discuten el significado básico de bondad y lo separan del placer. En La Alegoría de la cueva, Sócrates lleva a Glaucón a ver que la bondad solo existe en el mundo ideal de las ideas abstractas, no en la experiencia sensorial. Hay un plan de educación de los reyes filósofos para que se centren en las formas ideales por encima del mundo material.

Los libros 11 y 12 exploran la caída de esta sociedad ideal. Esto pasaría por timocracia (gobierno militar), oligarquía (gobierno de los poderosos), plutocracia (gobierno de los ricos), democracia (gobierno de la gente) y dictadura (gobierno de una persona). Estas degeneraciones corresponden a defectos de personalidad del individuo: timocracia (pasión), plutocracia (codicia), democracia (indisciplina),dictadura(libertinaje). También representan una jerarquía de felicidad: la dictadura es la más infeliz y también la más inmoral.

En los libros 13 y 14 hay una discusión sobre poesía. Sócrates sostiene que la poesía no es verdad porque socava la racionalidad y, por lo tanto, debería prohibirse. Estos libros también establecen la recompensa por ser moral. En la otra vida, la moralidad será recompensada y la inmoralidad castigada. El final del libro describe esta otra vida y la reencarnación.

Análisis

- La estructura de La República

Para comprender mejor la obra, se puede dividir en una obra de cinco actos, siguiendo la pirámide de Freitag, de dos secciones ascendentes, un clímax y dos secciones descendentes.



- La Exposición presenta el problema de la naturaleza de la Justicia. (Libros 1 y 2).

- La Subida construye la polis y descubre la virtud. (Libros 3 y 4).

- El Clímax es el centro filosófico. (Libros 5-7). (Los temas principales del Climax son> el nacimiento del filósofo gobernante, cómo distinguir al filósofo del falso filósofo, la búsqueda del Bien, la Alegoría de la Cueva y la educación del filósofo).

- La Caída es la desaparición de la polis. (Libros 9 y 9).

- El desenlace está en el libro 10


- La Alegoría de la Caverna.


"Sócrates: Y ahora, dije, déjame mostrar en una figura hasta qué punto nuestra naturaleza está iluminada o no iluminada:

¡Mirad! seres humanos que viven en una guarida subterránea, que tiene la boca abierta hacia la luz y llega a lo largo de la guarida; aquí han estado desde su niñez, y tienen las piernas y el cuello encadenados de manera que no pueden moverse, y solo pueden ver delante de ellos, impidiendo que las cadenas giren la cabeza. Por encima y detrás de ellos arde un fuego a distancia, y entre el fuego y los prisioneros hay un camino elevado; y verás, si miras, un muro bajo construido a lo largo del camino, como la pantalla que tienen los titiriteros delante y sobre la que muestran las marionetas.

Glaucón: Ya veo.

Sócrates: La pared baja y las figuras en movimiento cuyas sombras se ven en la pared opuesta de la guarida. ¿Y ven, dije, hombres que pasan por el muro llevando todo tipo de vasijas, y estatuas y figuras de animales de madera, piedra y diversos materiales, que aparecen sobre el muro? Algunos de ellos están hablando, otros en silencio.

Glaucon: Me has mostrado una imagen extraña, y son prisioneros extraños.

Sócrates: Como nosotros, respondí; ¿Y ven sólo sus propias sombras, o las sombras de unos a otros, que el fuego arroja sobre la pared opuesta de la cueva?

Glaucon: Es cierto, ¿cómo podrían ver algo más que las sombras si nunca se les permitió mover la cabeza?

Sócrates: ¿Y de los objetos que se transportan de la misma manera, solo verían las sombras?

Glaucón: Sí.

Sócrates: Y si pudieran conversar entre ellos, ¿no supondrían que estaban nombrando lo que realmente tenían ante ellos?

Glaucon: Muy cierto.

Sócrates: Los presos confundirían las sombras con realidades, y supongamos además que la prisión tuviera un eco que venía del otro lado, ¿no estarían seguros de imaginarse cuando uno de los transeúntes hablaba que la voz que oían venía de la sombra que pasa?

Glaucón: No hay duda.

Sócrates: Para ellos, dije, la verdad sería literalmente nada más que las sombras de las imágenes.

Glaucon: Eso es seguro.

Sócrates: Y ahora mira de nuevo, y ve lo que seguirá naturalmente si los prisioneros son liberados y desengañan su error. Al principio, cuando alguno de ellos se libera y se ve obligado repentinamente a ponerse de pie y girar el cuello y caminar y mirar hacia la luz, sufrirá dolores agudos; el resplandor lo angustiará y será incapaz de ver las realidades cuyas sombras había visto en su estado anterior; y luego concibe a alguien diciéndole que lo que vio antes era una ilusión, pero que ahora, cuando se está acercando más al ser y su mirada está dirigida hacia una existencia más real, tiene una visión más clara, ¿qué será su respuesta? Y cuando se les suelte, seguirán persistiendo en mantener la verdad superior de las sombras. Y puede imaginarse además que su instructor señala los objetos a medida que pasan y le pide que los nombre, ¿no se quedará perplejo? ¿No se imagina que las sombras que antes veía son más verdaderas que los objetos que ahora se le muestran?

Glaucon: Mucho más cierto.

Sócrates: Y si se ve obligado a mirar fijamente a la luz, ¿no tendrá un dolor en los ojos que le haga volverse para refugiarse en los objetos de la visión que puede ver y que concebirá en sus ojos? realidad más clara que las cosas que ahora se le muestran?

Glaucon: Cierto.

Sócrates: Cuando se le arrastra hacia arriba, se deslumbra por el exceso de luz. Y supongamos una vez más que le arrastran a regañadientes por una subida empinada y accidentada, y le mantienen firme hasta que se ve obligado a entrar en la presencia del sol, ¿es probable que sienta dolor e irritación? Cuando se acerque a la luz, sus ojos se deslumbrará y no podrá ver nada de lo que ahora se llaman realidades.

Glaucon: No todo en un momento.

Sócrates: Necesitará acostumbrarse a la vista del mundo superior. Y primero verá mejor las sombras, luego los reflejos de los hombres y otros objetos en el agua, y luego los objetos mismos; entonces mirará la luz de la luna y las estrellas y el cielo resplandeciente; y verá el cielo y las estrellas de noche mejor que el sol o la luz del sol de día?

Glaucon: Ciertamente.

Sócrates: Por último, podrá ver el sol, y no meros reflejos de él en el agua, sino que lo verá en su propio lugar y no en otro; y lo contemplará como es.

Glaucon: Ciertamente.

Sócrates: Luego procederá a argumentar que es él quien da la estación y los años, y es el guardián de todo lo que hay en el mundo visible, y en cierto modo la causa de todas las cosas que él y sus semejantes han sido acostumbrados a contemplar?

Glaucon: Claramente, primero vería el sol y luego razonaría sobre él.

Sócrates: Entonces sentirían lástima por sus viejos compañeros de la guarida. Y cuando recordó su antigua morada, y la sabiduría de la guarida y sus compañeros de prisión, ¿no crees que se felicitaría por el cambio y se compadecería de ellos?

Glaucon: Ciertamente.

Sócrates: Y si tuvieran el hábito de conferirse honores entre ellos a los que se apresuraron a observar las sombras que pasaban y señalar cuáles de ellos iban antes, cuáles seguían después, y cuáles estaban juntos; y ¿quién fue, por tanto, más capaz de sacar conclusiones sobre el futuro? ¿Crees que se preocuparía por tales honores y glorias, o envidiaría a los poseedores de ellos? ¿No diría con Homero, es mejor ser el pobre siervo de un pobre amo y soportar cualquier cosa que pensar como ellos y vivir a su manera?

Glaucón: Sí. Creo que preferiría sufrir cualquier cosa que albergar estas nociones falsas y vivir de esta manera miserable.

Sócrates: Imagina una vez más, dije, que alguien así saliera repentinamente del sol para ser reemplazado en su antigua situación; ¿No estaría seguro de tener los ojos llenos de oscuridad?

Glaucón: Seguro.

Sócrates: Y si hubiera una contienda, y él tuviera que competir en medir las sombras con los prisioneros que nunca se habían movido de la guarida, mientras su vista aún era débil, y ante sus ojos se había estabilizado (y el tiempo que ser necesario para adquirir este nuevo hábito de la vista podría ser muy considerable), ¿no sería ridículo? Los hombres dirían de él que subió y bajó sin sus ojos; y que era mejor ni siquiera pensar en ascender; y si alguno trataba de soltar a otro y llevarlo a la luz, que sólo atraparan al ofensor y lo matarían.

Glaucón: No hay duda.

Sócrates: La prisión es el mundo de la vista, la luz del fuego es el sol. Toda esta alegoría, dije, ahora puedes agregarla, querido Glaucón, al argumento anterior; la prisión es el mundo de la vista, la luz del fuego es el sol, y no me malinterpretarás si interpretas el viaje hacia arriba como el ascenso del alma al mundo intelectual según mi pobre creencia, que, según tu deseo, he expresado — si bien o mal, Dios lo sabe. Pero, sea cierto o falso, mi opinión es que en el mundo del conocimiento la idea del bien aparece en último lugar y sólo se ve con esfuerzo; y, visto, también se infiere que es el autor universal de todas las cosas bellas y rectas, padre de la luz y señor de la luz en este mundo visible, y la fuente inmediata de la razón y la verdad en el intelectual; y que este es el poder sobre el que debe tener la mirada fija quien actúe racionalmente en la vida pública o privada.

Glaucón: Estoy de acuerdo, hasta donde puedo entenderte ".

- Comentario sobre La alegoría de la caverna

El texto está tan finamente tejido que el diseño forma una unidad con el contenido. Formato y significado configuran toda una metáfora: Platón no aparece como narrador, sino que inventa dos personajes que revelan su mensaje en un diálogo. Ya tenemos la primera metáfora: dos personas comunicándose dentro de una ficción teatral. El significado está en manos del autor Platón, fuera de escena.

Dentro de la obra, Sócrates describe la segunda metáfora: la alegoría de la cueva. Esto luego toma forma cartográfica cuando el maestro muestra el dibujo rupestre a su interlocutor, Glaucón. La metáfora se transforma en arte topográfico en este tercer movimiento. El formato de diálogo es parte integral del mensaje de la alegoría porque trata de la promoción de la ignorancia al conocimiento. Es la educación de Glaucón por Sócrates a través de un diálogo socrático imaginado por Platón. De la misma manera que un prisionero de la caverna tiene que hacer un esfuerzo doloroso para llegar a la luz de la verdad, Glaucón es llevado a los nuevos conocimientos por su maestro a través de una serie, no de ítems informativos, sino de preguntas retóricas muy ligadas a la cueva metafórica.

Si los prisioneros en la caverna solo ven sombras de eventos externos, Glaucon también solo vislumbró el oscuro reflejo del nuevo conocimiento. Y el lector, inmerso en el hilo de las preguntas socráticas como en un thriller, se incluye en la trama. Los lectores somos otro nivel de esta metáfora envolvente. Los prisioneros "...son como nosotros" dice Glaucon, y esto nos incluye como lectores.

Llama la atención que haya constantes referencias a las visuales en el discurso del maestro: sol, fuego, luz, formas, vista, el mapa, ver ... Los presos ven sombras, Glaucón ve a los presos viendo sombras y nosotros vemos a Glaucón viendo presos viendo sombras. Sócrates ve el resto y Platón los ve a todos. Así ocurre con el desarrollo de toda la historia, por ejemplo, cuando un prisionero encadenado se escapa y se desliza hacia la luz o cuando regresa para contar su descubrimiento. El lector ve tanto el punto de vista del discípulo Glaucón como el del prisionero. Ambos están aprendiendo. El lector también. Somos atrapados y luego liberados en una narrativa, una visión socrática dirigida por Platón.

La mayor revelación es la de las Formas. Es la luz del sol la que aclara todo. Estas ideas son la explicación y la liberación de la oscuridad donde solo veíamos formas reflejas: lo empírico. El sentido está en las ideas. Podemos o no estar de acuerdo con esta epistemología platónica. Sin embargo, lo que llama poderosamente la atención es cómo la historia del camino de la ignorancia al conocimiento se mueve a través de visiones alegóricas y metáforas superpuestas.

Temas

- El rey filósofo

Platón define la democracia como la regla del demos, es decir, los "no aptos". Él cree que la demos (personas) reales no poseen la habilidad o el juicio para gobernar y Sócrates explica esto en la parábola del barco:

"Imagínese entonces una flota o un barco en el que hay un capitán que es más alto y más fuerte que cualquiera de los miembros de la tripulación, pero es un poco sordo y tiene una enfermedad similar a la vista, y sus conocimientos de navegación no son mucho mejores. Los marineros se pelean entre sí sobre la dirección; todos opinan que tiene derecho a gobernar, aunque nunca ha aprendido el arte de la navegación y no puede decir quién le enseñó o cuándo lo aprendió, y afirmará además que no puede ser enseñados, y están dispuestos a despedazar a todo el que diga lo contrario. Se agolpan en torno al capitán, rogándole y rogándole que les encomiende el timón; y si en algún momento no prevalecen, pero otros tienen preferencia, matan a estos o los arrojan por la borda, y habiendo encadenado primero los sentidos del noble capitán con bebida o algún estupefaciente, se amotinan y toman posesión del barco y se apoderan de las provisiones; así, comiendo y bebiendo, proceden en su viaje como se podría esperar de ellos. Aquel que les ayuda hábilmente en su plan para sacar el barco de las manos del capitán, ya sea por la fuerza o por persuasión, complementan con el nombre de marinero, piloto, marinero preferente y abusan del otro tipo de hombre a quien llaman inútil; pero el verdadero piloto debe prestar atención al año y las estaciones y al cielo, las estrellas y los vientos, y a cualquier otra cosa que pertenezca a su arte, si tiene la intención de estar realmente calificado para el mando de un barco, y debe ser el timonel, les guste o no a otras personas. La posibilidad de esta unión de autoridad con el arte del timonel nunca ha entrado seriamente en sus pensamientos ni ha sido parte de su vocación. Ahora bien, en los barcos que se encuentran en estado de amotinamiento y por los marineros amotinados, ¿cómo será considerado el verdadero piloto? ¿No lo llamarán balbuceador, observador de estrellas, inútil? "

La democracia se presenta entonces como antinatural y de hecho peligrosa para la polis, ya que gobernar requiere especialización. Los gobernantes filósofos tienen la virtud requerida de la bondad porque poseen conocimiento y esto incluye la bondad. (Voltaire describiría más tarde esta organización de gobierno como 'dictadura benevolente').

- La justicia como manipulación

En el libro 1, Platón aborda el problema de la subjetividad y la creencia sofista de que no era posible una verdad objetiva y, por lo tanto, la moralidad debe basarse en lo que le conviene. Las normas deben considerarse convenciones y muchas no ayudan a quienes las siguen y, de hecho, benefician a los transgresores. Esto lleva a que personas injustas obtengan poder engañando a otros para que sigan leyes que solo benefician a los fuertes. Para los sofistas las normas de la justicia están para promover los intereses de los gobernantes, no para los ciudadanos en su conjunto. El resto de La República es un intento de demostrar que la justicia es para el bien de todos.

- La analogía del sol

En el libro 6, Sócrates responde a la pregunta de Glaucón sobre cómo definir la "bondad" dando un ejemplo en forma parabólica de "el hijo de la bondad". Este es el sol que brilla y, por tanto, permite la visión gracias a su luz. De la misma manera, la idea de bondad ilumina la mente inteligente con la verdad. Aquí el sol es una metáfora de la realidad y cómo la conocemos. El sol ofrece luz para que podamos ver y, por tanto, es fuente de bondad:

“Así como la bondad se encuentra en el reino inteligible de la inteligencia y las cosas que sabemos, así en el reino visible es el sol a la vista y las cosas que vemos”.

Igual que el sol da luz la bondad ilumina nuestras mentes para que podamos adquirir conocimiento. De manera similar, la naturaleza de la realidad no puede ser capturada por los sentidos, por lo que debemos tratar de comprender las verdades del Cosmos a través de la mente.

- El mito de los metales

Para mantener una sociedad estable en su utopía, Platón inventa el mito de los metales. Esta es una "mentira noble", ya que es una falsedad que se hace con un buen propósito: el de mantener a los ciudadanos estratificados en sus clases.

Sócrates explica que los gobernantes deben elegirse entre los guardianes. Entonces recibirían una educación especial. A todos los ciudadanos se les enseñaría la útil mentira de que todos nacen de la tierra del Estado (autóctonos) y son hermanos. Sin embargo, los dioses han mezclado diferentes metales en sus almas: oro para los gobernantes; plata para los auxiliares; latón o hierro para los trabajadores. (Esto suena como un precursor de Un mundo feliz de Huxley).

Los guardianes no tendrían propiedad privada y vivirían juntos en lugares provistos por el Estado recibiendo alimentos de otros ciudadanos. Los guardianes deberían ser muy felices, ya que tanto la riqueza como la pobreza traen consigo la degeneración.

- El mito de Er

Esta es la historia de Er, un soldado, que murió en la batalla y descendió al inframundo. Sin embargo, nueve días después, revive y regresa para contarles a los humanos sobre la otra vida, donde los justos reciben recompensa y los injustos son castigados.

"Y de acuerdo con el informe del mensajero del otro mundo, esto fue lo que dijo el profeta en ese momento: 'Incluso para el último que llega, si elige sabiamente y vive con diligencia, se le ha designado una existencia feliz y no indeseable. Que él que elige primero no sea descuidado, y que él que elige el último no se desespere.'' Y cuando hubo hablado, el que tenía la primera opción se adelantó y en un momento eligió la mayor tiranía; su mente había sido oscurecida por la locura y la sensualidad. No había pensado en todo el asunto antes de elegir y no percibió a primera vista que estaba destinado, entre otros males, a devorar a sus propios hijos. Pero cuando tuvo tiempo para reflexionar y vio lo que había en el lote, comenzó a golpearse el pecho y a lamentarse por su elección, olvidándose del anuncio del profeta; porque, en lugar de echarse la culpa de su desgracia sobre sí mismo, acusó al azar y a los dioses y a todo antes que a sí mismo. Él era uno de los que vino del cielo, y en una vida anterior había vivido en un estado bien ordenado, pero su virtud era sólo una cuestión de hábito y no tenía filosofía. ...Porque si un hombre, a su llegada a este mundo, se hubiera dedicado siempre desde el principio a la sana filosofía y hubiera sido moderadamente afortunado en el número del lote, podría, como informó el mensajero, ser feliz aquí, y también su viaje a otra vida y volver a esto, en lugar de ser rudo y subterráneo, sería suave y celestial ".

Este mito se narra al final de La República y vuelve a un tema suscitado en La alegoría de la caverna y El mito de los metales: la naturaleza de un individuo puede ser el producto de su educación. Esto implica que Platón trazó una distinción matizada entre el filósofo y el no filósofo, ya que el resultado no dependía de su nacimiento sino de su educación. Por tanto, la diferencia no era clara, pero seguía siendo una cuestión abierta.

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