La esencia del cristianismo por Feuerbach

Contexto

Ludwig Feuerbach (1804–1872) estuvo inicialmente influido por Hegel, su maestro, y aceptó gran parte de su análisis sobre las etapas de la historia de la filosofía. Sin embargo, prefirió enfatizar el aspecto sensorial de la experiencia y los detalles psicológicos en lo que él llamó la alienación religiosa, particularmente en el cristianismo dogmático.

La interpretación antropológica de la religión de Feuerbach se deriva de la teología especulativa de Hegel, según la cual la Creación sigue siendo parte del Creador, mientras que el Creador sigue siendo mayor que la Creación. Hegel había sostenido que su filosofía ofrecía una clarificación de las ideas del simbolismo imaginativo de las teologías cristianas. Feuerbach, por otra parte, veía el cristianismo como una religión de la individualidad en sus doctrinas de inmortalidad y de una deidad personal.

La dificultad de Feuerbach con la filosofía de Hegel era que todo se ve como un desarrollo y la última etapa se considera una totalidad que incluye todos los pasos anteriores. Para Feuerbach esto ignoraba toda variedad y particularidad. Así es como Hegel concluyó que el cristianismo era una religión absoluta.

Feuerbach sostenía que el idealismo de Hegel era la conclusión final de la teología especulativa de la Edad Media, cuando se pensaba en el concepto de un Dios personal como un ser infinito, omnisciente, omnibenevolente y necesario. Los creyentes podían identificarse con una deidad personal, mientras que para los metafísicos, como Descartes y Leibnitz, Dios era una mente pura separada de los seres materiales:

“El idealismo absoluto no es otra cosa que la mente divina realizada del teísmo leibniziano…”

Un principio central en Hegel es la identidad del pensamiento y el ser, y el pensamiento sólo puede tratar con abstracciones. Feuerbach sostiene que el pensamiento no produce existencia y que los objetos reales sólo se nos aparecen cuando otro ser afecta nuestra actividad personal en el espacio y el tiempo. La filosofía de Feuerbach se basaba en la realidad sensorial y concreta, por lo que consideraba que el ser humano no es principalmente un poseedor de razón, sino un ser encarnado en relaciones sensoriales con otros seres encarnados. (Lakoff y Johnson sostienen una hipótesis similar en Philosophy in the Flesh. The Embodied Mind and Its Challenge to Western Thought, 1999).

Feuerbach se distanció de la filosofía de Hegel por su énfasis en la vida material. No estaba de acuerdo con la interpretación de Hegel de la religión como una parte importante de la dialéctica de la historia. Feuerbach adoptó la visión de la Ilustración de que la religión estaba desapareciendo debido al progreso científico. Por otro lado, seguía comprometido con el concepto de que la realidad encuentra unidad en la mente en desarrollo de Dios y que los humanos son las manifestaciones de esta realidad.

Comentario

La esencia del cristianismo (1841) es un análisis crítico de la religión, en particular del cristianismo, desde una perspectiva filosófica y antropológica. En resumen, declara que Dios no creó a los seres humanos, sino que la humanidad creó a Dios.

La tesis principal del libro es aparentemente sencilla: el Yo toma conciencia de sí mismo al encontrarse con otros Yoes y comprende así que es miembro de una especie. La imaginación capta la idea de especie y la convierte en individuo.

En el primer capítulo, esta simple tesis se vuelve oscura con los argumentos de que la religión es lo mismo que la autoconciencia, que a su vez es lo mismo que la “naturaleza infinita de la conciencia”, y que una conciencia limitada no es conciencia.

Estas alusiones sólo son inteligibles en el contexto de la Fenomenología del espíritu de Hegel, de la que extraen ideas como objetivación, alienación y reconciliación. Se apropian de estos elementos centrales sin incluir la metafísica de Hegel y su aprobación del cristianismo. Así como Hegel afirmó que el Espíritu Absoluto llega al autoconocimiento objetivándose en el mundo finito, así también el espíritu finito de Feuerbach llega al autoconocimiento exteriorizándose en Dios, y luego concluye que así es como el espíritu humano descubre su propia naturaleza esencial. El pensamiento surge del ser, no al revés.

Hegel consideraba que la religión era la aprehensión de ideas en forma simbólica. Feuerbach creía que la religión se basaba en un sentimiento de anhelo. Este sentimiento está libre de la influencia de la naturaleza y la razón y, por lo tanto, asume sus sentimientos como verdades. El anhelo declara:

"Debe haber un Dios personal, es decir, no puede ser que no lo haya; el sentimiento satisfecho dice que sí lo hay".

Feuerbach lo llamó la “omnipotencia del sentimiento”, que es más fuerte que el entendimiento y se manifiesta en varias creencias religiosas. Una es la fe en la Providencia, que es la confianza en un valor propio infinito, no en la ayuda de una divinidad:

“La providencia es la convicción del hombre del valor infinito de su existencia, convicción en la que renuncia a la fe en la realidad de las cosas externas; es el idealismo de la religión".

Otra es la fe en los milagros, que es la creencia de que los dioses están libres de limitaciones naturales y pueden cumplir nuestros deseos. 

Por último, la fe en la inmortalidad: la certeza de que los dioses nos concederán la impermanencia.

Otra facultad que interviene en la objetivación religiosa, según Feuerbach, es la imaginación (phantasie) y que señala como el órgano original de la religión. Sostiene que, a diferencia del pensamiento abstracto, la imaginación proporciona imágenes que afectan a las emociones, esperanzas y sueños de las personas. La imaginación también puede ofrecer a los seres humanos una satisfacción ilimitada de sus aspiraciones subjetivas. La imaginación puede absorber abstracciones de la realidad representándolas en imágenes sensoriales.

Sin embargo, la imaginación puede engañar confundiendo lo abstracto con lo concreto, como es el caso del cristianismo. La imaginación ha unido las características de la conciencia humana, el pensamiento, la voluntad y el sentimiento, en un Ser perfecto:

"Dios es la idea de la especie como individuo… liberada de todos los límites que existen en la conciencia y el sentimiento del individuo…"

La primera parte de su libro La esencia verdadera o antropológica de la religión, es considerada positiva por Feuerbach y en ella intenta mostrar cómo las doctrinas cristianas de la Creación, la Encarnación, el Logos, la Trinidad y la inmortalidad deben interpretarse como la objetivación de algún deseo humano.

En la segunda parte, La esencia falsa o teológica de la religión, intenta demostrar lo dañino que puede ser el cristianismo cuando racionaliza sus creencias ingenuas en teología.

La interpretación de Feuerbach de la Encarnación muestra cómo desarrolla su argumento. Anteriormente había afirmado que los cristianos asignaban a la deidad las ideas de perfecciones humanas absolutas. Estas ideas no son divinas porque Dios las posea, sino que se le asignan a Dios porque se piensa que son divinas. Esto significa que cuando los cristianos dicen que Dios es amor, es la idea del amor que es importante. En la Encarnación, cuando Dios se hizo hombre, Feuerbach sostiene que se trata de un reconocimiento inconsciente de que el amor es más importante que Dios:

“¿Quién es entonces nuestro Salvador y Redentor? ¿Dios o el Amor? El Amor, pues Dios como Dios no nos ha salvado, sino el Amor, que trasciende la diferencia entre la personalidad divina y la humana. Así como Dios ha renunciado a sí mismo por amor, así también nosotros, por amor, debemos renunciar a Dios; pues si no sacrificamos a Dios al amor, sacrificamos el amor a Dios, y a pesar del predicado del amor, tenemos al Dios -el ser maligno- del fanatismo religioso”.

En un paralelismo inverso con Hegel, que sostenía que el Absoluto se objetiva en la creación, Feuerbach sostenía que los humanos se alienan a sí mismos al objetivar su naturaleza en lo divino. Creía que al atribuir atributos específicamente humanos a la deidad, la humanidad se negaba a sí misma esas características. Añadía que cuando la religión es una cuestión de sentimiento personal, la especie humana pierde la conciencia y, con ella, la unidad con la Naturaleza y con los demás seres humanos. El único objeto aceptable de veneración humana debería ser la especie humana.

En la segunda parte del libro, el autor utiliza el término "contradicciones" en lugar de "alienación". Estas contradicciones aparecen cuando se racionalizan creencias involuntarias en teología. Una de estas contradicciones, por ejemplo, es la verdad cristiana de que su religión liberará a la humanidad. El autor señala que esto es una corrupción del sentimiento de verdad, ya que afirma que algunos pueden creer mientras que otros no, lo que conduce a la superstición y la sofistería.

Otra contradicción es la concepción teológica de Dios como metafísico y personal. Feuerbach sostiene que el atributo de lo metafísico surge de la objetivación de la razón humana, mientras que el atributo personal se basa en una proyección del amor.

Otra contradicción es psicológica. Se refiere a la desconexión entre la fe y el amor. Para Feuerbach, la fe depende de una distinción intelectual entre lo verdadero y lo falso. La herejía está arraigada en una religión en la que la fe es una virtud primaria y conduce a una perspectiva partidista en la que quienes no la siguen están condenados. La fe entendida de esta manera contradice el amor, que es naturalmente universal. Es debido a esta contradicción que los teólogos cristianos han marginado gradualmente la idea de la condenación en el infierno.

Temas

La teología como antropología

Una de las principales críticas que Feuerbach dirige a la religión y la teología es que están poniendo a Dios en el lugar del hombre. En su prefacio a La esencia del cristianismo, el autor afirma:

"No soy yo, sino la religión la que adora al hombre, aunque la religión, o más bien la teología, lo niegue”.

Considera que la teología no entiende bien su pretendido estudio de la naturaleza de Dios. En la primera parte de su libro, La esencia verdadera o antropológica de la religión, construye la antropología dentro de la teología al explicar su teoría de la religión como una proyección humana. En la segunda parte, La falsa esencia teológica de la religión, que es más crítica, enfatiza los lados negativos de la religión, es decir, las afirmaciones teológicas contradictorias que objetivan aún más lo que ya está objetivado. No presenta la religión como absurda, sino comprensible a través de explicaciones antropológicas.

Feuerbach invierte la visión cristiana y en lugar de mirar al cielo para entender la religión, da la vuelta a la cuestión y comienza por las necesidades humanas. ¿Por qué anhelamos la inmortalidad? ¿Por qué necesitamos creer? ¿Por qué proyectamos nuestra capacidad de amar, crear y perdonar en un ser trascendental cuya existencia no podemos demostrar? Feuerbach sostiene que todos los aspectos de la divinidad que llamamos Dios corresponden a una necesidad de la naturaleza humana. Proyectamos porque nuestra imaginación supera con creces lo que nuestras posibilidades mortales pueden lograr. El autor sostiene que deberíamos recuperar estas cualidades entregadas a la religión e incluirlas en las ambiciones humanas, no en los atributos divinos.

Influencias

Auguste Comte (1798 -1857)

Aunque separados por la geografía y el idioma, Comte y Feuerbach tenían intuiciones similares sobre el eclipse de la religión en Europa. Ambos se opusieron a la influencia continua de la religión tradicional y buscaron su desaparición. Feuerbach emprendió esta tarea desenmascarando la creencia en Dios como una autoadoración ilusoria de la humanidad. Comte quería reemplazar la religión tradicional con una religión de la humanidad, a través de una explicación positivista de la ciencia. Si Feuerbach intentó convertir la ilusión de la religión en una antropología, Comte pretendía fundamentar la religión en la objetividad de la ciencia.

Sin embargo, ninguno de los dos enfoques podía garantizar la dignidad de la humanidad, que se basa en la imago dei tradicional. Esto ha sido confirmado por la filosofía posterior cuando Nietzsche anunció la muerte de Dios, el ascenso del Übermensch y la voluntad de poder.

Karl Marx (1811-1863)

De Feuerbach Marx aprendió varias lecciones:

- los humanos crean la religión a su propia imagen

- las personas mantienen su proyección mientras se aferren a sus sueños más que a la realidad del mundo

- La madurez humana se reconoce en los intentos de superar la autoalienación de la religión y rechazarla.

Marx analiza la alienación más a fondo y concluye que la raíz del problema es política. Creía que el concepto de esencia humana de Feuerbach debe explicarse en términos sociales y políticos concretos. Aplicadas a la religión, nuestras proyecciones tienen sentido: aliviar una situación desdichada y oprimida:

"Para que haya una verdadera felicidad es necesario abolir la religión como felicidad ilusoria del pueblo. La exigencia de renunciar a las ilusiones sobre su condición es la exigencia de renunciar a una condición que necesita ilusiones... Así, la crítica del cielo se convierte en crítica de la tierra... la crítica de la teología en crítica de la política".

Marx entiende la religión como un producto de fuerzas sociales, económicas y políticas cuyos efectos alienantes pueden analizarse en tiempos y lugares específicos. Critica la religión, no como la fuente del problema de la alienación, sino como un síntoma. Su tesis es que la religión forma parte de un orden sociopolítico corrupto y perpetúa el problema que pretende resolver.

Sigmund Freud (1856-1939)

Freud describe su enfoque de la religión en varias obras: Tótem y tabú, El porvenir de una ilusión, Moisés y el monoteísmo. Siguiendo a Feuerbach, Freud sostuvo que la religión surge del deseo humano de satisfacer deseos. Es una ilusión porque simplemente proyecta anhelos humanos.

Freud analizó la religión como parte de la estructura psicológica humana. También creía que si se podía explicar la religión sin hacer referencia a Dios, entonces se debía hacerlo. Esto supone un desafío directo a la teología, ya que ofrece una alternativa igualmente razonada a la religión que socava las enseñanzas teológicas sobre la realidad última.

Freud va más allá y califica la religión de peligrosa. Pone como ejemplo la creencia religiosa en Dios como Padre. Sostiene que esta idea de un padre perfecto refuerza el anhelo infantil de una figura paterna reconfortante. En otras palabras, la religión obstaculiza la madurez humana porque oscurece la distinción entre realidad e ilusión.