Edad Contemporánea – Europa Norte (Siglos 19-20)

Empujado por la creciente influencia de la ciencia los filósofos de la edad contemporánea buscaron una base sólida para su filosofía. Anhelaban una certeza contra la duda como método, pero hallaron una duda sobre su propia identidad.

Jeremy Bentham publicó Introduction to the Principles of Morals and Legislation en 1789 dónde aparecen las tres bases de su filosofía moral: el principio de la mayor felicidad; el egoísmo universal; la identificación artificial de los intereses personales con los de otros. Estas formarán los principios racionales básicos para la reforma legal, social y moral.

El principio de la mayor felicidad lo llama Bentham 'principio de utilidad', un término de Hume. Lo que es moralmente obligatorio es aquello que produce la mayor felicidad para la mayoría, entendiendo felicidad como placer y ausencia de dolor. Aquello que no maximiza la mayor felicidad, como un acto de sacrificio ascético, es, entonces, moralmente incorrecto. Sin embargo, esto no es un hedonismo universal sino naturalista.

“El mayor bien para el mayor número.”
Bentham

 Las ventajas de una filosofía de la moralidad basada en la utilidad son varias según Bentham. Primero es una referencia clara, permite discusión pública desinteresada y objetiva y ayuda a tomar decisiones cuando hay conflictos. También es igualitaria porque al buscar la felicidad de la mayoría presupone que todos están valorados de igual manera.

Johann Gottlieb Fichte llamaba su sistema filosófico Wissenschaftslehre que se traduce como 'teoría de la ciencia'. Fue influenciado por Reinhold, un austriaco que popularizó el trabajo de Kant. El concepto de Reinhold, que retuvo Fichte, fue él de la filosofía como una ciencia rigurosa, lo que exigía que los principios de la filosofía fueran derivados sistemáticamente de un principio fundacional conocido con certeza. Siguiendo a Kant Fitche buscó el principio fundamental pero no en el 'hecho' kantiano sino en un 'hecho/acción' que no se conoce empíricamente pero sí con una certeza evidente. 

En Foundations (1794-95) explica el contenido del 'hecho/acción' en su formato más general como 'el yo se impone de manera absoluta'. Sugiere que el 'Yo' no es estática con propiedades fijas sino un proceso de autoproducción, libre, porque debe su existencia a nada más que a sí mismo. Es decir, Tathandlung es un agente racional que se reinterpreta constantemente a la luz de normas estándares y que uno se autoimpone para decidir cómo actuar. Construimos nuestro yo para explicarnos a nosotros mismos para que nuestra naturaleza nos sea inteligible como seres finitos y racionales. Fichte está considerado como un filósofo de transición entre Kant y Hegel.

G.W.F.Hegel publicó su Encyklopädie der philosophischen Wissenschaften im Grundrisse (1817) para uso en sus cursos en Heidelberg. Explica el universo de forma sistemática, lo todo fundado en fe. En religión la verdad es velada pero en filosofía desvelada para que los humanos puedan conocer el infinito y ver todas las cosas en Dios. El sistema hegeliano presenta el universo como un ciclo en el cual el Espirito Absoluto se conoce a sí mismo como espirito por su propio pensamiento, por la naturaleza y a través de las expresiones de espíritus finitos en religión, arte y filosofía como unidos al Espíritu Absoluto.

El compendio del sistema de Hegel en la Enciclopedia está presentado en tres partes: Lógica, Naturaleza y Mente. Creía que el pensamiento humano procedía dialécticamente: tesis, antítesis y síntesis que produce otra antítesis y así continúa... El proceso es circular y el pensamiento llega a una síntesis que es idéntica a su punto de partida excepto que todo lo implícito ahora es explícito. Así el proceso de pensar en sí mismo tiene la negatividad como uno de sus momentos constituyentes y lo finito, como auto-manifestación de Dios, es parte integral del infinito.


“La filosofía es el mundo al revés.”
Hegel

Lógica 

El sistema empieza con una explicación del pensamiento de Dios antes de la creación de la naturaleza y el espíritu finito, es decir con las categorías de las formas puras del pensamiento, las estructuras de toda vida física e intelectual. Si pensamos en la noción del Ser puro encontramos que es vacío, Nada. Pero la Nada es. Las nociones de Ser puro y Nada son opuestas, sin embargo, en el pensamiento cada uno pasa al otro. La manera de salir de la contradicción es rechazar las dos nociones por separado y afirmarlas conjuntamente, es decir afirmar la noción de llegar a ser porque lo que llega a ser Es, y a la vez No Es. El proceso dialéctico avanza de complejidad en complejidad y culmina con la idea absoluta, el espíritu como objetivo de sí mismo.

Naturaleza

Es el contrario del espíritu, la esfera de las relaciones externas. La naturaleza comprende el espacio y el tiempo y así es finito. Es el trabajo de la filosofía de la naturaleza detectar esa estructura y su dialéctica. Es sólo cuando aparece la humanidad en la naturaleza que pueda concebirse su racionalidad implícita. En la humanidad la naturaleza llega a la consciencia de sí misma.

Mente

Hegel sigue la evolución de la mente humana por el subconsciente, el consciente y la voluntad racional, luego por las instituciones y la historia humana (como la expresión de aquella voluntad), y finalmente arte, religión y filosofía en que los humanos se reconocen como espíritus unidos a Dios, poseedores de la verdad absoluta. Finalmente, los humanos han vuelto al principio del sistema, pero en ruta han hecho explícito todo lo que era implícito y han descubierto que nada existe sino espíritu y espíritu es pura actividad.

Edmund Husserl, el fundador de la fenomenología, fue enseñante de Heidegger en Freiburg. Su teoría fue una nueva versión del cartesianismo con el enfoque sobre la consciencia como 'subjetividad'. La fenomenología es el examen de la consciencia en el flujo de la experiencia. Es el estudio de la estructura intencional de experiencias, lo que significa que la consciencia se orienta hacia otra cosa. 

El método filosófico de Husserl consiste en sustraer el conocimiento externo del mundo externo (poniéndolo entre 'paréntesis') que es cuando el filósofo reflexiona sobre cómo un fenómeno aparece a la consciencia. Al mirar un árbol lo que queda después de efectuar el paréntesis es una pura tensión entre el sujeto y el objeto. Es un análisis introspectivo de la experiencia que intenta ir más allá de las expresiones lingüísticas o comprensión común del fenómeno.

Husserl era principalmente un matemático a quién le interesaba la naturaleza de la verdad más que los problemas de la vida. Su filosofía busca la certeza, igual que Descartes, Hume y Kant. Buscaba un punto 'de Arquímedes' desde el cuál establecer una fundación para todo el conocimiento. Su interés se focaliza sobre la forma y necesidad de verdades matemáticas y filosóficas. 

Su método quiere desarrollar una visión del mundo sin prejuicios que permite una exploración racional de las interconexiones entre fenómenos. Siguiendo el concepto kantiano de 'Ego transcendental' Husserl desarrolla una 'fenomenología transcendental' como la fundación de todo conocimiento. 

Esto es una contribución a la epistemología, pero está basada sobre suposiciones cuestionables derivadas del idealismo alemán.

Charles Darwin, aunque estaba destinado a convertirse en un clérigo anglicano, estuvo interesado en la biología desde una temprana edad. En la Universidad de Edimburgo se unió a un discípulo de Lamarck que se convirtió en su mentor. Aceptó la oportunidad de un viaje alrededor del mundo como viajero pagando en el Beagle que zarpó en 1831. Fue en las Islas Galápagos donde notó las diferencias entre los sinsontes en cada una de las cuatro islas. También observó una serie de otras aves que llamó 'mezcla de chochines, pinzones y "picos gruesos"'. Fue solo más tarde en la Sociedad Zoológica de Londres cuando John Gould pudo decir que todos eran pinzones molidos, adaptados de manera diferente a su entorno. Gould también anunció que los sinsontes eran tres especies únicas de diferentes islas. Esto llevó a Darwin a reexaminar su colección de pinzones y descubrir que cada isla también tenía su pinzón particular. Esto planteó la cuestión de cómo habían divergido todos.


Al leer el ensayo de Thomas Malthus Sobre el principio de Población (1838), Darwin se dio cuenta de que cuando la población aumentara demasiado, habría competencia por la comida en la que morirían los no aptos. Llamó a su proceso maltusiano "selección natural" y lo aplicó a la Naturaleza. Sostuvo que cuando ocurría una explosión demográfica natural, se produce una lucha para sobrevivir y, a través de variaciones casuales, los más adaptados subsisterion y transmiterion el rasgo ganador a la próxima generación.

Darwin había comenzado a escribir su libro sobre la teoría de la selección natural en 1858 cuando recibió una carta de Russell Wallace que trabajaba en especímenes en Indonesia y que había llegado a conclusiones similares. Esto decidió a Darwin sobre la publicación de su El origen de las especies en 1895. Esto se convirtió en la piedra angular de la teoría de la evolución.

Darwin continuó sus investigaciones biológicas publicando otros libros como The Various Contrivances por el cual las orquídeas británicas y extranjeras son fertilizadas por insectos (1862). Esto demostró que la belleza de la orquídea no era un diseño divino para el placer humano, como era la opinión común, sino una técnica natural para atraer a las abejas a su néctar con el propósito de la polinización cruzada. En 1871, su volumen doble, The Descent of Man y Selection in Relation to Sex fue una respuesta a las interpretaciones del colorido plumaje del colibrí macho. Darwin señaló que tenía una función específica: atraer a las hembras como compañeras.

Aunque Darwin basó su teoría en la observación biológica, la evolución se convirtió en una explicación filosófica para algo más que los fenómenos naturales. El darwinismo social, por ejemplo, aprovechó el doble significado de "fit" en inglés. Darwin lo usó con el significado de "adaptado", pero los nazis lo interpretaron como "saludable" (como en "fitness") y lo usaron como una excusa para el exterminio de los "no aptos".

Arthur Schopenhauer publicó su obra principal Die Welt als Wille und Vorstellung (EL mundo como voluntad e idea) en 1819, en 4 tomos. Es una reflexión sobre la teoría del conocimiento, la filosofía de la naturaleza, la estética y la ética.

El primer libro empieza con Kant. Schopenhauer afirma que el mundo es una representación: sólo se puede entender con la ayuda de los constructos del intelecto humano que son el espacio, el tiempo y la causalidad. Pero estos muestran el mundo como apariencias, no como la cosa-en-sí que Kant consideraba incognoscible.

“Solamente el cambio es eterno, perpetuo, inmortal.”
Schopenhauer 

El segundo libro considera las esencias de los conceptos presentados. Como seres nos conocemos externamente, como cuerpo o apariencia, e internamente como voluntad. La voluntad es la cosa-en-sí: unitaria, sin cambios, más allá del espacio y el tiempo, sin causas ni objetivos. Al final, sin embargo, hay la muerte, la reprobación que recibe la voluntad de desear sobrevivir.

Mientras los dos primeros libros presentan la voluntad de forma afirmativa, los últimos dos, hablando de estética y ética, apuntan la negación de la voluntad como una posible liberación. Son las artes las que liberarán a la humanidad de la voluntad porque en ellas cesa la pasión, al menos de momento. Una liberación genuina, según Schopenhauer, es el resultado de romper los lazos de la individualidad impuestos por el ego. Por ejemplo, los que sienten empatía están en el camino de la abnegación de la voluntad de vida que alcanzaron los santos por ascetismo. 

La antropología y sociología de Schopenhauer no empiezan con la comunidad, como en Hegel, sino que se focalizan en los individuos y les muestran ciertas posibilidades de vivir con otros.

John Stuart Mill en 1843 publicó A System of Logic. Formaba parte de su lucha contra la escuela alemana del 'a priori'. Argumenta a favor de un empirismo radical en la lógica y la matemática sugiriendo que sus principios básicos son generalizaciones desde la experiencia más que conocidos 'a priori'. El problema de esta doctrina, según Mills es que apoya la creencia que podemos conocer verdades universales sobre el mundo a través de evidencias aportadas únicamente por la mente, en lugar de por la naturaleza. Para él las evidencias 'a posteriori', la comprobación empírica, era ineludible. Era la visión inductiva de Mills contra la deductiva de los seguidores de Kant. 

“El joven Sócrates...mantenía la teoría del utilitarismo frente a la moral popular.”
John Stuart Mills 

Su libro Utilitarianism fue publicado en 1863. El centro de su filosofía ética era el principio de la utilidad: las acciones son correctas según si tienden a producir o no la felicidad. Son equivocadas si tienden a producir el contrario de la felicidad. Aquí también las dos visiones de Kant y Mills interpretan la misma filosofía de manera distinta. Mientras los kantianos consideraban los principios morales evidentes 'a priori', Mills argumentaba que lo éticamente correcto e incorrecto, la verdad y la falsedad, son cuestiones de observación y experiencia, es decir 'a posteriori'. Como Mills afirmaba en su Autobiografia (1873) el modelo del apriorismo permite al individuo ratificar sus propios prejuicios como principios morales porque no hay una referencia externa para juzgarlos.

Søren Kierkegaard cuestiona el método de la duda en filosofía. Contrasta la duda cartesiana con la actitud de 'asombro' de los antiguos griegos. El autor argumenta, contra Descartes, que la duda no puede ser el punto de partida de la filosofía porque sólo es posible después de haber empezado a filosofar. Pregunta si es posible sostener la duda pura como la cartesiana con su escepticismo tan absoluta que requiere.

Kierkegaard también critica la epistemología de Hegel, Spinoza Fichte y Kant. Argumenta que el conocimiento objetivo es una contradicción porque es el sujeto que conoce y no puede haber conocimiento fuera de la subjetividad. Argumenta no contra el conocimiento, que sería solipsismo, sino contra un conocimiento Absoluto.

La epistemología de Kierkegaard es muy subjetivista porque se basa sobre una doble reflexión en que el conocimiento reflexivo reflexiona sobre su creencia que algo es cierto.

Karl Marx y Friedrich Engels escribieron Die deutsche Ideologie (1846) para contrastar su método materialista con el pensamiento alemán previo. Empiezan constatando que los seres humanos son esencialmente productivos porque producen su subsistencia para satisfacer sus necesidades materiales. Esto engendra nuevas necesidades materiales y sociales que gobiernan las formas de sociedad emergentes. La vida material condiciona la social así que la dirección de evolución social se mueve desde la producción material hacia formas sociales y desde allí a formas de consciencia. Una vez que lo trabajadores se den cuenta de sus alternativas promocionarán una revolución económica. 

Esquemáticamente el modelo tiene simplicidad y dinamismo. Es creíble que el poder productivo humano se desarrolle con el tiempo a través de la tecnología y que las estructuras económicas existan mientras las desarrollen pero que las reemplazan cuando dejen de hacerlo. El 'problema' es que esto es lo que sucede efectivamente en el capitalismo, así que en la lógica del modelo marxista este parece el sistema apropiado.

“Mi objetivo en la vida es destronar a Dios y destruir el capitalismo.”
Marx

La cuestión empírica es si hay evidencias o no de que formas de sociedad sólo existen mientras avanzan el poder productivo y que luego, cuando fallan, están reemplazadas por una revolución. Las evidencias son irregulares y ha habido momentos de estancamiento, e incluso regresión, cuando las estructuras económicas no fueron revolucionadas.

Teóricamente el modelo puede sostenerse si lo comparamos con el darwinismo dónde la funcionalidad guía la evolución. Las estructuras económicas florecerían adaptándose como han hecho las especies. Sin embargo, la comparación es problemática: el materialismo histórico marxista es predictivo y el darwinismo es contingente y depende de las circunstancias.

Friedrich Nietzsche aparece como kantiano en su visión del mundo porque rechaza la posibilidad de conocer el mundo 'verdadero'. Para ambos filósofos conocer ese mundo requeriría una visión divina. El humano necesita mirar el mundo a través del filtro de los sentidos; Dios no.
Sin embargo, Kant supone 2 ámbitos: el fenomenal, el mundo de nuestros sentidos, y el noúmeno, el mundo en sí (que argumenta no podemos conocer). Nietzsche rechaza la noción de 'la-cosa-en-sí' porque ¿si no lo podemos conocer la cosa cómo podemos suponer que existe? Nietzsche no es idealista y cree que hay un mundo que existe fuera de la percepción humana. Según él es un mundo de relaciones. ¿Cómo lo sabemos? La respuesta del autor es que no sabemos nada. Sólo disponemos de apariencia y perspectiva. Es nuestra voluntad de imponer que crea significado y orden. Este mundo de relaciones sin forma es parte de la comprensión creada por nuestra voluntad.

¿Es el hombre un fallo de Dios, o Dios un fallo del hombre?
 Nietzsche 

Las dos ideas fundamentales en la metafísica y epistemología de Nietzsche son perspectivismo y la voluntad de poder.

- Perspectivismo es la visión que nuestro conocimiento y comprensión están condicionados por cómo estamos viendo. Para ver algo hay que verlo desde un sitio en un tiempo y desde un ángulo específico. Así que no vemos la cosa entera, sólo una perspectiva de ella. El conocimiento ocurre dentro de una perspectiva y no existe conocimiento del todo. Así pensar en el conocimiento como un todo es ilusorio.

- La voluntad de poder es la fuerza básica que nos lleva a sobrevivir forzando a otros y a nuestro entorno a someterse a nuestra voluntad. Es lo que nos permite imponer significado, orden, lógica y comprensión al mundo. La verdad, la razón y el conocimiento, según Nietzsche no tienen relación con el mundo 'real', tienen que ver con la supervivencia y control de una especie. Lo 'real' puede diferir completamente de lo que nos informa nuestra razón y creencias, pero es irrelevante. Lo importante es que la razón y la verdad nos permitan tener poder y controlar.

La voluntad de poder en la metafísica y epistemología significa que las cosas 'reales' son las que podemos hacer o someter a nuestro poder. Las nociones clásicas de verdad y conocimiento son pasivas y poco efectivas. Son signos de debilidad. La fuerza reside en crear la 'realidad' del propio mundo.

Bertrand Russell explica su visión epistemológica en The Problems of Philosophy. Afirma que la filosofía está buscando la certeza y asumimos la certeza de muchas cosas que, al mirarlas de más cerca, vemos que son llenas de contracciones. Cuanto más aprendemos del mundo más nos damos cuenta que sabemos poco con certeza. La duda de lo que nos dicen nuestros sentidos reside en el problema del cambio.

Para explicar este problema Russell distingue entre apariencia y realidad y lo llama escepticismo de los sentidos. Da el ejemplo de una mesa que es percibida según la luz en la habitación, la distancia del perceptor y cómo la luz refleja de la mesa a los ojos. Lo mismo ocurre con la textura del mueble y su forma.

“No existe impedimento lógico para suponer que la vida es un sueño...”
Bertrand Russell

Así Russell afirma que estos hechos observables nos deben llevar a dudar de nuestros sentidos. La mesa 'real' es una inferencia, no la cosa en sí. Alaba a Descartes por haber introducido el método de la duda y mostrar que lo subjetivo es lo más certero. Según Russell intentar probar que realmente hay una realidad fuera de la mente es una discutir sobre probabilidades, no certezas.

Ludwig Wittgenstein publicó sus ideas sobre epistemología en Über Gewissheit (1969) (Sobre la certeza), una reflexión sobre la idea de Moore en su libro A Defence of Common Sense (1925). Moore defiende que el sentido común permite saber ciertas cosas con certeza.
Wittgenstein distingue entre conocimiento y certeza afirmando que son dos categorías, no dos estados mentales y ninguna implica la otra. Es posible estar en un estado de conocimiento sin estar seguro y de estar seguro sin tener conocimiento. Certeza no se identifica con aprehender sino con una forma de acción. Una proposición es cierta cuando su verdad se presupone en las varias actividades de una comunidad. Es decir es nuestra acción que hace que llamemos algo cierto.
Un tema recurrente en el libro es que existen cosas que no deben dudarse para que las actividades sean posibles y esto incluye el acto de dudar.

“Una duda que duda de todo no sería una duda.”
Wittgenstein

Un resultado importante es la afirmación de Wittgenstein que toda duda está fundamentada en creencias subyacentes y por ende se debe rechazar las formas más radicales de la duda porque son contradictorias con el mismo sistema que les expresó. El escepticismo filosófico funciona dentro de un debate racional, pero si se duda en exceso se socava la misma racionalidad y con ello la base para dudar.

Sin embargo, Wittgenstein argumenta que el escepticismo sólo tiene sentido cuando hacemos abstracción de la vida cotidiana. Afirma que una proposición no tiene sentido si no se coloca dentro de un contexto específico. Pero una vez que atribuimos un contexto a proposiciones las dudas de un escéptico carecerán de la generalidad que proyectaría dudas sobre el mundo externo. Es sólo quitando el lenguaje de todos los contextos posibles, y así rindiéndole inútil, que pueda funcionar el escepticismo.

Martin Heidegger en su libro sobre ontología Sein und Zeit (1927) (Ser y tiempo) plantea su pregunta fundamental: ¿Qué es Ser? Empieza con una crítica de Descartes que, según el autor, no planteó el problema de la naturaleza del ser que acompaña la existencia del yo. Este Dasein es un modo de vida comunitario similar a un idioma compartido. Es cartesianismo al revés: existo entonces puedo pensar.

“El ser humano no es el señor de los seres, sino el pastor del Ser.”
Heidegger

También quiere revertir el aristotelismo que procede por lógica y gramática y se encuentra encarcelado en lenguaje. Quiere liberar el lenguaje de la gramática y la lógica como lo hace la creación poética.

Para Aristóteles pensar era una técnica, un proceso de reflexión en el servicio de hacer y crear cosas. Para Heidegger pensar no es una tarea práctica en el servicio de la acción. Así se distancia del positivismo científico y de marxistas como Sartre. Intenta desarrollar una filosofía holística que entiende la existencia y el pensamiento como dos caras de la misma moneda. Rechaza una interpretación instrumental del pensamiento (positivismo) y un énfasis en la teoría pura (idealismo, platonismo).

Está en desacuerdo con Platón porque éste estaba fascinado por la teoría que conlleva una promesa implícita de poder sobre la naturaleza. Para Heidegger esto nos encaminó, erróneamente, a creer que pensar es la realidad. Esto nos lleva a imaginar que podemos construir modelos de todo incluso de seres humanos y su mundo y que la manera en que los seres humanos se relacionan con las cosas es tener una teoría sobre ellas. Quiere enseñar que no hay una teoría sobre lo que hace teorías posibles.

Heidegger quiere aplicar el método de Husserl no preguntando ¿qué hay en tu experiencia? sino ¿qué constituye tu experiencia? Radicaliza el método de Husserl y mantiene que los conceptos como 'mente', 'sujeto', 'objeto' e incluso 'mundo' no tiene una base en la experiencia y así son reificaciones y no un análisis fundamental que investiga la correlación entre pensamiento y experiencia.

El concepto Dasein (Ser) de Heidegger implica una crisis permanente de identidad. Queremos saber quiénes o qué somos realmente, pero lo que consideramos nuestra identidad puede fácilmente ser un concepto falso o mal informado. Esto le llevará a interesarse por la siquiatría.

Alfred Ayer publicó The Problem of Knowledge en 1956. En ello presenta varias teorías del conocimiento que han sido propuestas como respuestas a un escéptico radical que argumenta a favor de una gran laguna entre:

- la creencia en un mundo externo, la existencia de otras mentes o la realidad del pasado, 

- y la evidencia sobre la cual se basan estas creencias. 

Sin embargo, cambia su anterior positivismo y admite que no todo puede ser traducido al lenguaje de los sentidos. En su lugar argumenta que las construcciones hechas sobre la base de la experiencia tienen su propia validez.


Más información...

Jeremy Bentham (1748 - 1832)
Johann Gottlieb Fichte (1762 - 1814)
Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770 – 1831)
Friedrich Wilhelm Joseph (von) Schelling (1775 - 1854)
Arthur Schopenhauer (1788 - 1860)
John Stuart Mill (1806 - 1873)
Charles Darwin (1809 - 1882)
Søren Aabye Kierkegaard (1813 - 1855)
Karl Heinrich Marx (1818 - 1883)
Friedrich Wilhelm Nietzsche (1844 - 1900)
Friedrich Ludwig Gottlob Frege (1848 - 1925)
Edmund Gustav Albrecht Husserl (1859 - 1938)
Alfred North Whitehead (1861 – 1947)
Bertrand Arthur William Russell (1872 – 1970)
George Edward Moore (1873 – 1958)
Ludwig Josef Johann Wittgenstein (1889 – 1951)
Martin Heidegger (1889 – 1976)
Gilbert Ryle (1900–1976)
Alfred Jules "Freddie" Ayer (1910 – 1989)

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