EDAD CONTEMPORÁNEA Europa Norte (siglo XX)


Edmund Husserl, el fundador de la fenomenología, fue el maestro de Heidegger en Friburgo. Su teoría era una nueva versión del cartesianismo con el foco en la conciencia como 'subjetividad'. La fenomenología es el examen de la conciencia en el fluir de la experiencia. Es el estudio de la estructura intencional de las experiencias, lo que significa que la conciencia está orientada hacia otra cosa.

El método filosófico de Husserl consiste en sustraer el conocimiento externo del mundo externo (colocándolo entre 'paréntesis') que es cuando el filósofo reflexiona sobre cómo aparece un fenómeno ante la conciencia. Al mirar un árbol, lo que queda después de hacer los paréntesis es pura tensión entre el sujeto y el objeto. Es un análisis introspectivo de la experiencia que intenta ir más allá de las expresiones lingüísticas o de una comprensión común del fenómeno.

Husserl fue ante todo un matemático interesado en la naturaleza de la verdad más que en los problemas de la vida. Su filosofía busca la certeza, al igual que Descartes, Hume y Kant. Estaba buscando un punto de 'Arquímedes' desde el cual establecer una base para todo el conocimiento. Su interés se centra en la forma y necesidad de las verdades matemáticas y filosóficas.

Su método tiene como objetivo desarrollar una visión del mundo sin prejuicios que permita una exploración racional de las interconexiones entre los fenómenos. Siguiendo el concepto kantiano de 'Ego trascendental', Husserl desarrolla una 'fenomenología trascendental' como fundamento de todo conocimiento.

Esta es una contribución a la epistemología, pero se basa en supuestos cuestionables derivados del idealismo alemán.

Bertrand Russell explica su visión epistemológica en Los problemas de la filosofía. Afirma que la filosofía busca la certeza y asumimos la certeza de muchas cosas que, cuando las miramos más de cerca, nos damos cuenta de que están llenas de contracciones. Cuanto más aprendemos del mundo, más nos damos cuenta de que sabemos poco con certeza. La cuestión de lo que nos dicen nuestros sentidos radica en el problema del cambio.

Para explicar este problema Russell distingue entre apariencia y realidad y lo llama 'escepticismo de los sentidos'. Da el ejemplo de una mesa que se percibe en función de la luz de la habitación, la distancia desde el sensor y cómo se refleja la luz desde la mesa hasta los ojos. Lo mismo ocurre con la textura de los muebles y su forma.

"No hay impedimento lógico para suponer que la vida es un sueño.. ."  Bertrand Russell

Así Russell afirma que estos hechos observables deben llevarnos a dudar de nuestros sentidos. La tabla 'real' es una inferencia, no la cosa en sí misma. Elogia a Descartes por haber introducido el método de la duda y mostrar que lo subjetivo es la base más precisa. Según Russell, tratar de demostrar que existe una realidad fuera de la mente es un argumento sobre probabilidades, no sobre certezas.

Ludwig Wittgenstein  publicó sus ideas sobre epistemología en  Über Gewissheit  (1969) ( Sobre la certeza ), una reflexión sobre la idea de Moore en su libro  A Defense of Common Sense  (1925). Moore argumenta que el sentido común permite saber ciertas cosas con certeza.

Wittgenstein distingue entre conocimiento y certeza al afirmar que son dos categorías, no dos estados mentales y ninguno implica el otro. Es posible estar en un estado de conocimiento sin estar seguro y estar seguro sin tener conocimiento. La certeza no se identifica con aprehender sino con una forma de acción. Una proposición es verdadera cuando su verdad se presupone en las diversas actividades de una comunidad. En otras palabras, es nuestra acción la que nos hace llamar a algo verdadero.

Un tema recurrente en el libro es que hay cosas de las que no se debe dudar para que las actividades sean posibles y esto incluye el acto de dudar.

"Una duda que duda de todo no sería una duda".   Wittgenstein

Un resultado importante es la afirmación de Wittgenstein de que toda duda se basa en creencias subyacentes y, por lo tanto, las formas más radicales de duda deben rechazarse porque son contradictorias con el sistema mismo que las expresó. El escepticismo filosófico funciona dentro de un debate racional, pero si uno duda en exceso, la racionalidad misma se ve socavada y, por lo tanto, la base para dudar.

Sin embargo, Wittgenstein argumenta que el escepticismo solo tiene sentido cuando hacemos abstracción de la vida cotidiana. Afirma que una proposición no tiene sentido si no se coloca dentro de un contexto específico. Pero una vez que atribuimos un contexto a las proposiciones, las dudas de un escéptico carecerán de la generalidad que arrojaría dudas sobre el mundo externo. Solo eliminando el lenguaje de todos los contextos posibles y, por lo tanto, haciéndolo inútil, el escepticismo puede funcionar.

Martin Heidegger  en su libro de ontología  Sein und Zeit  (1927) ( Ser y tiempo ) plantea su pregunta fundamental: ¿Qué es el Ser? Comienza con una crítica a Descartes que, según el autor, no planteó el problema de la naturaleza del ser que acompaña a la existencia del yo. Este Dasein es una forma de vida comunitaria similar a un lenguaje compartido. Es cartesianismo al revés: existo entonces puedo pensar.

“El ser humano no es el señor de los seres, sino el pastor del Ser”.  Heidegger

También quiere revertir el aristotelismo que procede de la lógica y la gramática y está aprisionado en el lenguaje. Quiere liberar el lenguaje de la gramática y la lógica como lo hace la creación con la poética.

Para Aristóteles, pensar era una técnica, un proceso de reflexión al servicio de hacer y crear cosas. Para Heidegger, pensar no es una tarea práctica al servicio de la acción. Así se distancia del positivismo científico y de marxistas como Sartre. Intenta desarrollar una filosofía holística que entiende la existencia y el pensamiento como dos caras de la misma moneda. Rechaza una interpretación instrumental del pensamiento (positivismo) y un énfasis en la teoría pura (idealismo, platonismo).

No está de acuerdo con Platón porque estaba fascinado por la teoría que conlleva una promesa implícita de poder sobre la naturaleza. Para Heidegger, esto nos llevó, erróneamente, a creer que el pensar es la realidad. Esto nos lleva a imaginar que podemos construir modelos de todo, incluidos los seres humanos y su mundo, y que la forma en que los seres humanos se relacionan con las cosas es tener una teoría sobre ellas. Quiere enseñar que no existe una teoría sobre lo que hace posibles las teorías.

Heidegger pretende aplicar el método de Husserl al no preguntar '¿Qué hay en tu experiencia?' sino '¿Qué constituye tu experiencia?' Radicaliza el método de Husserl y sostiene que conceptos como 'mente', 'sujeto', 'objeto' e incluso 'mundo' no tienen base en la experiencia y son, por tanto, cosificaciones y no un análisis fundamental que investiga la correlación entre pensamiento y experiencia.

El concepto heideggeriano de Dasein (Ser) implica una permanente crisis de identidad. Queremos saber quiénes o qué somos realmente, pero lo que consideramos nuestra identidad puede ser fácilmente un concepto falso o mal informado. Esto lo llevará a interesarse por la psiquiatría.

Alfred Ayer  publicó  El problema del conocimiento  en 1956. En él presenta varias teorías del conocimiento que se han propuesto como respuestas a un escéptico radical que aboga por una gran brecha entre:

- creencia en un mundo externo, la existencia de otras mentes o la realidad del pasado,

- la evidencia en la que se basan estas creencias.

Sin embargo, cambia su positivismo anterior y admite que no todo se puede traducir al lenguaje de los sentidos. En cambio, argumenta que las construcciones hechas sobre la base de la experiencia tienen su propia validez.


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