EDAD CONTEMPORÁNEA Europa Norte (siglo XIX)

Jeremy Bentham publicó Introducción a los principios de la moral y la legislación en 1789 donde aparecen las tres bases de su filosofía moral: el principio de la mayor felicidad; egoísmo universal; identificación artificial de los intereses personales con los de los demás. Estos formarán los principios racionales básicos para la reforma legal, social y moral.

Bentham llama al principio de la mayor felicidad el 'principio de utilidad', un término de Hume. Lo que es moralmente obligatorio es lo que produce la mayor felicidad para la mayoría (entendiendo por felicidad el placer y la ausencia de dolor). Aquello que no maximiza la mayor felicidad, como un acto de sacrificio ascético, es, entonces, moralmente incorrecto. Sin embargo, esto no es un hedonismo universal sino naturalista.

"El mayor bien para el mayor número". Bentham

Según Bentham, las ventajas de una filosofía de la moralidad basada en la utilidad son varias. Primero, es una referencia clara, permite la discusión pública desinteresada y objetiva y ayuda a tomar decisiones cuando hay conflicto. También es igualitario porque al buscar la felicidad de la mayoría presupone que todos son valorados de la misma manera.

Johann Gottlieb Fichte llamó a su sistema filosófico ' Wissenschaftslehre ', que se traduce como 'teoría de la ciencia'. Fue influenciado por Reinhold, un austriaco que popularizó el trabajo de Kant. El concepto de Reinhold, que retuvo Fichte, era el de la filosofía como una ciencia rigurosa, que requería que los principios de la filosofía se derivaran sistemáticamente de un principio fundamental conocido con certeza. Siguiendo a Kant Fiche buscó el principio fundamental, no en el 'hecho' kantiano sino en un 'hecho/acción' que no se conoce empíricamente pero sí con certeza evidente.

En Fundamentos (1794-95) explica el contenido de 'hecho/acción' en su formato más general como 'el yo imponiéndose absolutamente'. Sugiere que el 'yo' no es estático con propiedades fijas sino un proceso de autoproducción, libre, porque no debe su existencia a nada más que a sí mismo. En otras palabras, Tathandlung es un agente racional que se reinterpreta constantemente a la luz de las normas estándar y que decide cómo actuar. Nos construimos a nosotros mismos para explicarnos a nosotros mismos de modo que nuestra naturaleza sea inteligible para nosotros como seres finitos y racionales. Fichte es considerado un filósofo de transición entre Kant y Hegel.

GWF Hegel publicó su Encyklopädie der philosophischen Wissenschaften im Grundrisse (1817) para usar en sus cursos en Heidelberg. Explica el universo de manera sistemática, todo basado en la fe. En la religión la verdad está velada pero en la filosofía se revela para que los humanos puedan conocer el infinito y ver todas las cosas en Dios. El sistema hegeliano describe el universo como un ciclo en el que el Espíritu Absoluto se conoce a sí mismo como espíritu por su propio pensamiento, por naturaleza. A través de las expresiones de los espíritus finitos en la religión, el arte y la filosofía, se unen con el Espíritu Absoluto.

El compendio del sistema de Hegel en la Enciclopedia se presenta en tres partes: Lógica, Naturaleza y Mente. Creía que el pensamiento humano procedía dialécticamente: tesis, antítesis y síntesis que produce otra antítesis y así continúa... El proceso es circular y el pensamiento llega a una síntesis que es idéntica a su punto de partida excepto que todo lo implícito ahora es explícito. Así, el proceso de pensar sobre uno mismo tiene Así, el proceso de pensar sobre uno mismo, tiene la negatividad como uno de sus momentos constitutivos y lo finito, como automanifestación de Dios, es parte integrante de la infinitud.

"La filosofía es el mundo al revés". Hegel

Lógica

El sistema comienza con una explicación del pensamiento de Dios antes de la creación de la naturaleza y del espíritu finito, es decir, con las categorías de las formas puras del pensamiento, las estructuras de toda vida física e intelectual. Si pensamos en la noción de Ser puro encontramos que es vacío, Nada. Pero Nada es. Las nociones de puro Ser y Nada son opuestas, sin embargo, en el pensamiento una pasa a la otra. La salida de la contradicción es rechazar las dos nociones por separado y afirmarlas juntas, es decir, afirmar la noción de devenir porque lo que deviene es y al mismo tiempo no es. El proceso dialéctico avanza de complejidad en complejidad y culmina con la idea absoluta: el espíritu como objetivo propio.

Naturaleza

Es lo opuesto al espíritu, la esfera de las relaciones externas. La naturaleza comprende el espacio y el tiempo y, por lo tanto, es finita. Es labor de la filosofía de la naturaleza detectar esa estructura y su dialéctica. Sólo cuando aparece la humanidad se consideran correctas las acciones según tiendan o no a producir felicidad. Se equivocan si tienden a producir lo contrario de la felicidad. Aquí, también, las dos visiones de Kant y Mills interpretan de manera diferente la misma filosofía. Mientras que los kantianos consideraban los principios morales evidentes 'a priori', Mills argumentaba que lo éticamente correcto e incorrecto, la verdad y la falsedad, son cuestiones de observación y experiencia, es decir, 'a posteriori'.

Mente

Hegel sigue la evolución de la mente humana a través del subconsciente, el consciente y la voluntad racional, luego a través de las instituciones y la historia humana (como expresión de esa voluntad), y finalmente el arte, la religión y la filosofía en las que los humanos son reconocidos como espíritus unidos a Dios, poseedores de la verdad absoluta. Finalmente, los humanos han regresado al principio del sistema, pero en el camino han hecho explícito lo que estaba implícito y han descubierto que nada existe sino espíritu y el espíritu es pura actividad.

Arthur Schopenhauer  publicó su obra principal  Die Welt als Wille und Vorstellung (El mundo como voluntad e idea)  en 1819, en 4 volúmenes. Es una reflexión sobre la teoría del conocimiento, la filosofía de la naturaleza, la estética y la ética.

El primer libro comienza con Kant. Schopenhauer afirma que el mundo es una representación: solo se puede comprender con la ayuda de los constructos del intelecto humano que son el espacio, el tiempo y la causalidad. Pero estos muestran el mundo como apariencias, no como la cosa en sí que Kant consideraba incognoscible.

"Sólo el cambio es eterno, perpetuo, inmortal".  Schopenhauer

El segundo libro considera las esencias de los conceptos presentados. Como seres nos conocemos exteriormente, como cuerpo o apariencia, e interiormente como voluntad. La voluntad es la cosa en sí: unitaria, sin cambios, más allá del espacio y del tiempo, sin causas ni objetivos. Al final, sin embargo, está la muerte, la negación del deseo de supervivencia de la voluntad.

Mientras los dos primeros libros presentan la voluntad de forma afirmativa, los dos últimos, hablando de estética y ética, apuntan a la negación de la voluntad como posible liberación. Son las artes las que liberarán a la humanidad de la voluntad porque la pasión cesa en ellas, al menos por el momento. Una liberación genuina, según Schopenhauer, es el resultado de romper los lazos de individualidad impuestos por el ego. Por ejemplo, quien siente empatía está en el camino de la abnegación de la voluntad de vida que los santos lograron por el ascetismo.

La antropología y la sociología de Schopenhauer no parten de la comunidad, como en Hegel, sino que se centran en los individuos y muestran ciertas posibilidades de convivencia con los demás.

Charles Darwin, aunque en un principio destinado a convertirse en clérigo anglicano, se interesó por la biología desde temprana edad. En la Universidad de Edimburgo se asoció con un discípulo de Lamarck que se convirtió en su mentor. Aceptó la oportunidad de dar la vuelta al mundo como viajero de pago en el Beagle que zarpó en 1831. Fue en las Islas Galápagos donde notó las diferencias entre los sinsontes de cada una de las cuatro islas. También observó una serie de otras aves a las que llamó una mezcla de reyezuelos, pinzones y "picos gruesos". Fue mucho más tarde en la Sociedad Zoológica de Londres que John Gould pudo decir que todos eran pinzones terrestres, adaptados de manera diferente a su entorno. Gould también anunció que los sinsontes eran tres especies exclusivas de diferentes islas. Esto llevó a Darwin a volver a examinar su colección de pinzones y descubrir que cada isla también tenía su pinzón particular. Esto planteó la cuestión de cómo habían divergido todos.

Al leer el Ensayo sobre el principio de la población (1838) de Thomas Malthus, Darwin se dio cuenta de que cuando la población aumentaba demasiado, habría una competencia por los alimentos en la que morirían los no aptos. Llamó a su proceso maltusiano 'selección natural' y lo aplicó a la Naturaleza. Argumentó que cuando ocurría una explosión demográfica natural, se producía una lucha por sobrevivir y, a través de variaciones aleatorias, los más adaptados subsistían y transmitían el rasgo ganador a la siguiente generación.

Darwin había comenzado a escribir su libro sobre la teoría de la selección natural en 1858 cuando recibió una carta de Russell Wallace que trabajaba con especímenes en Indonesia y que había llegado a conclusiones similares. Esto superó las dudas de Darwin sobre la publicación y accedió a publicar El origen de las especies en 1895. Esto se convirtió en la piedra angular de la teoría de la evolución.

Darwin continuó sus investigaciones biológicas publicando otros libros como Los diversos artilugios mediante los cuales las orquídeas británicas y extranjeras son fertilizadas por insectos (1862). Esto demostró que la belleza de la orquídea no era un diseño divino para el placer humano, como era la opinión común, sino para atraer abejas a su néctar con el propósito de polinización cruzada. En 1871, su doble volumen, The Descent of Man , and Selection in Relation to Sex , de dos volúmenes, fue una respuesta a las críticas al colorido plumaje del colibrí macho. Darwin señaló que tenía una función específica: atraer a las hembras como compañeras.

Aunque Darwin basó su teoría en la observación biológica, la evolución se convirtió en una explicación filosófica para más que fenómenos naturales. El darwinismo social, por ejemplo, aprovechó el doble significado de “fit” en inglés. Darwin lo usó con el significado de 'adaptado' pero los nazis lo interpretaron como 'saludable' (como en 'aptitud') y lo usaron como una excusa para el exterminio de los 'no aptos'.

John Stuart Mill en 1843 publicó Un sistema de lógica . Era parte de su lucha contra la escuela alemana 'a priori'. Aboga por el empirismo radical en lógica y matemáticas al sugerir que sus principios básicos son generalizaciones de la experiencia en lugar de conocidos 'a priori'. El problema con esta doctrina, según Mills, es que apoya la creencia de que podemos conocer verdades universales sobre el mundo a través de la evidencia proporcionada solo por la mente, en lugar de la naturaleza. Para él la evidencia 'a posteriori', la verificación empírica, era ineludible. Esta fue la visión inductiva de Mills frente al enfoque deductivo de los seguidores de Kant.

"El joven Sócrates... mantuvo la teoría del utilitarismo frente a la moral popular". Molinos de John Stuart

Su libro Utilitarismo se publicó en 1863. En el centro de su filosofía ética estaba el principio de utilidad: las acciones son correctas según tiendan o no a producir felicidad. Se equivocan si tienden a producir lo contrario de la felicidad. Aquí, también, las dos visiones de Kant y Mills interpretan de manera diferente la misma filosofía. Mientras que los kantianos consideraban los principios morales evidentes 'a priori', Mills argumentaba que lo éticamente correcto e incorrecto, la verdad y la falsedad, son cuestiones de observación y experiencia, es decir, 'a posteriori'. Como afirma Mills en su Autobiografía (1873) el modelo del apriorismo permite al individuo ratificar sus propios prejuicios como principios morales porque no existe una referencia externa para juzgarlos.

Søren Kierkegaard cuestiona el método de la duda en filosofía. Reemplaza la duda cartesiana con la actitud de 'maravilla' de los antiguos griegos. El autor argumenta, contra Descartes, que la duda no puede ser el punto de partida de la filosofía porque sólo es posible después de haber comenzado a filosofar. Se pregunta si es posible mantener la duda cartesiana pura con el escepticismo absoluto que requiere.

Kierkegaard también critica la epistemología de Hegel, Spinoza Fichte y Kant. Sostiene que el conocimiento objetivo es una contradicción porque es el sujeto el que sabe y no puede haber conocimiento fuera de la subjetividad. No argumenta contra el conocimiento, que sería solipsismo, sino contra el conocimiento Absoluto.

La epistemología de Kierkegaard es muy subjetivista porque se basa en una doble reflexión en la que el conocimiento reflexivo reflexiona sobre su creencia de que algo es verdadero.

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